Sotona I Đavo Su Samo Istina - Alternativni Prikaz

Sadržaj:

Sotona I Đavo Su Samo Istina - Alternativni Prikaz
Sotona I Đavo Su Samo Istina - Alternativni Prikaz

Video: Sotona I Đavo Su Samo Istina - Alternativni Prikaz

Video: Sotona I Đavo Su Samo Istina - Alternativni Prikaz
Video: CISTA ISTINA SAKRIVENA ,COVEK JE SOTONA I DJAVO +385919300435 NAS VIBER 2024, Svibanj
Anonim

Gdje god se spominje riječ "vrag", većina ljudi obično zamišlja crno dlakavo čudovište s rogovima, kopitima i repom koji u ruci drži trident. Vjerujući u istinskog i živog Boga koji prebiva na nebu, kao boga ljubavi i dobrote, oni istovremeno misle da je đavao bog zla, pali anđeo s ne manjom snagom od Boga, koji pokušava oduzeti ljude od Boga i iskušava ih da čine zlo da bi vječno trpjeli u strašnim mukama u vatrenom paklu, gdje vrag ima vrhovnu moć i kamo idu ljudi nakon svoje smrti.

Svojevremeno je tu ideju podržala većina kršćana i bila je službeno učenje mnogih kršćanskih crkava, ali nakon mnogih godina odbacila ju je većina ljudi. Danas mnogi, čak i među svećenstvom, to otvoreno ne podučavaju. Izgleda prilično smiješno i podržavaju ga staromodni i neobrazovani ljudi kojima nedostaje logičkog razmišljanja, kao što su ljudi bili u prošlim stoljećima, a apsolutno nije primjenjivo na današnje vrijeme - vrijeme sve većeg obrazovanja i znanstvenog napretka.

"Braća u Kristu" (grčki - "Christadelphians") nikada nisu vjerovali u vraga kao osobu i uvijek su tvrdili da on ne postoji u gore opisanom obliku, tako da ne žalimo zbog toga što je ova teorija bila tako široko odbačena. Međutim, to se često događalo iz različitih pogrešnih razloga ili je potpuno odbačeno bez ikakvog razloga kao nešto smiješno i primitivno utemeljeno na vlastitim osjećajima, a ne na ispravnim i logičnim biblijskim zaključcima. Moramo biti oprezni da se naša vjera temelji na Bibliji, a ne na našim osjećajima i osjećajima. Kristalfeli su odbacili ideju đavla kao osobe jer ga Biblija ne podržava.

Možda je to pomalo neočekivano za neke ljude, jer se riječ "vrag" i riječ "sotona" (koja je usko povezana s riječju "vrag") često koriste u Bibliji. U stvari, Sveto pismo izričito kaže da je djelo Gospodina Isusa Krista bilo uništiti đavolsko djelo, kao što je vidljivo u sljedećem stihu, preuzetom iz Novog zavjeta:

Tko počini grijeh, od vraga je, jer je đavao prvi sagriješio. Iz tog se razloga činilo da je Sin Božji uništio đavolska djela “(1. Ivanova 3: 8).

"A kako djeca dijele s mesom i krvlju, tako ih je i On uzeo da bi ga smrću lišio snage, koja je imala smrt smrti, tj. Vraga" (Hebrejima 2,14).

Iz ovih stihova vidljivo je postojanje đavla, međutim, svrha ove brošure je pokazati da vrag nije besmrtno čudovište zla.

Ova lažna ideja nastaje zato što ljudi pogrešno predstavljaju riječi "vrag" i "sotona". Riječ "đavo" pojavljuje se u Bibliji ne manje od 117 puta, a riječ "sotona" možemo se susresti 51 puta. Međutim, da vidimo što te riječi zapravo znače.

Promotivni video:

Ne trebate se konzultirati s objašnjenim rječnikom kako biste pronašli njihova značenja, jer ćemo objašnjenje tih riječi pronaći samo iz perspektive Ruske pravoslavne crkve, što je vrlo slično onome kako smo ih opisali na samom početku. Takvo značenje ovih riječi je neprihvatljivo, jer Biblija prvotno nije bila napisana na ruskom. Stari zavjet je napisan na hebrejskom, a Novi zavjet na grčkom. Stoga moramo pogledati izvornik ovih riječi na ovim jezicima kako bismo vidjeli njihovo pravo značenje.

VRAG

Prije svega, razmotrite riječ đavo. Tu riječ nećete moći pronaći u Starom zavjetu (osim nekoliko prilično nerazumljivih na prvi pogled mjesta, o kojima će detaljno biti riječi u nastavku).

Većina riječi nalazi se u Novom zavjetu, jer je zapravo grčka, a ne hebrejska riječ.

Zbunjenost proizlazi iz činjenice da je riječ jednostavno prebačena s jednog jezika na drugi i ostavljena neprevedena.

U stvari, u grčkom jeziku postoje dvije riječi, i to "DIABOLOS" i "DIMON" za vraga, koje ćemo razmotriti detaljnije.

diabolos

Riječ "DIABOLOS" potječe od glagola "DIABALLO" i jednostavno znači proći ili prodrijeti ("DIA" znači - kroz, a "BALLO" - baciti, baciti), a to se prevodi kao "lažni optuženik", "klevetnik", "prevarant" ili " varalica".

Dakle, ako prevoditelji Biblije zaista prevode ovu riječ, a ne samo prevodeći je riječju "đavo", oni bi upotrijebili jedan od tih izraza koji pokazuju da je riječ "đavo" samo pojam, a ne pravo ime.

Na primjer, Isus je jednom rekao svojim učenicima: Nisam li vas izabrao dvanaest? ali jedan od vas je đavao”(Ivan 6:70). Ovdje je Isus očito mislio na Juda Iscariota, koji ga je izdao.

Juda Iscariot pokazao se kao vrlo zla osoba i pokazao se klevetnikom, lažnim optuživačem i izdajnikom. Sve ove stvari označene su riječju "DIABOLOS". I naravno, ovdje nema ničega što bi ukazivalo da se Isus odnosio prema groznom čudovištu zla.

U Otkrivenju 2:10 Isus kaže o crkvi u Smirni kako će "đavao će neke od vas baciti u zatvor". Kome će se to dogoditi? Ne pali anđeo, već je to učinila rimska vlada, koja je u to vrijeme vladala svijetom. Rimljani su bili ljudi koji su lažno optuživali kršćanstvo i zatvorili njegove sljedbenike. To je Isus mislio.

Iz Evanđelja možemo pročitati da je Isus govorio pismoznancima i farizejima koji su u to vrijeme predstavljali službenu religiju da su imali đavla kao svog oca (Ivan 8,44). Ti ljudi nisu bili potomci strašnog čudovišta zla. U stvari, bili su Abrahamovi potomci. Isus Krist samo je ovim putem želio reći da su kleveti, prevaranti i prevaranti, kakvi uistinu jesu.

Dakle, kad u Bibliji čitamo o vragu, samo moramo razmišljati i predstavljati zle ljude. To je pravo značenje riječi "DIABOLOS".

Međutim, zanimljivo je napomenuti da iako prevoditelji riječ "DIABOLOS" prenose kao "vrag", postoje slučajevi kad su je temeljito preveli, koristeći u ovom slučaju riječ "kleveta". Nažalost, nisu uvijek bili stalni.

Na primjer, 1. Timoteju 3:11 kaže da je Pavao, u nazočnosti biskupa i đakona, rekao:

"Jednako tako njihove žene moraju biti iskrene, a ne klevete, trezne, vjerne u svemu."

Ovdje je riječ "kleveta" u originalu grčka riječ "DIABOLOS" (množina), a ako bi prevoditelji bili dosljedni, morali bi prevesti ovaj ajet na sljedeći način:

"Jednako tako njihove žene moraju biti poštene, a ne vragovi, trijezni …"

Međutim, postoji očigledan razlog zašto to nisu učinili. Bilo bi jednostavno neprihvatljivo zvati đakonske đakone "vragovima", pa su točno preveli riječ - "klevetnici".

Imamo još jedan primjer u 2. Timoteju 3: 2-3:

"Jer će ljudi biti ponosni, pohlepni, ponosni … unapologetici, kleveti, inkontinenti …"

Riječ „kleveti“u izvornom „DIABOLOS“(množina), međutim, opet, ako prevodioci neprestano prenose, morali su upotrijebiti riječ „vragovi“, ali radije su s grčkog prevodili riječju „klevere“.

Sljedeći primjer nalazimo u Titu 2: 3, gdje Pavao piše:

"Da se i starješine pristojno oblače svetima, nije bilo kleveta, nisu bili porobljeni u pijanstvu, dobro su učili."

Izraz "nisu bili kleveti" prijevod je iste riječi "DIABOLOS", iako su prevoditelji morali prevesti ovaj izraz "nisu bili vragovi". Međutim, odlučili su u ovom slučaju upotrijebiti primjenjiviju riječ "klevere". Čineći isto u drugim slučajevima (nažalost nisu), mogli bi ukloniti zbrku i nerazumijevanje ove teme.

Dimon

Druga grčka riječ prevedena "vrag" je "DIMON". Opet, ako netko pogleda odlomke u kojima se spominje ova riječ, najvjerojatnije će ustanoviti da oni nemaju nikakve veze s đavlom kao osobom u smislu da je neki ljudi razumiju. Najčešće se koristi u slučajevima štovanja bogova i idola drevnog poganstva, koji su postojali u vrijeme pisanja Biblije. S tim u vezi je nekoliko odlomaka iz Starog zavjeta u kojima se koristi riječ "idoli".

Dva odlomka (Levit 17: 7, 2 Ljetopisa 11:15) koriste hebrejsku riječ "SAIR", što jednostavno znači "dlakavi" ili "dijete" (jarac), dok su u ostala dva slučaja (Ponovljeni zakon 32:17 i Psalam 105: 37) upotrebljava se riječ "SHED", što znači "razarač" ili "razarač".

U svakom od ova četiri slučaja spominje se štovanje idola poganskih naroda u vrijeme kada je Božjem narodu, Izraelu, bilo strogo naređeno da ga izbjegavaju.

Imamo dobru ilustraciju u Novom zavjetu. Pavao piše Korinćanima:

Da pogani, kad žrtvuju, žrtvuju demonima, a ne Bogu, ali ja ne želim da budete u zajednici sa demonima. Ne možete piti Gospodinu čašu i demonsku šalicu, ne možete sudjelovati u Gospodinovom jelu i demonskom obroku “(1. Korinćanima 10: 20-21).

U ovom poglavlju Pavao govori o problemu koji se pojavio u Korintu u onim ranim danima: Je li dopušteno kršćanima jesti meso koje je žrtvovano poganskim idolima. Očito se u ovom stihu Pavao jednostavno bavi problemom štovanja idola u poganstvu. Ovo je samo jedan način na koji se u Bibliji upotrebljava riječ đavo. Riječ se također koristi u sličnom stihu u 1. Timoteju 4: 1.

Ako se izvorna grčka riječ "DIMON" nije koristila u odlomcima koji se odnose na obožavanje idola, to ukazuje na uobičajene bolesti, obično mentalne poremećaje. Kad se u evanđeljima susrećemo s slučajevima Isusa koji je izliječio bolesti, Novi zavjet kaže da je "izbacio demone", ali iz konteksta je očito da sve što je učinio nije samo lijek za obične mentalne ili živčane poremećaje, uključujući ono što danas nazivamo epilepsijom … U Novom zavjetu nisu navedeni slučajevi koje ne bismo mogli objasniti na temelju današnjeg iskustva povezanog s ovom vrstom bolesti. Simptomi su apsolutno slični: povraćanje, pjena na ustima, gunđanje, izvanredna snaga itd. Oslobodite se ideje o vragu kao osobi i nećete imati poteškoća u razumijevanju izraza "izbacivanje demona". To jednostavno znači izliječiti mentalne ili živčane bolesti.

Razlog zašto se u Bibliji upotrebljava izraz „izbacivanje demona“je taj što je u to doba postojalo vjerovanje koje je objašnjavalo bolest kao posljedicu prodiranja zlih duhova u osobu, što je bilo dio grčke praznovjernosti i mitologije. Tako je izraz prešao na biblijski jezik i postao nam zajednički. Svi ga koriste u svom govoru, bez obzira vjeruju li u grčku mitologiju ili ne.

Sada imamo sličan primjer na ruskom. Mi nazivamo mentalno ludom osobom ludakom, riječ koja se pojavila kao rezultat vjerovanja da je ludilo uzrokovano utjecajem Mjeseca na osobu. Ova je ideja bila raširena u davnim vremenima. Neki danas u to vjeruju, ali svi mi i dalje koristimo ovu riječ. Isto tako, sličan idiom iz vremena korišten je u Bibliji, mada to ne podrazumijeva podršku izvornom poganskom izrazu.

To je pravo značenje riječi "DIMON" u onim slučajevima kada se prevodi kao "demoni" i "vrag" - i ništa više.

SOTONA

Slična se situacija događa i s riječi "Sotona". Ova se riječ često nalazi u Starom zavjetu, jer je zapravo hebrejska. Riječ dolazi od hebrejske riječi "SATAN" ili "SATANAS", a jednostavno znači "protivnik" ili "neprijatelj".

Opet je ta riječ prenesena, a ne prevedena, i pojavljuje se u ovom obliku u Novom zavjetu. Međutim, gdje god se pojavi ova riječ, ne smije se zaboraviti da je ona jednostavno posuđena s hebrejskog i ostavljena neprevedena, ali još uvijek znači neprijatelja ili protivnika i ni na koji način ne izražava ideju koju je crkva kasnije iznijela.

Nije ni čudo što Sotona može biti loša ili čak dobra osoba. Na primjer, u slučaju Balaama zabilježenog u Brojevima 22, imamo epizodu kada je anđeo bio Sotona. Kad je Bog poslao anđela da spriječi Balaama da obavlja zlo, pročitali smo da je Božja bijes zapalila jer suprotno Božjim uputama koje je Balaam išao, čitamo u stihu 22:

"… Anđeo Gospodnji stao je na putu da ga ometa."

Riječ "ometati" na izvornom hebrejskom zvuči kao "SATANAS", a ako su prevoditelji bili stalni u svojim postupcima, trebali su jednostavno prenijeti riječ, kao što su i prije, na mnoga druga mjesta, umjesto da je prevode kao u ovom slučaju. Tada bi stih izgledao ovako: "… i Anđeo Gospodnji postao je poput Sotone protiv njega." Ali opet, kao i đakonske žene, nije bilo primjenjivo samo to činiti.

U Bibliji postoji mnoštvo drugih odlomaka u kojima bi prevoditelji, ako bi bili dosljedni, morali upotrijebiti riječ "sotona", ali unatoč tome ispravno su prevodili riječju "protivnik", očito zato što je to više primjenjivo. Evo nekoliko primjera:

"… Pustite ovog čovjeka … da ne krene u rat s nama i da u ratu ne postane naš neprijatelj (sotona)" (1. Samuelova 29: 4).

"A David je rekao: Što je meni i vama, Zeruijevim sinovima, da ste od mene postali mrzitelji (sotone)?" (2. Kraljevima 19:22).

"Sada mi je Gospod, Bog moj, dao svijet odasvud: nema neprijatelja (sotona) i nema više odmora" (1. Kraljevima 5: 4).

"I Gospod je podigao protivnika (Sotonu) protiv Salomona, Ader Edomita, iz kralja obitelji Edom" (1. Kraljevima 11:14).

"I Bog je podigao protiv Salomona protivnika (Sotonu), Razona, Eliadovog sina, koji je pobjegao od svog suverena Adraazara, kralja suvskog" (1. Kraljevima 11:23).

"I bio je protivnik (sotona) Izraelova tijekom svih Salomonovih dana" (1. Kraljevima 11:25).

Iz svih ovih stihova ne možemo izvući neki drugi zaključak osim da su se zli ljudi pojavili i postali protivnici Davida i Salomona, jednostavno zato što su prevodioci ispravno prevodili riječi u izvorniku, umjesto da su ih prenijeli. Na istim mjestima gdje su prenosili riječi ljudi su dobili pogrešnu ideju o Sotonovoj ideji.

Dopustite mi da vam sada dam primjere gdje su to učinili, ali gdje bi bilo puno bolje da su riječi i dalje prevedene. Jedan takav odlomak je kad je Isus nazvao Petra sotonom, iako bi se svi složili da je Petar dobar čovjek. Međutim, u ovom slučaju, zabilježeno u Evanđelju po Mateju 16, Petar je iritirao svog Učitelja. Isus je rekao svojim učenicima o svom budućem raspeću, pitanju koje su u to vrijeme još slabo razumjeli, a Petar je bio užasnut samoj pomisli na to. Teror se pojavio zbog njegove ljubavi prema Isusu i uskliknuo je:

„Budi milostiv prema sebi, Gospodine! možda ovo nije s vama! (Matej 16:22).

Međutim, Isus se obratio Petru i rekao:

Makni se od mene, sotono! Ti si za mene iskušenje, jer misliš ne na ono što je Božje, već na ono što je ljudsko”(stih 23).

Stav je bio da se Petar u svom neznanju pokušao oduprijeti Kristovoj ideji da će umrijeti. Stoga se usprotivio Božjim ciljevima, i zato ga je Krist prikladno nazvao sotonom, tj. Protivnikom.

U knjizi Joba pronalazimo i uporabu riječi "sotona". Job je bio pravedan i napredan čovjek, ali na njega su padale svakakve posljedice zbog nagona jednog zvanog "Sotona", koji je došao sa sinovima Božjim da se pojavi pred Gospodom. Gospod je pitao sotonu: "Odakle si došao?" a sotona je odgovorio: "Hodao sam zemljom i obišao je nju" (Job 1, 6-7). To je sve što se govori o njemu. Ne piše da je spavao s neba ili da je ustao iz vatrenog pakla ili da se nekako razlikovao od drugih ljudi.

U ovom odlomku riječ "Sotona" mora biti ispravno i logično prevedena kao "protivnik", a upravo je taj čovjek djelovao kao protivnik ili neprijatelj Joba. Ništa ovdje ne ukazuje da je ovaj sotona bio pali anđeo, jer je hodao zemljom i obilazio je.

Isto je i u drugim stihovima u kojima se koristi riječ "sotona". Ako jednostavno čitamo „protivnika“, ustanovit ćemo da će odlomak, uzet u kontekstu ili u svjetlu prave povijesne pozadine, dovesti do normalnog objašnjenja, u skladu s učenjima Pisma i našeg vlastitog iskustva, a ne do fantastičnog prikaza da pali anđeo luta svijetom pokušavajući prevariti ljude i odvesti ih dalje od Boga.

ĐAVILA U BIBLIJI

Otkrivši što znače riječi "vrag" i "sotona", u stanju smo jednostavno razmotriti što Biblija kaže o vragu. U Bibliji se ne spominje da je vrag ono ružno čudovište koje mnogi ljudi zamišljaju. Ova se riječ često koristi, pa bi nam Biblija trebala reći nešto o tome. Doista, već smo vidjeli da prva dva odlomka navedena u Bibliji u ovom pamfletu (1. Ivanova 3: 8 i Hebrejima 2:14) jasno nam govore da je djelo Isusa Krista bilo uništiti vraga.

Hebrejima 2:14 kaže da je Isus prošao smrt "da bi uništio silu onoga koji ima snagu smrti, tj. Vraga". Đavo, kako kažu, ima snagu smrti. Ovaj ajet nam također govori da je Isus uništio đavla uzimajući meso i krv, odnosno da je imao ljudsko tijelo kao i svi ljudi, i štoviše, da je to uništenje nastalo zbog Njegove smrti.

Ako vjerujemo da je vrag spomenut u ovom stihu pali anđeo, apsurdni stvoritelj zla, tada se suočavamo s četiri suprotnosti:

Očigledna činjenica da je Isus prihvatio meso i krv bio je čudan način odupiranja i uništavanja nadnaravnog čudovišta koje, prema općoj ideji, može imati nižu snagu od samog Boga. Ako je Isus stvarno želio uništiti takvog đavla, tada bi mu trebala sva raspoloživa božanska snaga, a ne ljudsko tijelo koje je posjedovalo ostatak čovječanstva. Međutim, Isus nije imao anđeosku prirodu kad je umro. Dalje čitamo u poslanici: "… Neće primiti anđele, nego će Abrahamovo sjeme dobiti."

Nije li neobično da je Isus uništio besmrtnog đavla podvrgavajući se smrti? Netko bi pomislio da bi za uništenje takvog stvorenja kao što je vrag, trebao čitav život svom snagom i vitalnošću. I sve to, nesumnjivo, ako su sve gore navedene okolnosti istinite.

Ako je Krist uništio vraga, sada đavao mora biti mrtav, jer je Isus bio razapet prije 1900 godina, ali oni koji podržavaju staru ideju složit će se s nama da je đavao još uvijek živ.

U ovom stihu Biblija nam govori da đavo ima snagu smrti. Ako je tako, tada đavo mora raditi i surađivati s Bogom. Međutim, ortodoksno učenje kaže da su Bog i đavao zakleti neprijatelji. Također je očito da u skladu s Biblijom Bog kažnjava one koji su se pobunili protiv njega, a neprijateljski se arhanđeo ne bi usudio biti u vječnoj neprijateljstvu s Njim.

Ove četiri točke jasno pokazuju da ako prihvatimo biblijsko učenje moramo odbaciti staromodnu, apsurdnu ideju da je vrag osoba kao pogansko praznovjerje. Međutim, besmisleno je odbaciti bilo koju ideju bez da je zamijenimo alternativom ili nekom drugom izjavom, kao što to čini većina ljudi. Pokušat ćemo pokazati što Biblija želi reći nama o đavlu i otkriti značenje ove riječi.

Kad ponovo pogledamo Hebreje 2:14, otkrivamo da đavo ima vlast nad smrću.

Sasvim razumno postavit ćete pitanje: što prema Bibliji ima moć i vlast nad smrću? Apostol Pavao nam daje odgovor u svom prvom pismu Korinćanima, gdje piše:

"Smrt! gdje ti je ubod? pakao! gdje je tvoja pobjeda? Udar smrti je grijeh, a snaga grijeha je zakon. " (1. Korinćanima 15: 55-56).

Riječ "snaga" u ovom ajetu izvorno je ista riječ koja se koristi u Hebrejima 2:14, pa iz ovoga vidimo da je snaga grijeha zakon. Sva je snaga otrovne životinje zvane smrt u ubodu, tako da Pavao koristi riječ "ubod" kao ekvivalent snazi. Ako je zakon prekršen, nastaje grijeh. Stoga pita: "Smrt! gdje je tvoja snaga? " i kad odgovorite na to pitanje, stih 56 kaže: "Snaga smrti je - grijeh." Stoga, u skladu sa Svetim Pismom, grijeh ima snagu smrti.

Kako može biti? Sljedeći Biblijski odlomci govore nam:

"Dakle, baš kao što je jedan čovjek grijeh ušao u svijet, a smrt grijehom, tako je smrt prešla u sve ljude, jer su u njoj svi sagriješili" (Rimljanima 5,12).

"… Smrt je došla po čovjeku …" (1. Korinćanima 15:21).

"Jer plata grijeha je smrt …" (Rimljanima 6,23).

"… Grijeh je zavladao smrću …" (Rimljanima 5:21).

"… Grijeh koji je učinjen donosi smrt" (Jakov 1,15).

Ovi odlomci nam pokazuju da je snaga smrti grijeh i da moramo trpjeti i umrijeti zbog grijeha (tj. Kršenja ili neposlušnosti Božanskom zakonu) koji je ušao u svijet kroz jednu osobu. Vratimo se natrag. Rekli smo da prva Ivanova poslanica kaže da je „u početku đavao sagriješio“, stoga se moramo dotaknuti ranih poglavlja Postanka, gdje imamo opis kako je grijeh ušao u svijet.

PORIJEK SINA

Grijeh se pojavio u onom trenutku kada se Adam nije pokoravao Bogu, nakon što mu je Bog naredio da ne jede određeno stablo. Adam nije poslušao ovu zapovijed zbog nagona svoje žene Eve, koju je napala zmija, kao što je zabilježeno u Postanku 3:

„Zmija je bila lukavija od svih poljskih zvijeri koje je stvorio Gospod Bog. A zmija reče svojoj ženi: Je li Bog doista rekao: Ne jedi nijedno drvo u raju? (Postanak 3: 1).

„I zmija reče svojoj ženi:„ Ne, nećete umrijeti, ali Bog zna da će se onoga dana kad ih okusite otvoriti oči i bit ćete poput bogova koji znaju dobro i zlo “(stihovi 4-5).

Žena je slušala zmiju, ugrizla plodove zabranjenog stabla i nagovorila svog supruga da učini isto. Posljedica je bila da su prekršili Božju zapovijed, neposlušili su Božje riječi, prešli su crtu. Tako su zgriješili, a grijeh je, kao što smo vidjeli, bio kršenje Božanskog zakona. Ostatak poglavlja objašnjava nam kako su na taj način podvrgnuti osudi i smrti, što je uvjet da su svi nasljednici, tj. Čitav ljudski rod, naslijedili, kao što nam Pavao jasno pokazuje u Rimljanima 5,12, ranije citirani odlomak.

Neki ljudi koji zastupaju mišljenje da je Sotona bio pali anđeo tvrditi će da je on sam vrag koji je ušao u zmiju i tako iskušao Evu. Međutim, ovo je pripovijest o nečemu natprirodnom što nećete naći u Bibliji. U ovoj Božanskoj knjizi nema ničega što bi moglo opravdati takvu predodžbu.

Prvi stih trećeg poglavlja kaže da je zmija bila lukavija od bilo koje druge životinje koju je Bog stvorio. Bila je to lukava zmija koja je poticala lažne izjave. Posjedovao je umjetnost izražavanja misli zajedno sa sposobnošću govora, baš kao i **** Balaam.

U ovom poglavlju nema ni naznaka da je zmija djelovala pod utjecajem palog anđela. Nije li Biblija spomenula tako važan aspekt? Bog je izvršio sud o muškarcu, ženi i zmiji. Zmija je bila obična životinja, a ne vrag ili pali anđeo koji je "proklet pred svu stoku i pred svim poljskim zvijerima". Zmiji, a ne Sotoni, naređeno je da hoda po utrobi i jede prašinu svih dana svog života. Tvrditi da je ovdje pali anđeo ozbiljno iskrivio Pismo.

Dakle, grijeh i smrt ušli su u svijet zbog Adamovog prijestupa u samom početku, stoga je Isusovo spasiteljsko poslanje bilo potrebno kako bi se ta dva čimbenika uklonila. Kako je On to mogao učiniti? Sljedeća Pisma nam govore:

U suprotnom, Morao bi mnogo puta patiti od početka svijeta. Ali jednom se, čini se, pred kraj vjekova pokazivao grijeh svojom žrtvom “(Hebrejima 19:26).

"Jer te sam najprije naučio da sam i sam prihvatio to jest da je Krist umro za naše grijehe, prema Pismima" (1. Korinćanima 15: 3).

„Ali On je proglašen za naše grijehe i mučimo se zbog svojih bezakonja; kažnjavanje našeg mira bilo je na Njemu i njegovim trakama ozdravili smo”(Izaija 53: 3).

"On je sam nosio naše grijehe u svome tijelu na drvetu, da bismo, umrijeli za grijehe, mogli živjeti od pravednosti: pomoću Njegovih pruga bili ste izliječeni" (1. Petr. 2:24).

"A znate da se pojavio da nam oduzima grijehe i da u Njemu nema grijeha" (1. Ivanova 3: 5).

Naravno, svi ovi odlomci ukazuju na raspeće Isusa Krista i pokazuju nam da je umro na ovaj način kako bi odnio grijeh. Samo će nekoliko ljudi koji tvrde da se nazivaju kršćanima to odbiti. To je bio u stanju učiniti jer je u sebi nadvladao grijeh. O Njem je napisano:

"Nije počinio nijedan grijeh i nije bilo laskanja u ustima njegovim" (1. Petr. 2:22).

Isus Krist bio je jedina osoba koja je živjela životom, ali nikada nije sagriješila. Zahvaljujući svojoj majci, primio je ljudsku prirodu kao i svi mi, pa je morao umrijeti (vidi Hebrejima 2:14, već citirano), međutim, budući da nije griješio, Bog ga je podigao iz mrtvih, a zatim ga učinio besmrtnim tako da je više nije mogao umrijeti (vidi Djela 2: 23-33). Sada je još živ na nebu, pa je, kako je i sam spomenuo, oduzeo grijeh i smrt.

Čineći to svojom smrću, postao je savršena žrtva za oproštenje grijeha. Napravio je put ka spasenju kako bi ostatak čovječanstva mogao dobiti oproštenje svojih grijeha i steći vječni život po povratku na zemlju. Ovaj način spasenja može se pronaći nakon što u potpunosti shvatimo istinsko biblijsko učenje, pružajući tako mogućnost da prije svega razumiju i vjerujemo u evanđelje, a zatim da se krstimo. Osoba koja je to učinila kreće na put spasenja i ako nastavi živjeti u skladu s Kristovim zapovijedima, moći će primiti dar vječnog života. Dakle, kada Krist dođe i uspostavi Božje kraljevstvo, grijeh i smrt će ga u potpunosti uništiti.

Sve to pomaže nam da shvatimo što je vrag. To je, prije svega, ono što ima snagu smrti, i to što je Isus Krist uništio u vrijeme svoga dolaska, to jest SIN. Stoga apostol Pavao piše:

"Kako je zakon, oslabljen tijelom, bio nemoćan, tada je Bog poslao Sina svoga u obliku grješnog tijela kao žrtvu za grijeh i osudio grijeh u tijelu" (Rimljanima 8: 3).

Želimo naglasiti ovih posljednjih nekoliko riječi: "osudio grijeh u tijelu." Ovaj izraz "grijeh u tijelu" daje vrlo dobru duhovnu definiciju đavla. Pod "grijehom u tijelu" podrazumijeva se da je zla priroda koju posjeduje cjelokupni ljudski rod naslijeđena Adamovim prijestupom i to nas dovodi do stvaranja svega lošeg što je protivno Božjoj volji. Konstantno smo skloni činiti stvari koje su u suprotnosti s Božanskim zakonom. Međutim, mi se također svjesno trudimo poslušati njegove zapovijedi i činiti stvari koje mu odgovaraju.

SIN U SVIJETU

Dakle, "grijeh u tijelu" očitovan je na mnogo načina koji su opisani u Svetom Pismu. Na primjer, neke od njih apostol Pavao navodi u svom pismu Galaćanima:

Poznata su djela tijela; to su: preljuba, bludnost, nečistoća, raskoš, idolopoklonstvo, magija, neprijateljstvo, svađe, zavist, bijes, svađa, neslaganja, (iskušenja), krivovjerja, mržnja, ubojstva, pijanstvo, ogorčenje i slično; Ja vam prednjačim, kao što sam i prije učinio, da oni koji to učine neće naslijediti Kraljevstvo Božje “(Galaćanima 5: 19-21).

Svi su ikada u iskušenju da neku od tih stvari naprave na neki način. Čak su i oni koji se najviše bave činjenjem dobra ponekad u iskušenju da zlo čine svojim tijelom. Čak je i apostol Pavao, koji je razvio gotovo bez premca božanski lik, izjavljivao:

"Jer znam da dobro ne živi u meni, to jest u mom tijelu; jer želja za dobrim je u meni, ali ne nalazim da bi to mogao učiniti. Dobro koje želim ne radim, ali zlo koje ne želim činim. Ali ako radim ono što ne želim, to više nisam ja, već grijeh koji prebiva u meni. Dakle, smatram da je zakon da kada želim činiti dobro, zlo je prisutno sa mnom. Jer u unutarnjem čovjeku nalazim zadovoljstvo u Božjem zakonu; ali u svojim članovima vidim drugi zakon, suprotstavljajući se zakonu svog uma i čineći me zarobljenikom zakonu grijeha koji je u mojim članovima. Jadni čovjek sam! tko će me izbaviti iz ovog tijela smrti? " (Rimljanima 7, 18-24).

Ovo je djelo grijeha u tijelu - koji je vrag.

Međutim, čak i pored ovih dokaza, neki se mogu raspravljati i reći: "Da, ali nije li vrag vodio ljude ovim putem, uvjeravajući ih da čine zlo radeći izvan njih?"

Odgovor je da - NE. Đavao nije osoba, nije neko besmrtno biće ili pali anđeo.

James jasno u svom pismu navodi da iskušenja dolaze iz svih:

"U iskušenju nemojte reći:" Bog me iskušava "; jer Bog ne iskušava zlo i sam On ne iskušava nikoga, već ga svi iskušavaju, odvodeći ga i prevareni svojom požudom; Ali kad pohota začeće, rađa grijeh, ali kad se grijeh učini, on rađa smrt. “(Jakov 1: 13-15).

Kada je osoba u iskušenju, vodi se vlastitim željama i požudama, a ne iskušava ih Bog ili pali anđeo. Moramo naglasiti da ljudsku požudu proizvodi naša grešna priroda. Jednostavno je vanjsko očitovanje grijeha u ljudskim tijelima koje je ljudima uveo Adam kada je u početku neposlušao Boga. Ovo je vrag. Naravno, on nije osoba, a pravilno razumijevanje ovog pitanja jednoga će dana pomoći da se iz uma ukloni ideja da je vrag osoba.

NAČELO OSOBE

Nekima je možda teško prihvatiti objašnjenje o lažnom predstavljanju đavla, jer se đavlom u Bibliji često govori kao da je osoba, a to može zbuniti neke. Svi se takvi odlomci mogu lako objasniti uzimajući u obzir činjenicu da je karakteristična karakteristika Biblije personifikacija neživih predmeta poput mudrosti, bogatstva, grijeha, crkve, ali samo u slučaju vraga, oko njega je izmišljena fantastična teorija. Sljedeći stihovi ilustriraju ovo:

Osobnost mudrosti:

„Blagoslovljen je čovjek koji je stekao mudrost, i čovjek koji je stekao inteligenciju! Jer je njegova nabava bolja od srebra, a dobit od nje veća nego od zlata. Dragocje je od dragog kamenja i ništa što želite je s tim ne može usporediti “(Mudre izreke 3: 13-15).

„Mudrost je sagradila kuću, izrezala svojih sedam stupova“(Mudre izreke 9: 1).

Ovi stihovi i preostala poglavlja koja spominju mudrost pokazuju da je ona opisana kao žena, međutim, nitko ne bi tvrdio da je mudrost doslovno lijepa žena koja luta zemljom. Sve ovo ukazuje da je to vrlo važna karakteristika koju svi ljudi pokušavaju steći.

Personifikacija bogatstva:

Nitko ne može služiti dvojici gospodara: jer će jedan mrziti i ljubiti drugog; ili će jedno biti revno i zanemariti drugo. Ne možete služiti Bogu i mamini”(Matej 6:24).

Ovdje se bogatstvo izjednačava s gospodarom. Mnogi ljudi troše puno vremena i energije nakupljajući bogatstvo i tako postaje njihov gospodar. Isus nam ovdje govori da to ne možemo činiti i istovremeno prihvatljivo služiti Bogu. Ovo je učenje jednostavno i učinkovito, ali iz ovoga nitko neće zaključiti da je bogatstvo osoba zvana mamon.

Oličenje grijeha:

"… Tko čini grijeh, rob je grijehu" (Ivan 8,34). "Grijeh je zavladao smrću" (Rimljanima 5:21).

"Zar ne znate da ste se vi kao poslušnici predali zbog poslušnosti, vi ste i robovi kojima se pokoravate, ili robovi grijeha do smrti, ili poslušnost pravednosti?" (Rimljanima 6:16).

Kao i u slučaju bogatstva, i ovdje se grijeh izjednačava s gospodarom, a oni koji počine grijeh njegovi su robovi. Nema razloga dok čitamo ove stihove kako bismo opravdali Pavlovu tvrdnju da je grijeh osoba.

Utjelovljenje Duha:

„Kad je došao Duh istine, uputit će vas u svu istinu; jer neće govoriti o sebi … (Ivan 16,13).

Isus ovdje govori Svojim učenicima da su uskoro primili snagu Duha Svetoga, što se dogodilo na dan Duhova, kako je zapisano u knjizi Djela 2: 3-4. Ovdje je navedeno: "I jezici vatre pojavili su im se kao i odmorili se po jedan na svakom od njih. I svi su bili ispunjeni Duhom Svetim …”koji im je dao divnu snagu da čine dobra djela kako bi dokazali da je njihovu moć dao Bog. Duh Sveti nije bio osoba, to je bila snaga, ali kad je Isus o tome govorio, koristio se osobnom izgovorom "on".

O personifikacija izraelskog naroda:

"Ponovo ću te izgraditi, a ti ćeš se sagraditi, Djevice Izraelova, opet ćeš biti ukrašena svojim timpanima …" (Jeremija 31: 4).

"Čujem Efraima kako viče:" Kaznio si me, - i kažnjen sam poput neumoljivog teleta; okreni me i ja ću se okrenuti, jer ti si Gospodin Bog moj "(Jeremija 31:18).

Kontekst ovih odlomaka jasno pokazuje da se prorok ne odnosi na doslovno djevicu ili Efraima kao osobu, već na narod Izraelov, koji je u ovom primjeru personificiran.

U istom duhu, država Velika Britanija se ponekad naziva i ženskim imenom "Britanija". U stvarnosti ne postoji takva žena, ali kad je spominju u knjigama ili slikaju u slikama, svi razumiju što se misli.

Obilježje vjernika u Krista:

"Dok svi ne uđemo u jedinstvo vjere i spoznaje Sina Božjega, u savršenog čovjeka, prema punoljetnosti Kristovoj" (Efežanima 4,13).

„Jedno tijelo“(Efežanima 4: 4).

"I vi ste Kristovo tijelo, ali pojedinačno ste članovi" (1. Korinćanima 12:27).

"… Krist je glava Crkve i on je Spasitelj tijela" (Efežanima 5,23).

"On (Krist) je glava tijela, Crkve … Sada se radujem svojoj patnji zbog vas i nadoknađujem nedostatak moga tijela u Kristovim mukama zbog njegova tijela, koje je Crkva" (Kološanima 1,18 i 24).

„Zaručio sam vas s jednim mužem, da bih vas predstavio Kristu kao čistu djevicu“(2. Korinćanima 11: 2).

"… Došao je ženidbeni Jaganjčev i Njegova se žena pripremila" (Otkrivenje 19: 7).

Svi ovi stihovi jasno se odnose na zajednicu ljudi koji su istinski vjernici u Krista i koji se ponekad nazivaju i "crkva", mada to ne treba miješati ni sa jednom postojećom crkvom koja je davno prestala biti istinski vjernik u Krist.

Pravi vjernici su oni koji se drže i vjeruju u istinske stavove koje uči Biblija. Nazivaju ih čednom djevicom koja izražava čistoću života koje vodi. A tijelo je prikladan simbol, jer samo pravo tijelo ima mnogo funkcija. Dakle, prava crkva ima ogromne odgovornosti i brojne funkcije.

Kad se crkva naziva tijelom, nitko je ne zamišlja kao osobu i neće biti pogrešno zamisliti vraga ili Sotonu kao nekakvo ružno čudovište ili palog anđela, ako su te riječi pravilno prevedene, ili ljudi ne bi stekli pogrešnu ideju koja je nastala iz lažne crkve u prošlim vremenima.

Pokrivanje Svetih pisama

U svjetlu gornjih dokaza, otkriva se istinsko učenje Biblije, ali postoje mnogi koji će citirati i objasniti neke odlomke iz Svetog pisma u skladu sa svojim osobnim pogledima, i ovdje se mogu pojaviti njihova osobna mišljenja. U stvari, budući da Biblija sama sebi ne proturječi, ove izjave neće biti istinite, pa trebamo pažljivo pogledati ove odlomke da bismo vidjeli što oni uistinu govore.

Zgrešeni anđeli

Dva najpopularnija odlomka koja neki često navode u prilog njihovoj vjerovanju u vraga kao osobu mogu se naći u pismima Petra i Jude:

"Jer ako Bog nije poštedio anđele koji su sagriješili, već ih je, vezavši ih svežanjima paklene tame, dao da budu gledani na presudu zbog kazne …" (2. Petr. 2: 4).

"I anđele, koji nisu zadržali svoje dostojanstvo, već su napustili svoje prebivalište, on se drži u vječnim vezama, pod mrakom, na sudu velikog dana" (Jude, stih 6).

Ovdje je apsolutno jasno da Bog nije poštedio anđele koji su sagriješili i bacili ih u pakao, što je apsolutno u skladu s ortodoksnom idejom. No, odnosi li se na to što crkva koristi i čemu podučavaju mnogi? Pogledajmo bliže stihove.

Anđeli su bili "vezani vezama paklenog mraka", ali to ne govori da su u početku bili na nebu. Jednostavno rečeno, bili su na zemlji prije nego što su bačeni u pakao. Nadalje, Petar kaže: "vezujući ga vezama paklenog mraka", a Juda naglašava: "drži se u vječnim vezama, u tami". Pa pitamo, ako je vrag bio u ropstvu, kako je mogao posjedovati svu snagu zla koja mu je prenesena nakon toga? Vidjeli smo i da su se ti anđeli čuvali "zbog suda velikog dana". Kako se to može uklopiti s ortodoksnom idejom?

Ova pitanja pokazuju nam da je pogrešno zaključiti da ovi stihovi podržavaju ovu teoriju. Njegova pojava rezultat je jednostavno nepažljivog čitanja, ali kad jednom shvatimo da Biblija doista govori o anđelima, grijehu, paklu (grobu) i presudi, odmah shvaćamo na što se ti stihovi pozivaju i ustanovit ćete da je to daleko od stare mitologije. "Anđeo" jednostavno znači "glasnik", a u Bibliji se ta riječ ne odnosi uvijek na besmrtna bića koja žive na nebu s Bogom. Ovi se stihovi odnose na pobunu protiv Boga koja se dogodila za vrijeme Starog zavjeta, i još poznatije, pobunu Koraha, Datana i Abirona protiv Mojsijeve etablirane autoriteta, što je zabilježeno u Brojevima 16. Brojevi. Oni se jednostavno ne mogu odnositi ni na što - bilo drugi ili teorija,što nije u suglasju s učenjem cijele Biblije.

Rat na nebu

Drugi stih koji se ponekad citira kako bi podržao staru ideju đavla kao palog anđela može se naći u Otkrivenju 12:

A na nebu je bio rat: Michael i njegovi anđeli borili su se protiv zmaja, a zmaj i njegovi anđeli borili su se protiv njih, ali nisu se mogli oduprijeti, a na nebu im više nije bilo mjesta. I izbačen je veliki zmaj, drevna zmija, zvana đavo i sotona, koji je prevario cijeli svemir, bio je izbačen na zemlju, a njegovi su anđeli izbačeni s njim”(Otkrivenje 12: 7-9).

Ovaj stih, kao što se čini na prvi pogled, izvrstan je dokaz stare dogme - rata na nebu, Michael se bori protiv zmaja, a zmaj je svrgnut. Ta ista stara zmija naziva se vragom i sotonom! Ali je li o tome riječ o ovom stihu? Upućivanje na prvi stih knjige Otkrivenja otkriva nam da objasniti ovaj stih na ovaj način znači odmaknuti se od konteksta čitave knjige:

»Otkrivenje Isusa Krista, koje mu je Bog dao da pokaže svojim slugama ono što mora biti uskoro. I pokazao je to tako što ga je poslao preko svog Anđela svome sluzi Ivanu”(Otkrivenje 1: 1).

Sada su sve pouzdane vlasti prepoznale da je knjiga Otkrivenja napisana, ili još bolje - poruka je primljena od Ivana oko 96. godine, a kao što je već spomenuto, u prvom stihu se spominje da ova knjiga opisuje ono što bi „uskoro trebalo biti”. Stoga se ovaj incident rata na nebu između Mihaela, njegovih anđela i vraga ili Sotone mora odnositi na nešto što se dogodilo nakon 96. god. Međutim, to ne odgovara staroj ideji. Pristalice opće ideje vjeruju da se ovaj rat na nebu dogodio na samom početku života, a u protivnom tko je odgovoran za sva zla koja su postojala mnogo prije dana kad je Ivan primio otkrivenje?

Objašnjenje ovog pitanja je da je knjiga Otkrivenja knjiga simbola, kao što je prikazano riječima: "Pokazao je slanjem." Sve vizije opisane u knjizi simboliziraju političke događaje od velike važnosti koji su se dogodili nakon vremena kada su se prikazivali. Stoga nema razloga da se ovaj ajet koristi da bi tvrdio da je vrag pali anđeo.

U stvari, ovi stihovi ukazuju na činjenicu da je paganstvo zamijenilo kršćanstvom kao glavnom religijom Rimskog carstva tijekom 4. stoljeća nove ere. Ova se činjenica ovdje ogleda u simbolima koji se mogu ispravno protumačiti, jer Biblija jasno koordinira događaje koristeći simbole.

Podrijetlo rata na nebu ne znači, naravno, rat u Božjem prebivalištu. Jednostavno je neshvatljivo da se tamo može dogoditi rat. Kad se riječ "nebo" pojavljuje u Bibliji, to nije uvijek referenca na Božje prebivalište. Obično se u takvim slučajevima spominje vodeće sile na zemlji. Oni se mogu imenovati i često se nazivaju političkim snagama. Upravo to kaže Otkrivenje 12. poglavlje. Rat na nebu odnosi se na borbu političkih snaga, koja se u to vrijeme vodila u Rimskom carstvu.

Zmaj simbolizira poganski Rim. Mihael predstavlja cara Konstantina jer su njegove snage tvrdile da se bore u ime Kristovo. Simbol rata na nebu prikazuje ratove između Konstantina i Licinusa, u kojima je Licin poražen 324. godine pne, čime je Konstantin jedini vladar nad cijelim carstvom. Konstantin je bio pristaša kršćanstva, dok je Licinus bio pobornik poganstva, pa je Licinusa predstavljao zmaj. Riječi iz Otkrivenja 12: 8: "Ali nisu mogli izdržati i za njih više nije bilo mjesta na nebu" - pokazuju da je bio nadvladao i izgubio snagu i položaj u carstvu, što se i dogodilo.

Sada je Konstantin, stekao potpunu i jedinstvenu vlast, promijenio službenu religiju iz poganstva u kršćanstvo - korumpirano kršćanstvo, ali još uvijek neka vrsta kršćanstva, i tako je ušao u povijest kao prvi kršćanski car. To je ono po čemu je bio izvanredan i upravo ono na što riječi u stihu 9 govore: "I veliki zmaj je izbačen". Vidimo i da se ovaj zmaj naziva i „drevna zmija zvana đavolom i sotonom“, što je najprikladnije jer je poganstvo bilo utjelovljenje sile grijeha, jer je grijeh u tijelu, što ga je odredio biblijski đavao, već dugo neprijatelj sljedbenika Isusa Krista.

O tome se govori u ovom poglavlju knjige Otkrivenja, kao što smo vidjeli uzimajući je u kontekst čitave knjige i primjenjujući pravilno biblijsko tumačenje. Prikazati sukob između Boga i anđela pobunjenika u ovom odlomku znači potpuno se izvući iz konteksta i dati mu značenje koje je u potpunosti suprotno biblijskom učenju.

Gdje je Sotonino prijestolje

Druga referenca na Sotonu može se naći u sljedećem stihu Otkrivenja:

„I pišite anđelu pergamonske crkve: tako kaže onaj koji ima mač oštar s obje strane: znam vaša djela, i da živite tamo gdje je sotonino prijestolje, i da sadrži moje ime, i nije se odrekao moje vjere, čak ni u one dane u kojima imate ti, gdje živi Sotona, ubijen je moj vjerni svjedok Antipa. (Otkrivenje 2: 12-13).

Ovaj stih, upućen crkvi u Pergamu, kaže da oni žive "tamo gdje je sotonino prijestolje". To pokazuje koliko je smiješna opća sotona. Sljedbenici ovog učenja uvjerit će vas da je sotonin prijestolje u paklu. Nikada nije iznesena ideja da je kasnije svoje "sjedište" preselio u Pergam. Međutim, to bi se trebalo dogoditi ako se ovaj biblijski stih primijeni kao potpora njihovom učenju. Ova izjava ih može sramotiti, jer se ne slaže baš s onim što znamo o Pergamu.

U vrijeme kad je dato Otkrivenje, Pergam je bio ukusan grad u središnjoj Aziji sa zajednicom kršćana. Izvana se činilo vrlo prosperitetnim, ali istodobno je postojao ogroman broj energičnih neprijatelja kršćanske vjere. To je razlog zašto se to mjesto nazivalo sotoninim prijestoljem, što je prikladno označavanje ako se sjetite da riječ sotona znači protivnik.

Imena i Aleksandar

Povezati riječ Sotona sa strašnim čudovištem koje čini zlo, kao što nam iznosi opća ideja, prilično je teško kad počnemo pažljivo čitati Bibliju. Na primjer, Pavao u prvom pismu Timoteju kaže da se mladić treba čvrsto držati vjere, za razliku od dvojice spomenutih imena: Himeneja i Aleksandra, koji su se odvratili od svoje vjere. Napisao je:

„Imajući vjeru i dobru savjest, što su neki odbacili, bio je provaljen u vjeru; takvi su Himenej i Aleksandar, koje sam dao Sotoni, kako bi naučili ne bogohuliti “(1. Timoteju 1: 19-20).

Iz ovog stiha se vidi da je Pavao, zbog svog odstupanja od vjere, izdao Himeneja i Aleksandra "Sotoni", iz razloga "da bi trebali naučiti ne bogohuliti". Ako su stara gledišta istinita, netko će pomisliti da je ovo posljednje što je Pavao učinio: "izdaj (so)) Sotoni" kako bi mogli naučiti da ne bogohranjuju. Stara dogma trebala bi nas dovesti do vjerovanja da je Sotona izvrstan učitelj u strašnom grijehu bogohuljenja, ali Pavao ih je, naprotiv, izdao sotoni kako bi ih naučio ne bogohuliti.

Očito nas ovdje Pavao podučava da uporne prijestupnike i apostole treba isključiti iz crkve. To je dužnost koju Pavao zapovijeda u nekim Svetim pismima, na primjer:

A ja, odsutan tijelom, ali duhom prisutan s vama, već sam odlučio, kao da sam s tobom: onaj koji je učinio takvo djelo, u vašem susretu u ime Gospodina našega Isusa Krista, mojim duhom, snagom Gospodina našega Isusa Krista, da iznesemo Sotonu u iscrpljenost tijelom, tako da se duh spasi u dan Gospodina našega Isusa Krista”(1. Korinćanima 5: 3-5).

Kad je takvo djelo učinjeno, osoba koja je to učinila, u nedostatku pokajanja, protjerana je iz crkve natrag u svijet, od kojega su se svi pravi kršćani držali na distanci, i koja je, naravno, bila Božji neprijatelj, neprijatelj njegovih istinskih slugu i očitovanje grijeha u najvećem obimu. Nadala se da će ovi postupci imati blagotvoran učinak na počinitelje prouzrokujući ih da promijene svoj način, ili kako Pavao kaže, "naučite ne bogohuliti."

Sotona s desne strane Jošua

Jedan od najmoćnijih stihova, kojeg citiraju stariji ljudi, nalazi se u Starom zavjetu:

"I pokazao mi Isusa, velikog svećenika, koji stoji pred Gospodinom anđelom i sotonom, koji je stajao s desne strane da mu se odupre" (Zaharija 3: 1).

Na ovaj se pogled ovaj stih može činiti vrlo skladnim sa starom idejom palog anđela koji se pokušava oduprijeti Isusu, velikom svećeniku, ali da bismo pokazali da to nije slučaj, moramo navesti nekoliko stihova iz knjige Ezre.

Za početak treba napomenuti da je prorok Zaharija prorokovao tijekom života Ezre i Nehemije, koji su bili u tom razdoblju, kad su Židovi Perzijanci djelomično vratili u svoju zemlju nakon 70-godišnjeg zatočeništva u Babilonu (oko 500. godine prije Krista). Nakon povratka pokušali su obnoviti Jeruzalem i obnoviti hram. Knjiga Ezra povijesni je zapis tih događaja. Dakle, budući da je Zaharija živio i proricao istodobno, bio je uključen u obnovu, pa je očito u svom proročanstvu naveo nekoliko referenci na to. Evo ulomaka iz knjige proroka Ezre:

„I ustade Isus, sin Yosedek, i njegova braća, svećenici, i Zerubbabel, sin Salafeil, i njegova braća; i sagradili su žrtvenik Bogu Izraelovom da prinesu na njemu paljenice, kako je zapisano u Mojsijevom zakonu, čovjeku Božjem. I na njegov temelj postaviše oltar, jer su se bojali stranih naroda; i počeše prinosivati paljenice Gospodinu, jutarnje i večernje paljenice (Zaharija 3: 2-3).

"A Judi i Benjaminovi neprijatelji čuli su da su oni koji su se vratili iz zarobljeništva gradili hram Gospodu Bogu Izraelovom; i došli su u Zerubbabel i glavama generacija i rekli im: također ćemo graditi s vama, jer mi, poput vas, trčimo k vašem Bogu i prinošimo mu žrtve od dana Asardana, sirijskog kralja, koji nas je ovdje doveo. " …

„A Zerubbabel, Isus i ostale glave Izraelovih generacija, rekoše im: Ne gradite sa vama kuću Boga našega; sami ćemo sagraditi kuću za Gospoda, Boga Izraela, kao što nam je zapovijedao Kir, perzijski kralj."

I narod u toj zemlji počeo je slabiti ruke Judine ruke i ometati ih u zgradi; I podmićivali su savjetnike protiv njih kako bi uništili njihov pothvat, sve dane Kira, perzijskog kralja, pa sve do vladavine Darija, perzijskog kralja “(Ezra 4,1-5).

Ovaj zapis najočitije prikazuje ono što je Zaharija spomenuo u trećem poglavlju proročanstva. Upravo su ti protivnici, spomenuti u knjizi Ezre, bili Židovi neprijatelji i pokušavali su ih ometati u njihovom radu na obnovi hrama. Ako su prevodioci ispravno prevesti riječ "Sotona" u Zahariji kao "protivnik", baš kao što su to učinili i u Ezri 5: 1, ne bi došlo do takve zbrke i ljudi ne bi izvodili lažne zaključke iz referenci u Zahariji.

Lucifer

Drugi ajet koji pristaše stare ideje vole citirati odnosi se na činjenicu da je Lucifer "sin zore", kako kaže prorok Izaija:

Kako si pao s neba, dan, sine zore! bio je razbijen do zemlje, gazeći narode “(Izaija 14,12).

Vrlo je slab argument citirati ovaj stih u prilog ideji palog anđela, jer se ne uklapa u kontekst ovog poglavlja. Opet je ovaj stih izvađen iz konteksta. To postaje očito kad pogledamo 4. stih, koji nam govori što je prorok doista želio navijestiti:

"Izgovorit ćete pjesmu o pobjedi protiv babilonskog kralja i reći ćete: kako je mučitelj nestao, pljačka je zaustavljena!" (Izaija 14: 4).

Prorok izgovara proročanstvo protiv Babilona, a ako netko pročita ostatak poglavlja, pronaći će proročanstvo o padu ovog moćnog naroda. 12. stih dio je ovog proročanstva, pa „Lucifer“nije ništa drugo nego referenca na Babilon, narod koji je počeo slabiti u Izaijino vrijeme. Slabljenje političke moći prikazano je kao pad na zemlju koji se dogodio kada su Babilon osvojili Perzijanci 540. godine prije Krista. Riječ "Lucifer" jednostavno znači "jutarnja zvijezda" - prikladan izraz za Babilon. Nema opravdanja za primjenu ovog izraza na palog anđela koji je poznat kao đavo ili sotona.

Ovi primjeri nam pokazuju da u Svetom pismu nema riječi koje bi se mogle koristiti kako bi podržale opću ideju đavla i sotone. Kad se čita s razumijevanjem onoga što Biblija zaista kaže o tim riječima, odlomci će donijeti razumno i korisno čitanje i razumijevanje koje je u skladu s našim uobičajenim očekivanjima, tako da ga možemo pročitati da bismo razumjeli što je Pavao mislio kad je napisao:

I zato smo Mi, ja Pavao, željeli doći do vas jednom i dvaput; ali sotona nas je ometao “(1. Solunjanima 2:18).

Kad čitamo da je "Sotona (Juda Iskariot) ušao u njega" (Ivan 13:27), to jednostavno znači da je odjednom, kad je primio komad kruha od Isusa, odlučio nastaviti sa svojim zlim namjerama. Kad su Ananias i Saphira sakrili dio cijene od prodane zemlje, ali su je morali dati u cijelosti, Petar je rekao:

"… Zašto ste dopustili Sotoni da u vaše srce stavi ideju da laže Duha Svetoga i da ga sakrije od cijene zemlje?" (Djela 5: 3).

Jednostavno je mislio da su odlučili u svom srcu i umu učiniti ovo zlo djelo, kao što je prikazano u stihu 4:

"… Zašto si ovo stavio u svoje srce?" (stih 4).

Ili opet u stihu 9:

"Ali Petar joj reče: zašto si pristao iskušavati Duha Gospodnjeg?"

Iz ovih stihova je vidljivo da je postojao "grijeh u tijelu" svojstven njihovoj prirodi, što je potaknulo Ananiju i Safiru da to učine, a ne nagon besmrtnog čudovišta.

ZAKLJUČAK

U svjetlu prethodnih dokaza, ideja da su vrag ili sotona opako čudovište zla ili anđeo koji je pao s neba mora biti odbačena, jer ova doktrina nije biblijsko učenje kao što mnogi misle. Jedan od razloga zašto mnogi Bibliju odbacuju možda je taj što je povezuje s zbirkom blesavih priča ili bajki, ali ovo je kobna greška. Biblija je istinita i razumna na svaki način.

Mnogi odbacivanje stare teorije ne znači odbacivanje Biblije. Ona nosi nadu cijelom čovječanstvu. Njezine nauke o vragu i sotoni objašnjavaju kako su grijeh i smrt ušli u svijet i razloge zbog kojih zlo sada vlada, ali otkriva i lijekove. Stoga Biblija zaslužuje veliku pažnju i poštovanje prema sebi.