Alkemija je jedna od najstarijih i najtajanstvenijih znanosti koja se u modernom svijetu smatra puno šarlatana i prevaranata. Jezik tajnih simbola uvijek je skrivao alkemiju od radoznalosti neupućenih. Još uvijek ne razumijemo njegovu pravu suštinu: za neke je to stvaranje zlata, za druge - pronalazak eliksira besmrtnosti, za druge - preobrazba osobe …
Kraljevska umjetnost
Alkemija je majka kemije. U alkemijskim laboratorijima prvo su dobivene sumporna, dušična i klorovodična kiselina, sol i barut, „aqua regia“i mnoge ljekovite tvari.
Srednjovjekovni alkemičari postavili su sebi sasvim specifične zadatke. Jedan od osnivača europske alkemije, Roger Bacon (XIII. Stoljeće) piše sljedeće:
"Alkemija je znanost kako pripremiti određeni sastav, ili eliksir koji će ih, ako se doda osnovnim metalima, pretvoriti u savršene metale."
Unatoč činjenici da je u srednjovjekovnoj Europi alkemija zapravo bila zabranjena, mnogi su je crkveni i svjetovni vladari patronirali, računajući na blagodati koje su obećavale primanje "odvratnog metala". I ne samo da su patronirali, već su i vježbali. Alkemija je uistinu postala „kraljevska umjetnost“.
Promotivni video:
Izbornik Saksonije August Jaki (1670. - 1733.), čija su potraživanja prema poljskoj kruni zahtijevala značajne financijske troškove, pretvorio je Dresden u pravi glavni grad alkemije. Kako bi riznicu napunio zlatom, upisao je talentiranog alkemičara Friedricha Boettgera. Koliko je Böttger uspio na zlatnom polju ne spominje se u povijesti.
U Europi je bilo puno alkemičara, ali samo je nekolicina postala adetima - onima kojima je otkrivena tajna filozofskog kamena.
Na jeziku simbola
Podrijetlo alkemije seže do hermetizma - učenja koje je apsorbiralo tradicije grčke prirodne filozofije, kaldejske astrologije i perzijske magije. Otuda tajanstveni i dvosmisleni jezik alkemijskih traktata.
Za alkemičara metali nisu samo tvari, već utjelovljenje kozmičkog reda. Tako se zlato u alkemijskim rukopisima pretvara u Sunce, srebro - u Mjesec, živa - u Merkur, olovo - u Saturn, kositar - u Jupiter, željezo - u Mars, bakar - u Veneru.
Izbor sedam nebeskih tijela također nije slučajan. Sedam je znak cjelovitosti i savršenstva, najviši stupanj težnje za znanjem i mudrošću, dokaz čarobne moći i čuvar tajne.
Recept napisan u hermetičkim traktatima također izgleda tajanstveno. Engleski alkemičar George Ripley (15. stoljeće), kako bi pripremio eliksir mudraca, predlaže zagrijavanje filozofske žive dok se prvo ne pretvori u zeleni, a zatim u crveni lav. Rezultirajuće tekućine, on savjetuje da se prikupe, što rezultira "bezuspješnim flegmom, alkoholom i crvenim kapi".
Dalje - još nejasnije:
„Kimmeričke sjene prekrivat će retoru svojim tupim velom. Svijetlit će i, uskoro poprimivši raskošnu boju limuna, ponovno će reproducirati zeleni lav. Neka se digne na rep i ponovo destilira proizvod. Napokon, sine moj, ispravite se temeljito i vidjet ćete pojavu zapaljive vode i ljudske krvi."
Kako simboličku alkemijsku riječ pretvoriti u živu, praktičnu stvarnost?
Neki su pokušali, uzimajući to doslovno. Na primjer, suradnik Joan of Arc, proslavljeni maršal Gilles de Rais, otišao je do ubijanja beba za mladu krv, što se vjerovalo da je potrebno za uspjeh Velikog djela.
Potomcima koji žele otvoriti veo tajne alkemijskih tekstova, filozof Artefy piše: "Nesretna budala! Kako možeš biti toliko naivan i vjerovati da ćemo te tako otvoreno i jasno početi učiti najvećim i najvažnijim našim tajnama? " Hermetička simbolika trebala je zauvijek sakriti tajne adetta od nepozvanih.
Znanstvenici 19. stoljeća uspjeli su razotkriti alegoriju alkemičara. Što je "lav koji proždre sunce"? To je proces otapanja zlata žive. Ripleyjev recept je također dešifriran, koji opisuje postupak dobivanja acetona.
Međutim, kemičar Nicola Lemery primjećuje da je ovaj eksperiment izveo mnogo puta, ali nikada nije dobio crvene kapi - tvar koja je, prema adeptovima, imala svojstvo filozofskog kamena. Kemijski ekstrakt se oporavio, ali alkemijsko čudo se nikada nije dogodilo.
Alkemijska simbolika je više nego odraz kemijskog procesa. Primjerice, jedan od glavnih alkemijskih simbola je zmaj koji proguta vlastiti rep - personifikacija višestrukih rođenja i smrti.
Simbolički jezik svetih tekstova obraća se ne samo tehnologiji, već i svim strukturama bića, čija ravnoteža može dovesti do uspjeha u alkemijskim transformacijama.
Kamen mudraca
Središnji element alkemijskog učenja je filozofov kamen ili eliksir, sposoban pretvoriti bazne metale u plemenite. Predstavljen je ne samo u obliku kamena, mogao je biti prah ili tekućina. Neki adepti ostavili su nam recept za pripremu njihovog "Velikog magistrija".
Na primjer, Albertus Magnus predlaže korištenje žive, arsena, srebrene ljestvice i amonijaka kao komponente filozofskog kamena. Sve to, prolazeći faze pročišćavanja, miješanja, zagrijavanja, destilacije, trebalo bi se pretvoriti u "bijelu tvar, čvrstu i bistru, oblikom blisku kristalu".
Svojstvo filozofskog kamena nije bila samo transmutacija metala. Alkemičari srednjeg vijeka i renesanse prepoznali su eliksirinu sposobnost uzgajanja dragog kamenja, poboljšavanja plodnosti biljaka, liječenja svih bolesti, produljenja života i čak davanja vječne mladosti.
Francuski alkemičar iz 14. stoljeća, Nicholas Flamel, jedan je od onih majstora koji su uspjeli dobiti filozofski kamen. Upoznavši se s traktatom Abrahama, Židova, cijeli je život proveo dešifrirajući tamo ostavljeni "ključ Djela". I na kraju ga je pronašao, stekavši, prema legendi, besmrtnost.
Širenje legende olakšano je ponovljenim pričama očevidaca koji su se s Flamelom navodno upoznali mnogo godina nakon njegove službene smrti. Otvaranje groba alkemičara samo je pojačalo mit - Flamel nije bio u njemu.
Međutim, Filozofski kamen ne treba promatrati isključivo kao materijalnu tvar. Za mnoge adute potraga za "Velikim učiteljem" bila je srodna pronalaženju istine koja bi mogla riješiti najveći zadatak hermetizma - izbavljenje čovječanstva od izvornog grijeha.
Je li alkemija znanost?
Crkva je alkemiju smatrala izvorom praznovjerja i mračnjaštva. Za pjesnika Dantea Alighierija alkemija je "potpuno lažna znanost i dobra za ništa drugo". Čak je i Avicena negativno gledao na hermetičke sakramente tvrdeći da "alkemičari mogu napraviti samo najljepše imitacije, obojiti crveno metalnim bijelim bojama - tada postaje poput srebra ili, obojajući ga žutim - i tada postaje poput zlata".
Još u 4. stoljeću prije Krista. e. Aristotel je napisao da se zlatno-žute legure stvaraju od bakra u kombinaciji s cinkom ili kositrom. Često se alkemijski eksperiment smatrao uspješnim kada je jednostavni metal dobio samo plemenitu boju.
Međutim, postoje neizravni dokazi da su u njihovim laboratorijima alkemičari bili u stanju proizvesti zlato koje ni u čemu nije lošije u kvaliteti od prirodnog metala.
U jednom od bečkih muzeja nalazi se zlatna medalja, čija težina odgovara 16,5 dukata. Na jednoj strani medalje ugraviran je natpis "Zlatni potomak olovnog roditelja", s druge - "Kemijska transformacija Saturna u Sunce (olovo u zlato) izvršena je u Innsbrucku 31. prosinca 1716. godine, pod pokroviteljstvom Njegove ekselencije grofa Palatina Karla Filipa".
Naravno, svjedočanstvo plemenite osobe ni na koji način ne može jamčiti da pravo zlato nije korišteno u topljenju medalje. Međutim, postoje i drugi argumenti.
U XIV stoljeću engleski kralj Edward II. Naredio je španjolskom alkemičaru Raymundu Lullu da islije 60 tisuća funti zlata, opskrbljujući ga živom, kositrom i olovom. Nije poznato je li se Llull uspio nositi sa zadatkom, ali povijesni dokumenti govore da su Britanci pri sklapanju velikih trgovinskih transakcija počeli koristiti zlatnike u količinama koje su znatno premašile zlatne rezerve zemlje.
Nitko ne zna gdje se u nasljeđu svetog rimskog cara Rudolfa II (1552.-1612.) Pojavilo 8,5 tona zlatnih palica. Kasnije je utvrđeno da je zlato Rudolfa II praktično bez nečistoća, za razliku od prirodnih ingota koji se koriste za kovanje kovanica.
Donoseći svoje tajne od davnina, alkemijska umjetnost ih još uvijek ljubomorno čuva, vjerojatno zauvijek uskraćujući potomcima priliku da prodre u tajne Velikog Djela.
