U prethodnom poglavlju vidjeli smo da je orao znak prvih knezova zapadnih Slavena i, u kombinaciji, ptica gromova. Ispitali smo povezanost ove vrtložne ptice s prvim kultivatorom čovječanstva, za koji se pokazalo da je (u razvijenoj verziji) također neka vrsta spaljenog idola, idola ili punjene životinje. Dakle, imamo dva međusobno povezana simbola: vatra (kao prijenosnik) i ptica, a ptica je okarakterizirana kao "s produženim perjem".
Toplina (i ne samo) ptica
Ali u ruskoj tradiciji postoji vatrena ptica, koju je đavolski teško uhvatiti, ali možete izvući njezino perje. Firebird. Grci, dakle, imaju Feniksa. Naravno, svi povezuju feniks s umirućim-uskrsnućem kojeg pjevaju kulturolozi, ali evo i zapisa Herodota, o kojima Wikipedija tvrdi da je "prvo pismeno spominjanje mita o Feniksu". Primarni izvor, da tako kažem …:
Dobro? Vatrena ptica poput orla koja je sahranila svog oca. Da, ovo je još uvijek isti požar za kremiranje predaka ili plišane životinje! Naravno, pokojni predak, napuštajući vatru, uskrsnuo je u potomcima. Toliko o klasiku Phoenix.
Ometen. U kršćanskoj tradiciji postoje i stvorenja koja kombiniraju sliku vatre, ptice i odašiljača - to su Anđeli. Unatoč činjenici da se riječ "ἄγγελος" temelji na slavenskom "Ogulki, Yagilki" - zove, tj. Poziva, i, samim tim, vodeći svoj korijen iz "Glasa", sada možete vidjeti drugi korijen - Vatra, što odjekuje u ideji pozivanja i komunikacije (vidi prethodni odjeljak). Uzgred, povezanost s Bogom. Jedino je ovdje potrebno jasno shvatiti da preci nisu bogovi (kao što to voli novo fantazirati trenutni neopagan, čiji ga bog "nije zvao" robom "…), ali preci su nam u određenom smislu dali te" bogove "… Anđeli su poput "Vatreni glasovi" (teolozi pripisuju vatrenu prirodu kerubimima i serafima kao najvišim redovima anđela). Poput mnogih u kršćanskoj mitologiji, slika se hvata i primjenjuje na nešto drugačiji način nego što bi to želio. No, ovaj je aspekt zanimljiv i primjerice za temu ognjišta. Doista, u kršćanskoj tradiciji imenovanje se vrši u čast sveca, a njegov se dan u narodu naziva "Dan anđela (čuvara)". Čini se da biste se u početku trebali moliti svom Anđelu čuvaru, a ne cijelom panteonu. Usporedite sa sibirskom i indijskom šamanskom tradicijom potrage za vlastitim duhovima čuvarima (vodičima).
Natrag na temu
Promotivni video:
U ruskim bajkama susrećemo Finista, čije ime dijalektički ponavlja "Feniks". A, govoreći o "izduženim perjem", usput, Afanasijeva se priča zove "Perje Finista čisto je od sokola". U njemu se Peryshko pretvara u prekrasnog mladića - Finista. Mladoženja, u stvari. Priča je zanimljiva po tome što razmatra bračne obrede (kao i ostale naše bajke) s ženske strane, kada je obično glavni lik mladi momak.
Prema zapletu, djevojka dobiva pero Finistu kao dar, a ona potajno "razgovara" s njim svake večeri ili nedjelje kada svi idu u crkvu. Ah, ta bezbrižna mladost …
Negdje sam već dao primjere povezanosti ptice koja odbacuje perje i crvenih djevojaka. Samo ću ih kopirati ovdje:
Ili ovdje:
Djevojčica općenito tka svoj vijenac, što ukazuje na spremnost na "vjenčanje" iz perja misteriozne "paunice" (Vatrena ptica izgleda poput pauna; paun je ptica Hera, božica vjenčanja). Taj se vijenac potom "nosi s jakim vjetrovima" - to je slika mladenke koja krade čast svojoj voljenoj.
A to odjekuje u priči Marije Marevne u kojoj:
Vihor je mladoženja. A sjećamo se da u grčkom "orlu" (αἰετὸν) postoji korijen "vi" (koji ide na sanskritski "vaye" - वया), koji je istovremeno i "vjetar" i "krila" (a također i snaga, mladost i ligatura - sve je u rječnicima i potpuno otkriva ovu sliku. O ovom „vrtlogu“ćemo razgovarati odvojeno nekako).
A onda vidimo suštinu ovih vrtloga:
Spajajući sve zajedno, vidimo da simbolično perje iz kojeg je vijenac tkano već pripada samim odvjetnicima, a slika ptice nije vezana posebno za orla, ovdje se pojavljuju i gavran i sokol. Odnosno, djevica koja izlazi na okrugli ples definitivno (nadam se) zna koji će je momak "ugrabiti" (njezin "vijenac" je izrađen iz "perja"). O čemu je Terešenko pisao u 19. stoljeću (s karakterističnim kršćanskim moralizmom):
I ako se sjećate, u prvom poglavlju slika mladoženja kentaura bila je upravo svedena na tradiciju otmica nevjesta. No autor griješi zbog nedostatka ritualnosti. A ako ste pažljivo pročitali članak, onda biste ga već trebali moći vidjeti. Ali sada se sjetimo još jedne ptice … koja sjedi na svjetskom (ustvari, na predačkom) drvetu.
Saharov je u svojim "pjesmama ruskog naroda" naveo jedan motiv:
Noćnjak se gnijezdi na drvetu koje započinje bračnim krevetom. Sljedeći obiteljski otac, sličan vrhovnom gromoglasnom božanstvu, sjedi na samom vrhu svijeta drveća (poput Zeusa, recimo, na Olimpu). Pa, što se tu skriva, razbacao je njegova „perja“- budi dobar, napravi gnijezdo!
Vraćajući se grčkom "ἀετός", koji je zakucao na jetru Prometeja, prikladno je dodati da se ta riječ na ruski prevodi ne samo kao "orao", već i kao "krovni greben (zabat)", što odgovara spomenutom mjestu ptice na samom vrhu stabla.
A ovdje je …
Humay
Wikipedia izvještava:
Zanimljiv mozaik, zar ne? Čuvar, sreća, kraljevska ptica, feniks i labud (sjetite se libusha iz prethodnog dijela). Sve će postati jasno ako usporedimo ove podatke sa svime što sam ovdje napisao.
A govoreći o labudovima. Na sanskrtu हंस - hamsa je guska, labud. Hamsa - Vahana Saraswati, koja je personifikacija vedske kulture: u njenim je rukama Veda, glazba, umjetnost. Moderni dan Saraswatija nešto je poput našeg dana Ćirila i Metodija, jer je povezan s običajem djeci objašnjavanje indijske abecede. Uostalom, upravo je Sarasvati taj koji se smatra izumiteljem. Ukratko, Saraswati = tradicija (u ovom slučaju). Pa, HAM-sa i HUM-ai su suglasni.
Drugi izvori dodaju začin, koji kažu da je ponekad Humai ptica muškog i ženskog spola, što je, usput rečeno, sasvim u skladu s našim Nightingaleom, koji gnijezdi i odlaže jaja. Ptica kombinira funkcije muškog i ženskog. Dodaju i da je Humai nemoguće uhvatiti, ali smatra se srećom uhvatiti barem njezin „pogled“ili sjenu, što opet odgovara pričama o Vatrenoj ptici, kad joj je pero već vrijedno.
U osmanskoj poeziji, Humay je rajska ptica. Vjeruje se da je perje u turbanima istočnih vladara samo simbol Humaya (ili Humayuna), budući da njegova sjenka čini osobu kraljem (sjena pokriva, što nas upućuje na prethodno rastavljenu biblijsku odjeću Adama). I sama ptica leti na nedostižnim visinama, što odjekuje njezinim položajem na samom vrhu stabla ili Olimpa.
U ruskom kasnom folkloru ovaj opis odgovara ptici Gamayun. A budući da leti negdje daleko, daleko, umjetnici su je lišili noge i krila, čineći je nečim u obliku komete … ili zvijezde pucnjave, pod kojom, kako se sjećamo, ljudi ostvaruju želju. A ako se prisjetimo legende o rođenju Afrodite, onda možemo reći da je slika kometa-gamayuna u ovoj perspektivi slična odsječenom "μήδεα" Urana. Tu smo riječ upoznali u epitetima i samom imenu Prometeja.
Pa, ja ću dodati gomili da je riječ "homa" - होम - u vedskim tekstovima obred prinošenja žrtve za vatru. Ove "homas" Hindusi prave za sve prilike: i od zlog oka, i za zdravlje, i za sreću, i za vrijeme imenovanja, itd. Vrlo kratko iz Wikipedije:
Kao što sam gore rekao, vatra je potrebna za prizivanje viših sila (za profane, ali znamo da se kaže o moći rase), a cijeli postupak je molitva ovih sila za nešto. Baš kao što kršćani pale crkvice u crkvi, ili pagani sa svojim ognjem. Takav je zaokret u slučaju Humay.
A znam da ste već umorni od čitanja mojih „više slova“u dva dijela, pa ulazimo u kućni dio…
Himne i himni
Upravo me ove dvije riječi podsjetio na Gamayun kad sam prvi put čuo za to. Dakle, morate uspostaviti vezu ili potvrditi njezinu odsutnost.
Evo nekoliko grčkih obreda:
Možete pročitati zasebni članak o runi u posebnom članku. I evo, u stvari, ovo je cijeli ritual braka - krevet i svadbena pjesma koja se zove Hymen (ὙμὙν). U međuvremenu, riječ "himna (ῠ̔ῠ̔μνος)" također znači pjesmu, posebno u čast bogovima (razmislite sada zašto se glavna državna pjesma naziva himna).
Tijekom renesanse, Hymen je prikazana kao ženska mladost u ogrtaču s cvjetnim vijencem i bakljom u ruci. Ovdje su svi simboli čitljivi: ženska mladost je biseksualna, poput Khumaye, budući da se odnosi na parni par dječaka i djevojčice; ogrtač nas upućuje na svadbeni veo, što se u potpunosti izražava riječju "mladenka, nestabilna", dobro, i opet se odnosi na veo i biblijsku odjeću; cvjetni vijenac - počast djevojačkom vijencu, koji će uskoro biti "rastrgan"; baklja u ruci istovremeno je stvoreno ognjište i naš Gamayun-Phoenix - veza s klanom.
U Euripidsovim Trojancima Cassandra se pojavljuje na pozornici s gorućom bakljom u rukama i pjeva:
Zanimljivo je da još uvijek kažemo „Igraj svadbu“, jer ako se prisjetimo zapadnjačkih riječi za „igraj“, onda je to „igra“, a u one dane, kada se još pisalo kao „gama, gamen, gama“, imalo je više široko značenje „radost, zabava, igra, zabava, zabava“. Istovremeno se gotički „gaman“naginje bliže „saučesništvu, zajednici, ujedinjenju“. To je razumljivo: bilo koji praznik je okupljanje ljudi. I u principu, ovaj „gaman“se može smjestiti pored našeg „hubba“(puni oblik riječi „gumica“) - ispada kolektivna zabava, a ne samo buka gomile.
Evo još jednog podatka iz Tereščenkovih bilješki:
Ovdje je takav "hubbub" s "himnama" i "himnom".
Postoji legenda o Hymenu, kako su ga gusari oteli zajedno s djevojkama i odveli na njihov brod. Kako to i priliči „pravom Grku“, Hymen je organizirao sluškinje i zajedno su ubili sve gusare, oslobodivši ih. Još jednom grčka kultura pokazuje da ne poznaje ni svog porijekla. Doista, u slavenskim pjesmama okruglog plesa slika mladoženja i njegovih prijatelja-izvođača izražava se upravo u obliku gostiju ili ribara koji plove brodom, u Europi su to vojnici koji plove brodom. A onda jedan mali pikantni trenutak … Varangi.
Rjurik
Varanganci su uvijek predstavljeni kao ratnici na brodu. Slika je takva, ne može se ništa učiniti. Ne bih ga potpuno svodio na udvarače, ali doista se puno toga poklapa, čak i sam motiv pjesnika ratnika pijanog „nadahnuća“. Ali o tome treba razgovarati odvojeno, jer je i tema velika i ne tako očita.
Poput grčkih junaka, koji su, u stvari, udvarači, i oni plove brodovima prema stranim zemljama. Za svakoga tko je na neki način upoznat sa slavenskim folklorom, to bi trebalo biti uočljivo … ali nekako neprimjetno.
I to nas prisiljava da se vratimo na početak priče, gdje sam se usredotočio na Piast i Přemysl, kao ALIJENE koji su pozvani u kneževinu. Kao i Rurik.
Prilično otvorene i službene informacije:
Mihail Zadornov se u svom dokumentarcu o Ruriku usredotočio i na činjenicu da je Rarog sokol.
Evo još malo iz drugog područja:
Već smo se upoznali sa svim tim vrtložnim pticama. A evo izravnog dara - veza s kultom ognjišta! I razmazite nas: 9 dana "inkubacije" referenca je na pogrebne rituale.
Ovdje je članak Velike sovjetske enciklopedije (1969-1978) o Domovoyu:
Brownie čuva kuću i svoj red, a općenito je i sam duh kuće, njena personifikacija. Ali sada se nećemo dotaknuti ovog ujaka, važna mi je samo njegova veza s Rarogom.
Poznati poljski folklorist Oskar Kolberg jednom je napisao sljedeću pjesmu:
Odnosno, Mazurasi se uspoređuju s psima (tema je ista kao s netolerantnim Arijevcima) zbog činjenice da se raroga smatra bogom. Ovo je vjerojatno sokol.
ukupno
Naveo sam ogromnu količinu različitih veličina i različitih podataka za prikupljanje samo jedne slike. Smiješno je, ali prvo sam ga naišao, proučavajući Kentaure, a ne ptice. Ali i on se samouvjereno infiltrirao ovdje. To je takva stvar o kojoj se nigdje ne piše izravno, ali koja svijetli kroz cijeli obredni dio. Precizno ritualno, jer je, čini se, postojao nekakav obred, o kojem ćemo govoriti kasnije kad se vratimo na konje.
Ovdje ćemo prikupiti dio "ptica".
Ponovit ću sve simbole dobivene prekidnim radom:
- Orao u heraldici njemačko-slavenskih, i s obzirom na slavensku prošlost zemalja Njemačke, tada samo zapadnih Slavena
- Orao kao ptica vrhovnog boga-oca-gromova
- Orao kao kraljevska ptica
- Humai, dajući kraljevsku moć
- Ptica (sokol, spavać, orao), sjedi na stablu obiteljskog svijeta
- Obiteljsko stablo izrasta iz bračne postelje
- Himna se pjeva prije svadbene postelje.
- Mladoženja se pretvara u ptice i vrtloge.
- Gromovnik je povezan s vjetrovima.
- Orao - αἰετὸν, koji, poznavajući pravila zamjene slova pri prelasku s jednog jezika na drugi, glasi kao „veeton, Vieton“, što se vraća na indijanski „vaye“- vjetar
- Orao Zeusa s "produženim perjem" i Vatrena ptica, čija su perja visoko cijenjena
- Ptice mladoženja razbacujući svoje perje djevojačkim vijencima
- (iz članka o Kentaurima) dostojanstvo mladenke i mladoženje "princ i princeza" na vjenčanju
- Pokroviteljstvo Boga groma vojnicima i kneževskim vojskama (Perun, Indra, Tor). Simbol groma je munja.
- Khoma obredi - prinošenje i molitva vatri
- Simbol Hymeneus - svadbena himna - baklja
- Legenda o otmici Himena od strane gusara.
- Otmica djevica od mladoženja (još uvijek otmica cipela na vjenčanju)
- Predstavljajući mladoženje kao ratnika koji plovi brodom izdaleka
- Rurikov poziv Rusiji, Přemyslov poziv Češkoj, Piastov poziv u Poljsku izdaleka. Za kultivaciju ljudi.
- Dolazak Prometeja da prikupi ljude.
- Prometej - lukavi vrag
- Prometej kao "stvorenje" ili "stvoreni idol" (prljavi idol), ili životinja nabijena slamom
- Vatreni Feniks, Rarog i Vatrena ptica
- Običaj spaljivanja napućenih idola
- Običaj spaljivanja mrtvih
- Phoenix je sahranio oca
- Riječ "Prometej" ima korijen "Prvo" (Pro)
- Humai - čistač (ima mrtvih)
- 9 dana inkubacije Rarashek - pogrebni obred
- Orao je kljucao jetru Prometeja.
- Vatra kao veza s bogovima
- Himne se pjevaju na slavu bogova
- Anđeli su vatreni Božji glasnici
- Anđeli čuvari
- Dan imena je dan Anđela. Imenovanje prema kalendaru u čast svetih predaka čovječanstva
- Vatra kao veza s precima
- Molitve kroz vatru i svijeće svetim precima
- Ognjište kao mjesto ujedinjenja klana i ljudi
- Rarashek - brownie
- Hamsa-labud kao simbol Saraswatija, odgovoran za narodnu tradiciju
- Lybid je Kijina sestra
- Libusha je supruga Přemysla
Vrijedno je dodati da su Slaveni nekako navikli organizirati i obilježavanje mrtvih i vjenčanja u istom razdoblju. Baš kao što su plesovi mladih išli ruku pod ruku s komemoracijom. I tijekom tih ljubavnih igara uvijek je vladao sjaj Mornaričke moći. A svugdje su krijes-svjetla …
Pa ispada da govorimo o prenošenju očinske tradicije s predaka na sinove-udvare, koji bi ga trebali nositi u nove krajeve. Umre predak - potomak, putem obreda, ovu tradiciju upija u sebe (otuda slika pročistača ili orla koji jede Prometeovu jetru: apsorpcija pokojnika, koja je u kršćanstvu postala euharistija). Samo oni koji su usvojili tu tradiciju imaju pravo uopće stupiti u brak. Zato su svadbe u svemu tako slične komemoraciji, jer je to, zapravo, jedan obred. To ne znači da je mladićev otac morao biti ubijen bez prestanka, ako iznenada potomstvo odluči "oteti djevicu". Naravno da ne. Mnogo je predaka, a među njima je puno pokojnika („djedova“). Svi su oni nositelji tradicije predaka. Veza s njom održava se vatrom (sjetite se kako "pokojnik" Baba Yaga peče bebe u pećnici - prenosi ih iz "sirovog" u "spremno", kultivirano stanje). Ta se tradicija izražava simbolima - idolima, plišanim životinjama, idolima. Gorući idol je upravo taj prenositelj tradicije, koju su Grci prozvali „Prometej“, to je i slika stvorena od čovjeka prabake, onoga koji je dao zakone i tehnologije potomcima. Sam idol je samo uvjetna ljuska, glavno je što je unutra, što nosi u sebi i što oslobađa vatru.
Tako kaže "Humay", koji običnu mladost čini "kraljem", odnosno nositeljem obiteljske tradicije. Zato je Gamayun (i ne samo orao) prikazan na grbovima prvih slavenskih dinastija - ptica anđela ("nebeska"), kraljeva ptica, ognjište ptica, ptica rođena od preminulog predaka ("uzdignuta na nebo" - krila). "Glasnik" očeva, noseći svoje iskustvo i znanje. Ptica koja simbolizira duhovni i intelektualni nastavak i besmrtnost klana, bez obzira koliko će budući "princ" odvesti.
Možda zato povijest poznaje "Rim", "Sveto Rimsko Carstvo" i "Moskva - Treći Rim". I zato, unatoč različitim postupcima i preinakama, ovisno o ciljevima i uvjetima, glavni simboli (a upravo je to duhovna i intelektualna carina) ostaju vječni u cijelom svijetu. Jesmo li danas vrijedni nositi orlove na svom grbu, ne znajući u načelu tradicije naših klanova (ali vjerujući u bilo što što dolazi odnekud, nametnuto i oglašeno)? Ali to je druga priča …