Tema simbola prinčeva pokazala se vrlo zanimljivom i višestrukom. Izravno se dotiče temelja drevnog svjetonazora - Rod. Stoga sam odlučio nastaviti svoj niz članaka posvećenih Prinčevima. Prvi dio - "Prinčevi i kentauri" - sljedeći će put dobiti svoj logični nastavak, no zasad bih se želio koncentrirati na drugi, ali usko povezani simbol iz iste teme, koji se organski uklapa u cijelu priču. Opet će biti teško ne dotaknuti se srodnih tema, koje se poput grana isprepliću jedna s drugom, ali pokušat ću se usredotočiti na samo jedan element od mnogih, inače možete beskrajno razgovarati o svemu i ničemu istovremeno.
Dakle, vjerojatno ste primijetili da u heraldici mnogih europskih kuća postoji ptica … uvjetno orao.
Znači, bio je na zastavama rimskih legionara - glasovite Akvileje. Wikipedia kaže sažeto:
Iz Rimskog carstva orao je prešao u Sveto rimsko carstvo, dobivši drugu glavu. I usput, imajte na umu, "rimska ptica", a ne "rimski orao".
Sada slijedim službenu kronologiju, pa se nemojte previše razmišljati o temi "Nije bilo Rima! Sve je izumljeno u 19. stoljeću !! " S simboličkog stajališta, bez obzira kada je sve napisano, čak i u „najstarijim“rukopisima vidimo samo dijelove zagonetke, bilješke značenja, dok u pjesmama i ceremonijama 19. stoljeća nedostaju dijelovi. Takav je kronološki nered.
Opet, ne diram razliku između dvoglavog i normalnog orla. Glavna stvar je sama slika ptice. Da, da, morate gledati ne tamo gdje pametni momci obično upućuju: ako pokucaju u glavu, pogledajte krila …
Koncentracija orlova u istočnoj Europi prolazi kroz krov, gubeći snagu na Zapadu, a to nešto govori. Ako pogledamo grb Ruskog carstva, vidjet ćemo da, na primjer, černigovski, pruski ili poljski knezovi imaju orla u heraldici:
Promotivni video:
A ako ptica nije na samom grbu, onda može sjesti negdje na vrhu "proširene verzije" slike.
Ulazeći duboko u korijene predaka, susrećemo Orao u heraldiki Piast - prvu poljsku kneževsku dinastiju, polu-mitsku službeno i, vjerojatno, nesvjesno sasvim mitsku.
Grb Piasta. Poljski bijeli orao.
Ovaj bijeli orao ima svoju legendu, prema kojoj je predak Lech osnovao najstariji grad Gniezno gdje je vidio bijelog orla. Poljski Gniezno je, naravno, NEST, što već puno govori o ovom simbolu.
Nakon toga, bijeli orao je postao znak čitave Rzeczpospolite.
Crni orao je bio simbol prve kneževske dinastije Čehova. Prije nego što ga je zamijenio Leo iz meni nepoznatih razloga. Međutim, zamjenu je izvršio Vladislav II nakon krunidbe. A sličan lav vidimo i na grbu dinastije Turingije, s kojim se Vladislav povezao, vjenčao se s Juttom. I sami razumijete: to se ne događa da princ promijeni simboliku svoje vrste kako bi udovoljio obitelji svoje žene. Tamo je nešto nečisto. Orlovi su ustupili mjesto Lavovima.
Sjetite se ove dvije drevne dinastije sa svojim orlovima, oni će nam i dalje biti korisni.
Srbi imaju i bijelog orla od srednjeg vijeka, dvostrukog glave, ovog puta koji su naslijedili od obitelji Nemanich (predak - Stefan Neman), čija je povijest usko povezana s Raškom.
Pomoć sa Wikipedije:
Podsjeća li vas Raska, u kojoj su Nijemci vladali Nemanicima, okruženi neovisnom Krajinom?
Dvoglavi bijeli orao pojavljuje se i u heraldici dinastije Petrović-Njegos, čiji je osnivač Danila bio mitropolit crnogorski. Moderni grb ove zemlje također je s orlom (i s lavom, koji su Petrovići već imali).
Naravno, ruski dvoglavi orao povijesno je poput vizantijskog simbola klana Paleolog, čije bih ime preveo kao "drevni simbol" (πάλαι - davno, prije; λόγος - logotipi, o čemu možete čitati u članku o "Bogu Riječi"). I sami razumijete da to nije daleko od samoimenjaka, već od povijesnog imena, isto kao na primjer Tamerlane. Kao da je upute masona povjesničarima "pogledajte ovdje". Grb klana je sljedeći:
Pa, sami možete odlučiti koliko vjerujete povjesničarima. I dalje sam zagovornik činjenice da je "napisano i na ogradi" …
Činjenica je da su Bizant, Rusija i dio Balkana pravoslavlje, Sveto Rimsko Carstvo s Poljskom, a Češka je katolicizam. Tu i tamo se nalaze jednoglavi i dvoglavi orlovi, tako da se ne možete vezati za političko-religijski kanon i tada sve vizantijske tvrdnje, poput rimskih, nemaju nikakve veze s tim. U slučaju Bizanta, općenito, sve je komplicirano - to je ono „grčko kraljevstvo“koje su njegovali i njegovali „pravi pravoslavni“Romanovi, kao izvor svu rusku vjersku duhovnost grčkog obreda. Kao, gdje bismo bili bez Bizanta …
U svakom slučaju, paleološki dvoglavi orao je isti nepoznati simbol kao i europski jednoglavi orlovi. Međutim, europski imaju jedno vrlo ozbiljno opravdanje: orao je ptica Zeusa (Jupiter). A to je već dobar nagovještaj, pa čak i vektor.
Prvi knezovi zapadnih Slavena
Pogledajte što zanimljivo. Nisam vas uzalud zamolio da se sjetite prvih vladajućih dinastija Poljaka i Čeha. Doista, u svojoj ideji, odjekuju jedno drugo i helenski mit, u kojem se pojavljuje i orao. Ali trebali ste se već naviknuti na činjenicu da dajem gomilu službenih podataka ne zato što vjerujem u to, već samo zato da iz nje izvučem neponovljive simbole i na temelju njih ispričam malo drugačiju priču.
Svojedobno je svaki narod sastavio svoju "nacionalnu" kroniku. Pa, tako da je barem nekakva nacionalna ideja, oko koje se može okupiti stado, ponos na velika postignuća predaka u prošlosti (nema baš puno naših vlastitih) itd. Sada Rusi na drugi način imaju ideju o "hiperboreji", "arctidi", ili ili "tartariji". Starija generacija ima SSSR i, oprostite mi, ali uz svu ljubav prema Domovini, Pobjedi u Velikom Domovinskom ratu (nije izmišljena, već ozbiljno kultivirana). U 19. stoljeću nastala je Priča prošlih godina. Za Čehe je u tu svrhu poslužio Chronica Boemorum iz Kozme iz Praga. Sve je to sklopivo i u europskom stilu. Čitamo (preveo G. E. Sanchuk na ruski jezik 1962.):
Malo odvraćeno. Još nisam zasebno analizirao ovaj lik, ali Libusha me progoni. Ako samo zato što, pored češkog Libuszyna, postoje i poljski gradovi Lubava i Lublin, u Njemačkoj je poznato središte super utjecajne trgovine Hansa Lubeck - bivša slavenska Lubica Lubica, preimenovana u la la Deutsch a la Deutsch. Kongres Lyubech u Lyubechu također je upamćen u povijesti. Pa, i u legendi o osnivanju Kijeva (koja se zapravo može ispasti da je poljska Kuyava … na istom mjestu pored Chelmna ili Kulma - to je "Novgorod" (Holmgard) iz skandinavskih saga) pojavljuju se tri brata sa svojom sestrom Lybed (Swan) - što još nije jedna Libusha? Povijest Istočne Europe je nered, prijatelji moji …
Ali vratimo se Česima. Tako se dogodilo da ponosni ljudi više nisu htjeli biti ispod palca i prisilili su Libusu da odabere princa za njih … Primjećujem da se i ovdje, kao u normanskoj teoriji Rusa, mora princ nazivati izdaleka:
Ovaj je trenutak dobar da osjetite stvarnu moć princa i ostvarite njegovu ulogu. Ovo je tata kome djeca-subjekti ne mogu proturječiti. I to je u redu! Religija u jednog Boga temelji se na istom principu. Jer OTAC JE ZAKON! A ovaj zakon [u pristojnom svijetu] služi u korist društva, čak i ako netko nije zadovoljan. I za oca-boga-princa i za djecu-subjekti, sve je to jedan sustav koji mora preživjeti po svaku cijenu, koji se organizira na temelju vlastitih potreba. Otac-princ-Bog duh je ovog sustava, nositelj njegovih moralnih načela i tradicija. On štiti, kažnjava. To biste trebali znati i razumjeti, ali molim vas da je zapamtite radi daljnje analize. Opet, princ nije bog, ali je obožavan, budući da je lice cijelog sustava, njegovo utjelovljenje u narodu. Kao Isus za sve kršćane.
I tako se dogodilo:
Želio bih vam skrenuti pozornost na činjenicu da je lokalno "porobljavanje" ekvivalentno pravoslavnom "Božjem slugi" i nema negativno značenje.
Pažljivom čitatelju, vjerujem, veza s poznatim grčkim mitom već je otvorena, ali zasad ću se obratiti Poljacima. Ako su Česi imali prve kneževe iz klana Přemyslid, onda su Poljaci bili iz Piastovichi. Mislite li da je to tako velika razlika?
Otvaramo "Chronica et gesta ducum sive principum polonorum" autorice Gallus Anonymous (na ruski je preveo L. M. Popova, 1961.):
Opet vidimo da je budući princ povezan sa strancima.
Istaknuti fragmenti označivači su pomoću kojih se može utvrditi da ovaj događaj pripada božićnom ritualu (ispijanje medveđe, klanje svinje, davanje imena u skladu s astrologijom). Iz odlomka vidimo da povijest Poljaka počinje PAHAR-om i ALIJENOM, poput povijesti čeških Přemyslida. Pa, na teritoriju Poljske postoji grad zvan Przemysl, koji ruski izvori nazivaju Przemysl. Među Pijastima bilo je nekoliko Przemyslova. Iz Wikipedije:
Pa, i bubanj … U grčkim mitovima „razmišljanje unaprijed“je Προμηθεύς, tj. Prometej.
Prometej je imao brata Epiteja, koji je pravio probleme dopuštajući svojoj ženi Pandori da otvori prokletu kutiju (ili zapravo brod) … Epitej se, analogno Prometeju, prevodi kao "razmišljanje poslije", to jest "retroaktivno". A u Češkoj je kronici Přemysl imao nasljednika Nezamysla. Paralela je jednostavno najneposrednija, što je čini potpuno smiješnom, zašto ga povjesničari ne smatraju prazanim.
Sumnjam da su "razmišljanja unaprijed" najbolji rječnici za ponuditi. Na primjer, poljski "dosadan" "Przemyśl" na njemačkom zvuči kao "Premissel", Česi pišu ovaj grad "Přemyšl". Ovdje je apsolutno nemoguće ne vidjeti analogiju naše „Industrije, industrije“u ovom „Przemyslu“. Iz Dahlova rječnika:
Odnosno, Prometheus / Přemysl s nama je taj koji uređuje budućnost, pokušava, brine se o nekome, dobiva nešto za život svojim radom i umom. Zato su slavenski „Prometeji“bili PAHARI (Oracz), jer su Plodovi i obradive zemlje dobro poznati simboli obrađenog polja, a razlikuju se od divljih po tome što je oran (obrađivan), a sada je spreman da bude koristan. Odnosno, KULTURIRANO: latinski "kultus" - "obrađen, kultiviran; zaštićen, njegovan; (figurativno) poštovan, poštovan; (figurativno) odjeven, ukrašen."
I što nam je Stari zavjet tamo rekao? Adam i Eva OBLAĆENI (prekrili se lišćem) i ostavili su Raj na zemlji kako bi se trudili u znoju obrva. Odnosno, drugovi su kultivirali.
I vidimo da je Přemysl dao Čehovima zakone, naučio ih kako žive, napravio ih je KULTURNO, na što ih je Libuša upozorio - izgubili su slobodu, tj. Prestali su biti divlji, ali imali su pravila i obveze - postali su "Božji sluge" … ne u biblijskom smislu, ali na normalan način našli su zaštitnika. I pokroviteljstvo - usput, riječ "pokrivač", to jest ista kulturna odjeća. Kako je Uran posvuda "pokrio" Gaju, rezultirajući pojavom prvih titana. Djelomično o robovima već se razgovaralo kada smo razgovarali o Arijcima.
Čitav trik biblijskog pokrića za golotinju je u tome što dolazi od sotone (pročitajte članak o Zlom). I to je u redu. Stoga se Sotona opet uskraćuje kad su kršteni … naivni. Ali ta nam je činjenica vrlo korisna.
I bez obzira na to što sve pametni ljudi kažu, helenska je poezija mnogo suptilnija i okreće se drevnijim simbolima. Ako Česi / Poljaci imaju duboku seljačku sliku obradivog zemljišta, Grci idu dalje - oni govore o božanskoj vatri.
Prometej
Prometej je ukrao Hefestovu vatru i odnio je ljudima, za što ga je Zeus strogo kaznio: okovan stijenom i dat će ga da ga rastrgne orao, koji mu je svaki dan kucao jetru.
Zanimljivo je za našu temu da se u ovom mitu istodobno pojavljuju i Přemysl-Prometej i heraldički simbol Přemyslids / Piastovichs - Orao, od kojeg je sve počelo. Pa, nije li čudno? To znači da je naš klijent!
Ova slika je prihvaćena da se smatra revolucionarnom. Titan je išao protiv patrijarhalnog elitnog sustava, zbog čega je patio. Samopožrtvovanje u ime čovječanstva i drugih blizukršćanskih bla bla bla …
Međutim, nemojmo zaboraviti da se ovaj mit, kao i svi drugi, ne odnosi na moderni sustav vrijednosti, iako se nije mnogo promijenio, i ne treba tako brzo uvlačiti u njega značenja koja sada djelujemo.
Riješimo se holivudske trendi boje stare legende. Uostalom, zapadni su dramatičari uvukli u nas sliku revolucionarnog junaka. Bilo koji film o superjunaku ili mladom romantiku iz snova izgrađen je upravo na tome - u suprotnosti sa sustavom. A u davnim vremenima bi se takve "vruće glave" zvale "ghouls". Značenje smisla ove legende mora se tražiti i na drugim mjestima koja nemaju nikakve veze s modom 21. stoljeća.
Da budemo precizniji, podrijetlo mita je isto kao i općenito u 80% cijelog indoeuropskog folklora. Borba "gromovnika" s "lukavcima". Baš kao što je skandinavski Tor vezao siromašnog Lokija u pećinu objesivši zmiju nad njim, čiji je otrov neprestano kapao na glavu oboljelog, tako Zeus objesi Prometeja zbog božanske kazne. Očigledno smo i mi jednom imali sličnu zavjeru, gdje je Veles djelovao kao mučenik, a Perun se ponašao kao kaznu, ali već je među Baltima ta zavjera vrlo izglađena. Svojevrsna verzija s dobnom ocjenom "13+", kad nema krvi, nema jake riječi … Cenzura. Ali imamo neke detalje koji nadopunjuju veliku sliku. U kršćanstvu, sami znate tko je bio okovan da trpi, i usput, prema nekim duhovnim stihovima, oni su to činili kolcima aspena (noktiju), poput nekakvog zla …
Ali kako se usuđujem besprijekorno govoriti o Prometeju? O tome tko je donio vatru čovjeku ?!
Pa, općenito, nisam ja to smislio, samo pažljivije čitajte legende i ne proučavajući ih iz enciklopedija.
Prije svega, odmah ću reći da je, možda, Prometej dobio ime upravo po samoj činjenici primanja vatre. Nije ga stvorio iz ničega. Dobio je. Hoću reći, bacio i nosio ga osobi, brigajući o njemu, pružio je budućnost budućnosti racionalnog bića. - Sve kao prema Dahlovom rječniku. I sada osoba može trgovati i brinuti se za svoju budućnost.
Evo epiteta koji glavni pisani izvor helenske mitologije Hesiod (čije ime, usput, znači "azijski") odabire za Prometeja u svojoj "Teogoniji":
- "ποικιλόβουλον": prva riječ ποικίλον lukava je, promjenljiva, zbunjujuća, raznolika, šablonska, dvosmislena. Slika je jasno vidljiva. To je, ne osobito „divljenja“boja ovog „lukavog“epiteta, radije „ukrašena“i „multivarnost“, što je, u stvari, trik. Druga riječ je "βουλή" - "volja" (da, kao što vidim, pročitao sam je), dobro, ili rječnik (ako mi ne vjerujete) "namjera, odluka, plan, projekt." Službeni prijevod je "Prometej, lukav za izume", ali, kao što vidimo, "Προμηθέα ποικιλόβουλον" više se odnosi na "snalažljivost" ili "neopreznost volje (namjere, želje)". Iskreno, kao u tavi).
- "ἀγκυλομήτης", gdje je drugi korijen povezan s umom (prema rječniku "μῆτις" je "vještina, plan, shema, plan, sposobnost vaganja u glavi, ideja"), suglasan s našom "mišlju", a prvi je "kut", to jest u značenju "krivulja" (koja ima oblik kuke ili kuta), što naš nos gura u "lukavo". A za to postoje dokazi. Napokon, Prometej je postao poznat i prije krađe vatre: pokušao je zavarati Zeusa kad je dao žrtvu, što je već izazvalo nezadovoljstvo Svemogućeg. Pa, uopće nije svetac. To nam govori epitet „ἀγκυλομήτης“- „lukavi mislilac“. Veresaev je tu riječ preveo slično - „lukav“.
- "πάντων πέρι μήδεα εἰδώς" službeni je prijevod "među svim najluđih za izume", ali promucavši u rječnicima, došao sam do zaključka da još uvijek postoji nešto poput "slika je svuda okolo", ispričavam se za jezik vezan. Općenito, onaj koji može izraziti bilo što u bilo kojem obliku (ili formuli).
- "Προμηθέα ποικίλον αἰολόμητιν" - službeni prijevod V. V. Veresajeva kaže: "Prometej lukavog, spretnog uma", ali riječ αἰολόμητιν u prijevodu uopće nije uzeta u obzir. Znam da riječ "αἰολό" iz odlomka iz Odiseje ima korijen kao i naš Veles:
U principu, ne ulazeći u pojedinosti, moglo bi se zaustaviti na ovome i reći da je αἰολόμητιν „onaj koji krije svoje namjere / misli“i to će biti istina. Ali ako malo proširite svoju ideju, tada je to "skrivanje" najizravniji znak Zlog đavla, šejtana, Velesa, Prometeja …
Bilo je zanimljivo pročitati od Afanasijeva da slavenska riječ … Ne sjećam se kakvih ljudi, "Prometnuti" znači "Okreni se" u kontekstu prerušavanja. I to je u redu, radi se o istom vanjskom i varljivom (promjenljivom) izgledu, što su momački „vragovi“pokazali tijekom božićnog vremena. I to se opet odvija paralelno s veleškom temom. Ali vratimo se na "pružatelja usluga".
Vidimo da se ispostavilo da on uopće nije plemeniti revolucionar, već „pomalo“, „ukrašeno razmišljanje“, „izražavanje svega“, što odjekuje „prikrivanjem misli“, jer izraziti nešto znači obući ga u neki oblik. I ovo je prvi sloj, koji ne uzima u obzir dubinu korijena "μητι", koji se ovdje stalno ponavlja, kao da su "misli". Ali ako ponovo pročitate sve prijevode, pa čak i otrčate sanskrtski "mani" i usporedite ga s "čovjek" - "čovjek", tada ćete shvatiti da u epitetima Pro-METEU-a postoji puno "figurativnog izraza" ili " ideje, mašte "(riječ" meditacija "pomoći će vam … samo ne ono ezoterično smeće koje je napunjeno" duhovnim guruima "profanog, već prava latinska riječ). U principu, to je u običnom tekstu i kaže se riječima Hesioda analiziranim gore „Ἰαπετιονίδη, πάντων πέρι μήδεα εἰδώς“, gdje „πέρι μήδεα "- zašto ne" o meteju "?
Budući da je "Sotona" izvorno nazvan materijalnom prirodom naše promjenjive stvarnosti (za razliku od svoje duhovno - semantičke - komponente, na kraju krajeva, materija je samo školjka, znak stvarnosti, ali ono što se skriva iza nje predmet je filozofije i općenito "božanskog"), i a ne nekakav zli, napumpani rog, možete otprilike zamisliti što je Prometej "skrivajući" … I kakve veze ima ova biblijska biblijska slika "odjeće" ranije? A možete i razmisliti zašto su idole i idole nazivali "poganskim" i "sotonističkim" i zašto su bili tako važni. Kao i strašila, i Krist, koji je svojim raspećem toliko nalik na strašilo … A zašto ga zovu "sin Božji", to jest "UTROKOVANJE Boga na zemlji".
Uh-huh, i Prometej je tada s nama donio vatru čovjeku … I što smo radili s tamo zatrpanim životinjama? Spaljena!
Zapravo, zato Prometej krade vatru. Grci nisu imali tako jasnu personifikaciju vatre kao Agni hinduisti, što je gotovo najvažniji objekt Rig Vede. Stoga su u legendi koristili vatru Hefestove. Kao što znate, Hefest je kovač, TREBA. I to čini vatrom. To utjelovljuje zamišljeno u stvarnost kroz rad s vatrom. I opet se spominje "Proizvodnja - proizvodnja", pa i "Obrt". Uostalom, uz pomoć konvencionalne vatre (opet, ovo je samo simbol) postiže se nešto novo, što prije nije postojalo u našoj stvarnosti, ali ta se stvarnost gradi iz onoga što je dobiveno (izumljeno i stvoreno), zar ne?
Najdragocjenija stvar se žrtvuje vatri kako bi dobila ono što želi. Kao i u stvarnom životu, ako želite nešto dobiti, morate potrošiti resurse, rad, mentalno, materijalno. Vatra djeluje kao proces. To je poput pečenja nečega gotovog od sirovina (dizajna) u pećnici.
Ali to bi bilo previše jednostavno …
Za hinduiste Agni je prenositelj između bogova i ljudi, a to je glavna tema Přemysl / Prometeja - kulturnog junaka koji je podučavao divljake da žive "poput ljudskog bića", odnosno "da rade u znoju njihovih obrva", u skladu sa zakonima "bogova".
Samo trebate malo odrasti na pamet i zaboraviti da su bogovi "X-ljudi" koji lebde na oblacima. U više ili manje visokokvalitetnim izvorima o arhetipovima i psihologiji društva, može se naći potpuno razumna verzija da su bogovi personificirana pravila različitih sfera života prema kojima se mora živjeti („obožavati - pokoravati se“), tako da se ne događaju nevolje („kažnjavanje bogova“). Uzmite, evo, Pravila zaštite na radu, poznata svima koji rade u proizvodnji. Što veterani proizvodnje obično kažu o njima? - "Pisani su krvlju." Odnosno, ta se pravila ne uzimaju sa stropa, kao, recimo, zloglasne „slavensko-arijske vede“ili „Velesova knjiga“, već iz stvarnog iskustva i, nažalost, prakse nesreća. Ta "božanska" pravila postaju tradicija, nakon čega se njihov izvor uspješno zaboravlja, umjesto toga dolaze tabui i rituali,a razni pjesnici i pisci stvaraju zaplet koji drži besmislene ostatke zajedno. Tako se dobivaju mitovi i obredi koji su promatrani generacijama. "Jer svi to rade, i ja to radim." "Jer to je to što roditelji i roditelji rade" …
Ovdje je potrebna folklorna vatra.
Vatre i svijeće
Tri pitanja koja treba popuniti: 1 - zašto su blagdani Christmastidea (njemački Yule) i Kupala, koji je za njega ogledalo (kao i keltski dani Samhaina i Beltanea, alternativni i pomaknuti u vremenu za par mjeseci), povezani s takozvanim „besom zlih duhova“, praćeni požarima? 2 - zašto u crkvama pale svijeću kad se mole za nešto? 3 - zašto je uobičajeno napraviti želju za zvijezdu koja puca?
Na ova pitanja postoji samo jedan odgovor, a povezan je s onim što je gore napisano.
Iz Stoglave:
Iz djela "Borba kršćanstva s ostacima poganstva u drevnoj Rusiji" N. M. Galkovsky:
Pa, i iz "Paganizma drevne Rusije" Rybakova B. Y., koji je te podatke spojio:
Eh, jezik ovdje svrbi i govore o četvrtak, ali članak je već naraso na ogromnu veličinu …
Pa, i za okus:
Pročišćavajući učinak vatre, naravno, nije baš tema. Ali još uvijek znatiželjna.
Ispada da je vatra veza s precima tijekom komemoracije. Zbog toga i dalje palimo ikonu. Stoga u crkvama stavljamo svijeću pored ikona svetaca tijekom molitve za dobrobit, zdravlje i tako dalje. Uostalom, „sveti sveci“nam predstavljaju sliku naših predaka. I nije slučajno što je svaki grad jednom imao svog zaštitnika, jer grad se vraća u obitelji utemeljitelje.
Svijeća se postavlja kako bi ih "pozvala" na svjetlo ". Svijeća, poput obrednog ognjišta, nalik je predajniku između štovatelja i svetaca predaka. Kad se mole, koriste njihovu pomoć … Pa, poput telefonskog poziva, očito. U skladu s tim, zvijezda koja puca je vatra, tako da ona nije ona koja želi, već kroz nju … opet, poput predajnika.
A ovo nije moja fantazija. Na sanskrtu, na primjer, postoje epiteti Agni koji istodobno vežu vatru, žrtvu i prizivaju. Na primjer, isti होतृ - vrući. Zapravo, žrtva kroz vatru uvijek je poziv na sebe (saziv). Uvukao se u moderni zapadni folklor i postao je glavni atribut raznih čarobnjačkih djela: sjećate li se kako Hollywood privlači vještice prema nama? - uvijek opskrbljuju cijelu sobu debelim svijećama i pozivamo duhove, demone i druge navike.
Vjerujem da naše rusko "ognjište" nema apsolutno nikakvu tursku etimologiju (naprotiv), kao što nas je Fasmer pokušao uvjeriti u to, ali je povezano s riječju "veche" - "skupština" (ligatura). Prema mojem mišljenju, grčki analog ove večeri je Ἑστία, Ἱστίη, što znači „ognjište“i personificiran je u obliku Hestije ili Veste. Zbog toga se u Hellasu razvila takozvana Pritania, u kojoj je izgorjela vatra u središnjem gradu. Prema tome, te su građevine s jedne strane bile „hramovi Hestije“, s druge strane mjesto političkog okupljanja i suda (opet, sud je od riječi „trezor“, odnosno sastanak). Kad su osnovane nove kolonije, kažu da su zapalili vatru iz središnjeg Pritanija. Tako je postojala simbolična povezanost centra i pokrajina, što uspješno promatramo tijekom Olimpijskih igara,gdje se, kao da se "grčka vatra" nosi u zemlji domaćina natjecanja - prijenos tradicije i stvaranje supsidijarnog (ili bolje rečeno, sinovskog) odnosa, kažu, ova država trenutno je pod okriljem grčkih "bogova".
Moramo shvatiti da to nije samo to, već samo zato što je vatra iz Pritanauma, poput Hestije, simbolizirala ognjište Klana, tj. Povezanost s precima, s onima koji su ugradili ta pravila, što su postale tradicija i kulturna osnova cijelog društva. Kroz vatru preci čuvaju žive.
To je ono što je Prometej dobio za ljude - veza s precima, tj. Veza s tradicijom, s pravilima, u konačnici, s njihovim iskustvom. Samo zbog iskustva naših prethodnika mi, u stvari, koristimo internet, telefon, toaletni papir … Možemo stvarati. Čovjek se, za razliku od mnogih životinja, rađa, dobro, općenito, nikada nije prilagođen životu. I dok nas roditelji ne nauče, kao što su ih učili njihovi roditelji (ali što da kažem, njihove su majke i bake uvijek zauzete mladim majkama). Ta se veza izražava vatrom.
A tu vatru donosi Prometej, što je, kako smo razumjeli, neka vrsta implicitnog (lukavog, značajnog) znaka ili idola … ili "stvorenja", kako bi rekli (stvorili) srednjovjekovni redovnici.
I to je točno! Uostalom, čime se završava sve ove Božićne, Kupala i druge proslave? Za što se sve skuplja ova slama? - ZA RITUALNO STANJE !!! I poanta ovdje uopće nije u precijenjenoj teoriji znanstvenika o umirućem i uskrsnućem bogu (djeluje drugdje)! Strašilo je jednostavno ubijeno, u početku spaljeno, baš kao što su i drevni preci kremirani na sprovodu. Spaljuju se kako bi se oslobodili (odakle potječe teorija o "čišćenju vatrom") od "idola, idola" - privremene radničke školjke i da bi duh uključili u "domaćina" ili "katedralu", poput svetaca, ili, kao što je to bio slučaj s Grcima, " nebo u obliku zviježđa "- opet" svjetla "ili" daleke vatre ", koji prema astrološkim pogledima utječu" odatle "na naš život - njihove potomke. Ovdje opet vatra djeluje kao odašiljač. Odavde su noge skandinavskog blistavog zlata Valhalla.
I tada se slika Thundererovog orla, koji muči Prometeja, nalazi u sasvim drugoj ravnini priče i nikako u značenju "Zeusovog instrumenta za kažnjavanje".
Je li to orao? Ne, pa, to je orao. Isti Hesiod ima „αἰετὸν τανύπτερον“, gdje je αἰετὸν „orao“, iako je korijen „αἰε“poput „ve“, što nas upućuje na „vjetar“i „krilo“- „krila“, tako da postoji i baka rečeno u dvoje o orlu posebno. U Rusiji su je taktički zvali - "vrtlog". Već u sljedećim redovima vidimo zamjenu za "τανυσίπτερος ὄρνις", gdje je "ornis" jednostavno "ptica" (mada ovdje možete i sami vidjeti da "orni" i "orao" mogu imati isti korijen). Smiješni epitet "τανυσίπτερος" je "duga pera", gdje je "τανυ" u smislu naše "vuče", jer je grčki "dugačak" usporediv s našim "mršavim". Dugačka i tanka je izdužena. Pa, kako ti se sviđa takav "orao" s produženim perjem-krilima? Izgleda kao prava ptica? Ili je možda i dalje isti požarČiji se jezici od perja pružaju prema gore? A ova vatra muči našeg "slamka" Prometeja?
Pa, "frizura je tek počela."
Nastavak: 2. dio