1. dio: Nevjerovatna otkrića o stvaranju svijeta, raja, poplave i Vavilonske kule.
2. dio: Istina i legenda o patrijarzima.
3. dio: Narodna tradicija ili istina?
Priča o letu iz Egipta i putovanju u obećanu zemlju, opisana u Bibliji, istodobno je i priča o židovskoj religiji. Izraelci su vjerovali da im je Jahve posebno drag, da je on postao njihov osloboditelj, davao im zakone, moralne norme i društveni poredak, stvarao vjerske institucije, svećeničke urede i liturgijske ceremonije te ih na kraju doveo u Kanaan kao ujedinjeni i organizirani narod. Napokon, Izraelci su sebe smatrali izabranim narodom, povjerenom važnoj povijesnoj misiji, i stoga nisu mogli propasti, iako su ponekad trpjeli teške kazne za kršenje Sinjske unije. Priča o ovom dramatičnom letu Izraelaca postupno je gubila svoje stvarne osobine.
Kako se Mojsijeva priča prenosila s generacije na generaciju, ona je dobivala sve mističniji karakter, a povijesne su se činjenice povlačile u pozadinu. Potonji su dobili tako malu važnost da čak nisu smatrali potrebnim imenovati ime faraona koji progoni.
U maglovitim vizijama proroka Hosee, Mihe i Jeremije, egzodus Izraelaca iz Egipta dobio je mistično značenje - kao očitovanje Jahvine volje i čisto religiozni događaj. Kad je jedan izraelski seljak prinošio žrtve na oltaru, koji su se sastojali od prvih plodova njegove žetve, molio se ovako: „Egipćani su nam činili zlo i tlačili nas i stavljali na nas tešku radnu snagu; i plakali smo Gospodinu, Bogu naših očeva, i Gospodin je čuo naš plač i vidio našu nesreću, naše napore i ugnjetavanje. A Gospodin nas je izveo iz Egipta moćnom rukom i ispruženom rukom, s velikim užasom, znakovima i čudima. Doveo nas je na ovo mjesto i dao nam ovu zemlju, zemlju u kojoj teku mlijeko i med"
(Ponovljeni zakon, 26. poglavlje, stihovi 6-9). Svećenici koji su zabilježili ep leta Izraelaca iz Egipta i uključili ga u svoje svete knjige nisu bili povjesničari u modernom smislu te riječi, već teolozi koji su na povijest Izraela gledali s religioznog stajališta koje im odgovara. Sve što su legende pripisale Mojsiju - njegovi razgovori s Jahvom, njegova čuda i zapovijedi - smatrali su ih nepobitnim, autentičnim činjenicama. Osim toga, u vrijeme kada su počeli uređivati povijesne legende, prošlo je nekoliko stoljeća od egzodusa iz Egipta, a stvarni tijek događaja prošao je kroz proces koji mi zovemo mitologizacijom prošlosti.
Zbog toga danas znanstvenici moraju prevladati ogromne poteškoće da bi se iz legende istresli jezgra istine, i usprkos svim naporima koji su provedeni na ovom području, još uvijek ne postoji konsenzus o tome što se stvarno dogodilo i je li Mojsije stvarno postojao. … Kako se neko odmiče od davnih vremena, element povijesne istine prevladava i uloga legende opada. Kod Mosesa je postupak prilično obrnut. Abraham, Lot, Ezav, Izak i Jakov su slike koje su relativno realne, bliske i razumljive po njihovim ljudskim osobinama. Ali Mojsije je, prema nekim učenjacima, najmisterioznija osoba u biblijskoj povijesti. Oko njegove slike oblikovali su se mnogi mitovi.
Promotivni video:
Veliki vođa, zakonodavac i prorok impozantna je figura, udarajući se u tragičnu borbu sa svojim vlastitim slabostima i sa slabostima svog naroda. Ali kako malo znamo o njemu kao osobi! Možda samo što ga je lako upao bijes, da ima trenutke sumnje da se ženio dva puta i da ima problema u vlastitom obiteljskom krugu. Uvijek ga vidimo kao livanog od bronce; to je Božji pomazanik, nepomirljivi izvršitelj Jahvine volje. Svake godine na praznik Pashe, Izraelci u himnama i psalmima hvalili su Jahvu i njegovog opunomoćenog predstavnika Mosesa, a iskustvo lutanja pustinjom u njihovim je obredima steklo karakter vjerske misterije, drame povezane sa svijetom druge dimenzije. Ali treba li iz toga proizići da Mojsije nije bio stvarni povijesni lik? Nikako!
Moderna znanost postala je opreznija u donošenju prosudbi o takvim stvarima otkad je pronašla naslage istinskih događaja na dnu mnogih legendi i mitova. Tako se, na primjer, Solon, Lycurgus ili Numu Pompilius više ne smatraju mitskim likovima. To su bili vođe koji su djelovali na prekretnicama povijesti i zbog toga su u legendama kasnijih generacija uzdignuti u rang velikih simbola. Vjerojatno je među Izraelcima naišao vođa, zakonodavac i religijski reformator velikog obima, koji je uspio osloboditi svoj narod i voditi ih u Kanaan. Zahvaljujući svom talentu, nedisciplinirana izraelska plemena, rastrgana unutrašnjim svađama, ujedinila su se i izborila pobjede u Egiptu, u pustinji i u Kanaanu.
Dakle, ne čudi što je Mojsije u narodnim legendama postao voljeni nacionalni heroj i prorok, da je uzdignut na pijedestal svetosti. Napokon je propovijedao Jahvinu riječ i zato se sve što je rekao i učinio smatrao zakonom i nepogrešivom dogmom.
Biblijska legenda o rođenju i smrti Mojsija puna je upečatljivih koincidencija s legendama drugih drevnih naroda. U Aziji, Grčkoj, pa čak i Japanu, rođenje nacionalnih junaka obično prate dramatične okolnosti. U dojenačkoj dobi bacaju se u vodu u košare ili kutije. U narodnim se pričama obično ne govori ništa o godinama mladosti junaka, poznato je samo da su oni bili odrasli na dvorima stranih kraljeva. Na primjer, iz kinografskih tekstova saznali smo da je veliki kralj Sargon, koji je 2350. godine prije Krista osnovao akadsku državu u Mezopotamiji, imao istu sudbinu kao i Mojsije. Sargonova majka, svećenica, potajno ga je rodila i, stavivši ga u košarkasti koš, pustila ga je da pluta niz rijeku.
Bebu je vodeni nosač izbacio iz rijeke i vrtlar Akka, koji je navodnjavao obrađena polja. Legenda nosi u sebi jasna obilježja narodne legende, ali Sargon je, unatoč tome, stvarno postojao. Nepobitni dokazi o tome nalaze se u dokumentima koji su pronađeni u ruševinama mezopotamijskih gradova. Dakle, legende, čuda i drugi nadnaravni fenomeni ne isključuju mogućnost da je Mojsije bio i istinska povijesna osoba. I stoga možemo prihvatiti bijeg Izraelaca iz Egipta i njihova lutanja pustinjom kao povijesnu činjenicu, iako se to ne može bezuvjetno dokazati, jer egipatske kronike i drugi izvori prelaze ovaj događaj u tišini. Stoga, ako želimo doći do dna barem djelomične istine, tada moramo pribjeći posrednim dokazima, istražujući sredinu,teško čitati tragove u povijesnim dokumentima.
Znanstvenici su napravili vrlo zanimljivu rekonstrukciju. Pokušat ćemo vratiti njegove glavne elemente. U Bibliji se Izraelova priča naglo završava smrću Josipa. Zatim su nam ispričani događaji povezani s Mojsijevom osobom.
Taj jaz pokriva približno četiri stotine godina. Zašto su biblijski urednici dopustili takav skok u načinu na koji je predstavljena izraelska povijest?
Možda je to učinjeno namjerno kako se ne bi dotaklo razdoblja koje je Izraelcima bilo slavno. Nakon protjerivanja Hyksosa, faraoni osamnaeste dinastije preselili su glavni grad iz Avarisa u rodnu Tebu. Izraelci su ostali u zemlji Goshen, gdje su vodili odvojeni život pastira. Nitko nije obraćao pažnju na obične pastoraliste koji su živjeli daleko od glavnog političkog središta, u dalekim periferiji države.
Za Egipćane bilo je to vrlo nemirno vrijeme i nikad im nije palo na pamet da tlače Izraelce, pogotovo zato što su oni sve više podlegli utjecaju egipatske kulture i, kako pouzdani podaci govore, čak su prepoznali i kult egipatskih bogova. Uostalom, Joshua u takvim izrazima zamjera Izraelcima: "Otjerajte bogove kojima su vaši oci služili preko rijeke i u Egiptu …" (Jošua, 24. poglavlje, stih 14). Njihova privrženost jeziku, običajima i tradicijama njihovih očeva očito ih je spasila od konačne asimilacije. U svakom slučaju, može se smatrati utvrđenim da je za Izraelce dug boravak u Goshenu doba duhovne degeneracije i besmislene vegetacije.
Iz te opasne pasivnosti Izraelci su se izvukli burnim promjenama u političkom životu Egipta. Faraoni devetnaeste dinastije došli su na vlast. Treći faraon ove dinastije - drugi Ramesses, koji je vladao 1317-1251. Prije Krista, bio je veliki ratnik koji je pokušao obnoviti egipatsku državu osvajanjem Azije. Kao vojna baza za ekspedicije na istok najbolje mu je odgovarala delta Nila, zajedno sa zemljom Goshen. Pored toga, Ramses je deltu Nila smatrao svojim neposrednim posjedom predaka, budući da je njegova obitelj bila iz okoline Avarisa. Ime njegovog oca bilo je Seti, a etimološki je njegovo ime povezano s imenom boga Seta, štovanog u ovoj zemlji. Ramesses se u Tebi osjećao nesigurno, u središtu kulta boga Amona, a, osim toga, želio je da se udalje od moćne svećeničke kade,što je prethodne faraone držao u pokornosti i nastojao mu nametnuti svoju volju. I odlučio se preseliti u deltu Nila i tamo sagraditi, na mjestu razorenog Avarisa, novu prijestolnicu - grad Raamses (kasnije poznat kao grad Tanis).
Pripremajući se za kampanju invazije, sagradio je, uz to, još jedan grad - Pithom, koji se u stvari sastojao od skladišta zaliha i vojne municije. Zahvaljujući arheološkim istraživanjima točno znamo položaj oba grada, jer smo uspjeli iskopati njihove ruševine i utvrditi njihovo porijeklo. Pojavom Ramsesa završila je idilična izolacija zemlje Goshen. Jednog lijepog dana izraelski pastiri iznenađeno su protrljali oči: kolone vojnika prostirale su se po pašnjacima, plemići su trčali u kolima, a slijedilo ih je mnoštvo službenika, poreznika, glasnika i nadzornika koji su palicama vozili robove. Pastiri su zavirili u ovu bučnu povorku, ne shvaćajući što ih čeka. Ubrzo su, međutim, na vlastitoj koži osjetili blizinu faraona. Vojnici i poreznici ujurili su u njihova dvorišta, vrištećioduzeli su žito i stoku, a svi koji su protestirali ili pružali otpor bili su žestoko pretučeni.
Međutim, ovo je bio tek početak. Ramsesu su bili potrebni radnici da izvrše velike građevinske planove. I prisilio je Izraelce na robovlasnički rad. Prema njegovom mišljenju, Izraelci, bradat, u širokim ogrtačima, bili su ljudi Istoka koji su se prekomjerno množili i u slučaju rata s Azijom mogli bi postati opasni za njega. Osim toga, Egipćani su prezirali sve primitivne narode pastira. U Postanku (46. poglavlje, stih 34) čitamo: da … "svaki pastir ovaca je Egipćanima gadost." Međutim, moguće je da su se Egipćani također prisjetili da su Izraelci u vrijeme okupacije Hyksosa, koja im je bila teška, bili lojalni podanici i miljenici Hisosa.
Ramses je drugi brzo pokorio Palestinu i Siriju, ali je ubrzo naišao licem u lice s mnogo jačim neprijateljem. To su bili Hetiti koji su u Maloj Aziji osnovali snažnu vojnu silu. Donedavno smo vrlo malo znali o njima. Tek su prvih godina našeg stoljeća njemački arheolozi Winkler i Puch-Stein otkrili ruševine glavnog grada Hetita u Turskoj, na rijeci Galis (moderni Kyzyl-Irman), koja ocrtava luk tamo i ulijeva se u Crno more. Glavni grad zvao se Khattushash i zauzimao je površinu od sto sedamdeset hektara. Ogromna kraljevska palača, hramovi, zidine tvrđave i crni bazaltni kipovi iskopani su ispod pijeska. Kipovi prikazuju muškarce s dugom kosom koja im pada niz leđa, u visokim šeširima, kratkim suknjama i šiljastim cipelama.
Pronađena je i arhiva koja se sastoji od mnogobrojnih klinopisnih tablica na prethodno nepoznatom jeziku. Velike usluge u njegovom dešifriranju pripadaju češkom znanstveniku B. Groznom. Pokazao je da hetitski jezik pripada skupini indoeuropskih jezika, a to govori o indoeuropskom podrijetlu Hetita, ili barem njihove vladajuće elite. Zahvaljujući djelima B. Groznog i engleskom arheologu Woolleyju bilo je moguće obnoviti prilično cjelovitu sliku povijesti, kulture, religije i života ovog naroda.
Ramses je drugi vodio rat s Hetitima, koji je neprekidno trajao dvadeset i jedne godine. U petoj godini rata vodila se velika bitka u dolini rijeke Orontes, u blizini grada Kadesh. Bitka je bila vrlo krvava, ali ništa se nije odlučilo, iako je Rameses drugi u brojnim zapisima prikazan kao pobjednik. Dugotrajna oružana borba iscrpila je oba protivnika. Osim toga, u Mezopotamiji su Hetiti počeli prijetiti rastućim silama Asirca. Stoga je 1296. godine prije Krista došlo do "vječnog mira", osiguranog ženidbom kćeri hetitskog kralja Hattusila s Ramzesom II.
Mir, međutim, Izraelcima nije donio olakšanje. Nastavilo se ugnjetavanje i snažni rad. Ramsesa je uhvatila otvorena manija za izgradnju. Stoga mu je trebalo sve više i više radne snage. Ne samo da je gradio nove zgrade, palače i hramove, već je starim naredio da obrišu imena faraona, pod kojima su podignuti, i na isto mjesto stavio njegovo ime. Biblijski naredba o ubijanju novorođenčadi pokazuje da je s vremenom progon Izraelaca poprimio krvave, nasilne oblike. Činilo bi se da smo ovdje suočeni s proturječjem, jer je s jedne strane faraonu trebalo sve više radnika, a s druge ga je strane, zbog svog drakonskog reda, oduzimao.
Vjeruje se da je razlog tome bila plodnost Izraelaca i prenapučenost delte Nila nakon što se tamo nalazila središnja uprava s bezbroj dužnosnika, dvora i vojnog osoblja. Iz Biblije također proizlazi da se mnogi Izraelci u to vrijeme nisu mogli hraniti uzgajajući stoku i bili su prisiljeni preseliti se u gradove, gdje su se bavili malom trgovinom i zanatom. To je nesumnjivo pobudilo mržnju Egipćana, koji su brzo osjetili utjecaj konkurencije Izraelaca.
Potlačenost i progonstvo pomogli su probuditi osjećaj rasne zajednice među potlačenima, izazivajući isprva pasivan, a potom i aktivan otpor. Ovaj postupak postaje jasan na Mojsijevom primjeru. Prema legendi, on je nosio tipično egipatsko ime, obrazovan je na dvoru faraona, gdje je živio kao veliki plemić, a ipak, pod dojmom progona svojih kolega plemena, Mojsije se ponovno osjećao kao Izraelac. Ubojstvo brutalnog oporbenika i bježanje na istok nije samo manifestacija njegove osobne pobune, već je prvi signal za pobunu izraelskog naroda. U Bibliji nalazimo dva kriptična stiha koja pružaju puno materijala za razmišljanje. U Izlasku (3. poglavlje, stih 21) Jahve kaže: I dat ću ovom narodu milost u očima Egipćana; a kad to učinite, nećete ići praznih ruku.
Svaka će žena moliti susjeda i živjeti u kući za svoje srebrne i zlatne stvari i odjeću; i obući ćeš svoje sinove i kćeri s njima, a Egipćane ćeš zamotati. A onda (12. poglavlje, stih 36) u istoj knjizi koju čitamo:
"Gospod je smilovao svoj narod u očima Egipćana; i dali su mu, a on je pljačkao Egipćane."
U oba je teksta upečatljiv nedostatak konzistencije, jer u jednom duhu govore o posudbi i pljački Egipćana. Što se, zapravo, krije iza ovoga? Pretpostavimo da su Izraelci lažno posudili posude od zlata i srebra, pod izgovorom da će provesti u pustinji - kao što su uvjeravali faraon - samo tri dana i vratiti ih čim se vrate. Međutim, teško je vjerovati da su Egipćani bili toliko naivni da su svoje blago povjerili ljudima koji su im neprijateljski nastrojeni i prezirali.
Neki znanstvenici iz ovoga zaključuju kako su se Izraelci pobunili, opljačkali egipatske domove i pobjegli u inozemstvo. Ovu pretpostavku potkrepljuje činjenica da su se tijekom svojih lutanja pustinjom vodili pobjedničkim borbama.
Posljedično, morali su napustiti Egipat naoružani do zuba. Gdje su nabavili oružje? Nisu je mogli dobiti u jednom danu, što znači, po svemu sudeći, potajno su je spasili u posljednjim godinama ropstva. Stoga je moguće da su stvarno tražili slobodu uz pomoć oružja. Ako je to istina, onda postaje razumljivije zašto ih je faraon tako silovito progonio sve do Crvenog mora. U svjetlu ove hipoteze, Mojsije je, barem u prvom razdoblju svog djelovanja, vjerojatno mogao biti vođa izraelskog ustanka.
Povjesničari i dalje imaju puno problema oko utvrđivanja datuma egzodusa. Već duže vrijeme u znanstvenim krugovima vodi se burna rasprava o tome. Trenutno je velika većina istraživača sklona vjerovati da se egzodus iz Egipta dogodio u drugoj polovici trinaestog stoljeća prije Krista, Ramses je bio izvanredan faraon, a Egipat je, pod njegovom vlašću, dostigao vrhunac svoje velike moći. Stoga je dvojbeno da su se Izraelci mogli osloboditi za vrijeme Ramzesova života. Riječima "Nakon dugo vremena egipatski kralj umro" (Izlazak, poglavlje 2, stih 23) nagovještava da se Mojsije vratio u Egipat nakon pristupanja prijestolju faraona Mernepta, nasljednika Ramzesa II.
Egipat je za vrijeme svoje vladavine morao obraniti zapadnu granicu od napada Libijaca, a s istoka su je napali indoeuropski narodi koji su napustili svoje domove na Balkanu, napali Malu Aziju, srušili hetitsku državu i zauzeli mediteransku obalu. Istina, Mernepta je trijumfalno izišao iz borbi s agresorima, ali Egipat je bio toliko iscrpljen da dugo vremena nije mogao obnoviti svoju vlast. Po svoj prilici Izraelci su iskoristili njegovu privremenu slabost da bi se oslobodili ropstva.
Postoje i drugi razlozi koji datiraju odlazak u drugu polovicu trinaestog stoljeća prije Krista. Arheolozi su uspjeli otkriti ruševine kanaanskih gradova, koje su, prema Bibliji, Izraelci zarobili pod vodstvom Joshue, Mojsijevog nasljednika. U onim slojevima iskopa koji nesumnjivo potječu iz druge polovice trinaestog stoljeća pronađeni su većina tragova požara i namjerne devastacije - jasni dokazi brzog osvajanja.
Mojsije je, kao što znamo iz Biblije, zamolio kralja Edoma da dozvoli Izraelcima slobodan prolazak kroz njegov teritorij, što mu je bilo uskraćeno. Međutim, Moses se nije usudio upotrijebiti nasilje, budući da je Edom bio moćna vojna država, pa je odlučio proći njegove granice. Zahvaljujući arheološkim otkrićima, znamo da Edom još nije postojao u četrnaestom stoljeću prije Krista, a kao dobro organizirana i moćna država ušao je u arenu povijesti tek u trinaestom stoljeću prije Krista. To znači da su se Izraelci mogli pojaviti na svojoj granici upravo u ovom stoljeću, a ne ranije.
Međutim, postoji ozbiljan jaz u ovom proračunu. Sumnje su nastale u vezi s iskopavanjem Jericha, tvrđave koju je Jošua zarobio. Najnovija iskopavanja izvedena od 1952. godine pod vodstvom engleskog arheologa dr. K. Kenyona uvelike su objasnila povijest ovog drevnog grada. Njegove ruševine tvore gigantsko brdo koje se uzdiže na zapadnoj obali Jordana.
Rezultati pretraga potpuno su nevjerojatni. Pronađeni su debeli utvrđeni zidovi, kuće, bunari i grobovi, slojeviti u više slojeva. Još nije bilo moguće doći do samog dna, na kojem je stajalo kronološki najstarije naselje, ali već je nepobitno dokazano da je Jericho postojao sedam tisuća godina prije naše ere. Možda je ovo najstariji grad u povijesti čovječanstva. Ta je činjenica izazvala revoluciju u pogledima na razvoj materijalne kulture, jer je postojala ideja da ljudi iz neolitika nisu gradili gradove, već su živjeli u malim raspršenim poljoprivrednim naseljima. Osim toga, pretpostavljalo se da najstariji gradovi potječu iz Egipta i Mezopotamije, dok su otkrića u Jerihonu pokazala da u tom pogledu prioritet pripada Palestini.
U našem slučaju, međutim, to nije najvažnije. Britanska ekspedicija potvrdila je da su Jericho doista uništili agresori, ali pepeo i razbijeni dijelovi zgrada bili su u sloju koji potiče iz četrnaestog, a ne iz trinaestog stoljeća prije Krista. Datum je utvrđen na temelju pronađenih skaraba i karakterističnih crteža na keramičkim komadima. Znanstvenici su bili jako zbunjeni: s jedne strane, iskopavanja u drevnoj državi Yedom i povijesni podaci o Egiptu upućuju na to da se egzodus dogodio u trinaestom stoljeću prije Krista, a s druge strane, novi su dokazi da je Jericho pao čitavo stoljeće ranije. Možda Izraelci nisu osvojili ovu moćnu tvrđavu?
Dakle, odgovarajuću epizodu biblijske legende valja smatrati legendom, fikcijom biblijskih sastavljača, izmišljenih da napuhaju vojnu slavu Joshuu?
Znanstvenici su pokušali razriješiti tu kontradikciju na razne načine. Neki istraživači vjeruju da postoje neki dokazi da su Izraelci napustili Egipat u četrnaestom stoljeću prije nove ere, ali ova hipoteza otkriva toliko slabosti da ih većina njihovih kolega odbija prihvatiti. Stoga je hipoteza koju je iznio poznati francuski orijentalist Pierre Monte od najveće važnosti. A on samo izražava sumnju u točnost datuma koji su naveli arheolozi. Uspostavljena je uglavnom na temelju skaraba pronađenih u požarima, dok, prema Monte-ovom mišljenju, nisu točni dokazi. Skarabi su bili vrijedni obiteljski dragulji; bili su naslijeđeni od oca do sinova. Osim toga, poznato je da se imena kraljeva urezanih na njima uopće ne dokazujeda se oni odnose upravo na takvo i takvo vladanje. Egipatski zanatlije, na primjer, u doba Ptolomeja su urezali skarabe s imenom faraona Thutmosea trećeg. Kako je lako pasti se na datum kulturnih slojeva na temelju tako nepouzdanih dokaza! To nije manje istina za keramičke krhotine, od kojih je, međutim, malo tko ukopano u Jerihonu. Ukratko, Pierre Monte vjeruje da se kulturni sloj Jerihona, u kojem su pronađeni tragovi požara i nasilnog uništavanja, jednako može povezati s trinaestim stoljećem prije Krista.malo je iskopano u Jerihonu. Ukratko, Pierre Monte vjeruje da se kulturni sloj Jerihona, u kojem su pronađeni tragovi požara i nasilnog uništavanja, jednako može povezati s trinaestim stoljećem prije Krista.malo je iskopano u Jerihonu. Ukratko, Pierre Monte vjeruje da se kulturni sloj Jerihona, u kojem su pronađeni tragovi požara i nasilnog uništavanja, jednako može povezati s trinaestim stoljećem prije Krista.
Međutim, arheolozi koji su otkrili Jericho ne slažu se s Monte-ovom tezom, a prevladavajuće mišljenje akademika jest da je Jericho uništen u četrnaestom stoljeću prije Krista. Dakle, biblijski studenti bili su suočeni s dilemom: ili su Izraelci napustili Egipat u četrnaestom stoljeću prije Krista i stvarno osvojili Jericho, ili u trinaestom stoljeću prije Krista, i tada Joshua ni na koji način ne može biti njegov osvajač. Kasnije ćemo vidjeti kako znanstvenici pokušavaju smanjiti ovaj gordijski čvor. Zajedno s povjesničarima došli smo do zaključka da je egzodus mogao nastupiti za vrijeme vladavine faraona Mernepta koji se navodno utopio u Crvenom moru. Deseci generacija vjerovali su da je to sudbina egipatskog vladara, da ga je Bog na ovaj način kaznio zbog ugnjetavanja i progona Izraelaca.
Ova se dramatična legenda može koristiti kako bi se pokazalo kako Biblija miješa povijesne činjenice s legendama. U drugoj polovici prošlog stoljeća, dva Arapa otvorila su katakombe probijene u stijeni, gdje su egipatski svećenici položili trideset i sedam kraljevskih mumija u drvene lijesove kako bi ih zaštitili od pljačke. Ostaci Setija prvog, Ramzesa drugog i mnogih drugih faraona sa supružnicima i kćerima tamo su odmarali, ali Mernept je nedostajao, što je izgleda potvrđivalo biblijsku legendu. No 1898. godine, dakle trinaest godina kasnije, autentičnost biblijske priče ponovno je poljuljana. U Dolini kraljeva otkrivena je druga kolektivna kripta s još četrnaest kraljevskih mumija, a među njima - evo i gle! - tu je bio i sam Mernepta. Tako se ispostavilo da se nije utopio u moru, već je umro prirodnom smrću u svojoj palači.
Bilo je potrebno računati se s mogućnošću da je more izbacilo njegove ostatke na obalu i tada su bili balzamirani, kako to zahtijeva i pogrebni obred. Međutim, medicinska istraživanja, pažljivo provedena od strane stručnjaka, nisu pronašla ni najmanje tragove utjecaja morske vode na tijelo mrtvog faraona. Biblijska legenda nije mogla odoljeti neumoljivoj logici znanosti. Primio sam nekoliko pisama čitatelja koji su skrenuli pozornost na odstupanje između gornje izjave i izvještaja sadržanog u knjizi W. Boultona o Vječnosti piramida i Pompejskoj tragediji.
Autor citira pismo koje je arheolog E. Smith 1929. objavio u London Timesu. Kaže da je mumija faraona Mernepta (koju su, pak, probili pljačkaši grobova) nosila "simptome inkupacije s kristalima soli", što je trebalo poslužiti kao dokaz da se faraon zaista utopio u moru. Prije svega, treba obratiti pažnju na čudnu činjenicu: tako važan detalj objavljen je samo trideset godina nakon otkrića mumije. Pored toga, moderna znanost je odbacila te dokaze iz slijedećih razloga. Ostaci faraona bili su balzamirani, a dug i kompliciran postupak balzamiranja, vjerojatno, trebao je ukloniti sve, čak i najmanje tragove morske soli. Ako su se kristali soli nalazili na mumiji, onda bi mogli doći iz drugih izvora. Treba se sjetitida je Mernepta, zajedno s drugim faraonima, prebačen iz izvorne grobnice u kolektivnu kriptu.
Ako je poruka da se faraon utopio općenito slučajna, to se ne može reći za drugu legendu, ozbiljniju u značenju.
Prema stoljetnoj religioznoj tradiciji, Mojsije se smatrao autorom prvih pet knjiga Starog zavjeta, odnosno takozvanog Petoknjižja. Kad se Benedikt Spinoza (1632.-1667.), Prateći, međutim, druge filozofe i mislioce prošlosti - Phila, Josepha Flavija, Ibn Ezra-a i Uriela da Costa-usudio da dovede u pitanje Mojsijevo autorstvo, Amsterdamska sinagoga ga je ekskomunicirala kao heretika. U međuvremenu, čak i kratko čitanje Petoknjižja pokazuje potpunu nedosljednost ove legende. Kako je Mojsije uspio opisati vlastitu smrt? Kojim je čudom znao da će njegov grob biti izgubljen i nikad neće biti pronađen?
U zaključnom dijelu knjige Ponovljeni zakon (34. poglavlje, stih 10) čitamo: "A Izrael više nije imao proroka poput Mojsija …" Sada je poznato da je riječ "prorok" ušla u hebrejski jezik tek mnogo kasnije. Navedimo iz Petoknjižja još jedan primjer izričitog anakronizma: "… kraljevi koji su zavladali u zemlji Edomskoj prije vladavine kraljeva među sinovima Izraelovim" (Postanak, 36. poglavlje, stih 31). Kako je Mojsije mogao znati da će Izraelci imati kralja? Prvi židovski kralj bio je Saul, koji je kraljevao u posljednjoj četvrtini jedanaestog stoljeća prije Krista, i stoga dugo nakon Mojsijeve smrti.
Anakronizmi ove vrste mogu se beskonačno navesti, ali oni koje smo spomenuli dovoljni su da dokažu da glavni dijelovi Petoknjižja nisu mogli nastati prije kraja jedanaestog stoljeća prije Krista. Obuhvaća najstarije legende vezane za život izraelskih predaka, bijeg iz egipatskog zatočeništva i lutanja u pustinji, a uključuje niz zakona i obrednih pravila. Kritička analiza Petoknjižja pokazala je da je riječ o konglomeraciji najrazličitijih tekstova, koji datiraju od jedanaestog do četvrtog stoljeća prije Krista. Namjerno koristimo definiciju "konglomerata", jer je ovaj sastav ušiven tako grubim nitima da je lako razlikovati njegove sastavne dijelove. Petoknjižje je kruto kontradiktornim i nedosljednim odredbama. S obzirom na nemogućnost njihovog navođenja, u potpunosti ćemo se ograničiti na neke od najupečatljivijih primjera.
Tko pažljivo pročita prvo i drugo poglavlje knjige Postanka, odmah će primijetiti da se u trećem stihu drugog poglavlja završava jedna priča o stvaranju čovjeka i počinje jedna sasvim druga priča na istu temu, razlikujući se od prvog u osnovnim detaljima. U prvoj legendi, šestog dana, Bog istovremeno stvara muškarca i ženu. U drugoj legendi, Bog je stvorio čovjeka iz prašine zemlje, nastanio ga u rajskom vrtu, dao mu životinje i ptice za društvo i tek na kraju stvorio ženu iz njegovog rebra. Upadljivo je da se ovdje bavimo s dva potpuno neovisna izvora, koja su mehanički povezana, čak i ne pokušavajući koordinirati njihove plohe.
Analizom teksta utvrđeno je da smo se tijekom Pentateuha suočili s četiri odvojena izvora, koji potječu iz različitih razdoblja.
Stoga nema razloga da svoje autorstvo pripisuje jednoj osobi, tj. Mosesu.
Što se tiče Mojsijevih navodnih čuda, znanstvenici su utvrdili da bi u mnogim slučajevima to mogle biti potpuno prirodne pojave. Kako su se, dakle, uspjeli popeti na čudo? Odgovor je jednostavan. Za vrijeme egzila Moses je navodno proveo četrdeset godina na Sinajskom poluotoku i naučio od lokalnih stanovnika kako sačuvati život u teškim uvjetima pustinjske, stepske i planinske regije. Zatim je iskoristio svoje znanje stečeno iskustvom tijekom egzodusa. Već su njegovi kolege lutalice, koji su se nekoliko generacija navikli na naseljeni život u Egiptu i bili pridošlice na Sinajskom poluotoku, morali preuzeti neke Mojsijeve radnje zbog nadnaravnih. Što možemo reći o Izraelcima, koji su tada stoljećima živjeli u Kanaanu i uopće nisu stupili u kontakt s prirodom Sinajskog poluotoka?
Naredne generacije uglavnom su činile Mojsijevu figuru nadarenom od Boga s natprirodnom snagom. Do trenutka opisivanja Mojsijevih aktivnosti, proces mitologizacije već je bio dovršen, a budući da je to bio u interesu svećenika i sastavljača Petoknjižja, čuda koja je Mojsije izveo postali su dogma vjere u judaizam. Na primjer, Mojsije je u Bibliji rekao Izraelcima kako je Jahve razgovarao s njim kroz gorući grm, ali ne i gorući grm.
Sada već znamo da takav grm postoji, on se još uvijek nalazi na Sinajskom poluotoku i zove se diptam, odnosno Mojsijev grm. Ova karakteristična biljka proizvodi hlapljivo eterično ulje koje je lako zapaljivo na suncu. Kopija ovog grma čak je dovezena u Poljsku i posađena u planinsko-stepskom rezervatu u Skorotitsyju. 1960. godine novine su objavile da je, na iznenađenje mještana, Mojsijev grm zapalio vrućeg dana plavkasto-crvenu vatru.
Istraživanja zloglasne biblijske mane dala su senzacionalne rezultate. Godine 1927. Bodenheimer, zoolog sa hebrejskog sveučilišta u Jeruzalemu, otkrio je na Sinajskom poluotoku vrstu tamariska koja u proljeće ispušta slatkastu tekućinu koja se brzo očvrsne u zraku u obliku bijelih kuglica, sličnih tuči. Lokalni beduini - veliki ljubitelji ove delicije - s početkom proljeća u skupinama odlaze u stepu skupljati bijele ljepljive kuglice dok berimo bobice. Jedna osoba može sakupiti jedan i pol kilograma u danu - iznos koji je sasvim dovoljan da udovolji gladi. Zanimljivo je da su mali ulični prodavači u Bagdadu do danas izložili na prodaju slatku smolu od tamariska zvanu čovjek. U svjetlu ovih otkrića, biblijska mane prestaje biti čudo. Mojsije, očitoznao je njegovu hranjivu vrijednost iz vremena progonstva i zahvaljujući tome je mogao nahraniti Izraelce.
Epizoda s prepelicama predstavljena je u istom svjetlu. Moderni stanovnici Sinajskog poluotoka bili bi jako iznenađeni kada bi im rekli da dolazak ovih ptica treba smatrati čudom. U proljeće se ogromna jata prepelica protežu iz dubina Afrike u Europu. Iscrpljeni dugim putovanjima skloni su slijetanju uz morsku obalu, oslabljeni do te mjere da ih tamošnji stanovnici hvataju golim rukama. Izraelci su, po svemu sudeći, mogli naići na upravo takav procvat prepelica i, naravno, iskoristili su ugodnu priliku za lov na njih. Biblija kaže da je Mojsije u podnožju planine Horeb udario u stijenu sa svojim štapom i da je odatle izvirala izvorska voda. To se čudo sigurno naučio od Midjanca. Beduini to znaju do danas.
Oni znaju da se, unatoč dugotrajnim sušama, kišnica obično sakuplja u podnožju planina pod krhkim filmom pijeska i vapna. Dovoljno je razbiti ovu školjku da biste došli do vode i utažili žeđ. Biblija govori o tome kako su Izraelci, nakon trodnevnog lutanja pustinjom Sina, došli do Mare, gdje su bili duboko razočarani: pokazalo se da je izvorska voda bila gorka i neispričana. Zatim je Mojsije bacio grančicu u vodu i - evo i gle! - voda je postala slatka. U vezi s ovom epizodom primjećujemo da u blizini Merre još uvijek postoji gorko proljeće. Britanci su napravili kemijsku analizu svoje vode i otkrili da ona sadrži određeni postotak kalcijevog sulfata. Kada se ovoj vodi doda oksalna kiselina, kalcijev sulfat taloži se na dnu i voda gubi gorčinu. Beduini gorko proljeće zaslađuju grančicama grma zvanog elvah, čiji sokovi sadrže priličnu količinu oksalne kiseline.
A evo još jedne epizode iz Biblije. Na putu s brda Sinaj do Kadeša, Izraelcima je opet ponestalo hrane i pritužbe su ponovo počele. Tada su prepelice uletjele po drugi put, a gladni lutalice željno su požurili da ih uhvate. No, za razliku od prethodnog slučaja, meso peradi pokazalo se krajnje nezdravo, gotovo svi Izraelci postali su ozbiljno bolesni i mnogi su plaćali životom za svoju pohlepu. U Petoknjižju je ova dramatična epizoda prikazana kao moralna prispodoba koja uči da Bog ne oprašta onima koji se pobune protiv njegove volje. Sve je govorilo za činjenicu da ovako treba shvatiti ovaj fragment legende. Pokazala je tipična obilježja didaktičke narodne prispodobe. Sve je više iznenadila činjenica da opisani slučaj nikako nije stvaranje pretjerane fantazije.
Direktor Pasterovog instituta u Alžiru, profesor Serzhan, otkrio je da se na Sinajskom poluotoku ponekad pojavljuju otrovne prepelice. To su ptice koje se zaustavljaju u Sudanu prije odlaska u Europu i hrane se žitaricama toksičnih svojstava. Meso takvih ptica je štetno i čak opasno za ljudski život. Izraelci očito nisu imali sreće. Lovili su upravo takve prepelice, a njihova se nesretna avantura odrazila na biblijsku legendu. Kuga otrovnih zmija koja je zadesila hodočasnike na pola puta između grada Kadeša i zaljeva Akabe trebala bi biti uključena u istu kategoriju.
Švicarski putnik Wurckhardt posjetio je Sinajski poluotok 1809-1816. Godine, a na dijelu Izraelca koji se spominje u Bibliji naišao je na dolinu koja je bila otrovna zmija. Naseljavaju ga još od davnina, pa beduini marljivo obilaze ovo područje. Prema tome, ovaj se ulomak legende mogao osloniti i na istinite činjenice. Već je dugo poznato da su takozvane egipatske egzekucije (s izuzetkom desete) bile prilično česte u zemlji faraona. Tijekom poplava, Nil često postaje smeđe crven kao rezultat sedimenta iz etiopskih jezera. Pored toga, svakih nekoliko godina tijekom izlijevanja komarci i drugi štetni insekti množili su se do te mjere da su ih egipatski seljaci smatrali istinskom katastrofom. Što se tiče tuče, istina,preko Nila je padao izuzetno rijetko, ali svejedno ponekad je ispao i tada su gubici uzrokovani njemu bili vrlo opipljivi. Ali mnogo češće u Egiptu se dogodila još jedna nesreća - invazija skakavaca. A krivac "egipatske tame" bio je brzi vrtlog siroka; pokupio je ogromne oblake pijeska iz pustinje i odnio ih u Egipat, prekrivajući sunce tako debelom zavjesom da je potpun mrak pao.
Prema Bibliji, sve te egzekucije uzrokovao je Mojsije kako bi izvršio pritisak na tvrdoglavog faraona. Kako je takva legenda mogla nastati? Da su se gore navedene katastrofe dogodile u Egiptu za vrijeme vladavine faraona Mernepta i, prema tome, u razdoblju kada je Mojsije tamo djelovao, bilo bi lako odgovoriti.
Izraelci, jednostavni i skloni predrasudama, mogli bi steći povjerenje da je Mojsije, veliki čarobnjak i Jahvin predstavnik, na ovaj način kaznio progonitelje. Štoviše, čak su i Egipćani mogli vjerovati, sve dok su uopće vjerovali u postojanje magova. Doista, kao što znamo iz dokumenata i iz Biblije, neki su njihovi svećenici bili zaslužni za isto nadnaravno znanje koje je Mojsije demonstrirao prije prijestolja faraona. U ovom slučaju bismo se bavili uobičajenim vremenskim slijedom događaja (prošli hoc), koji ljudi imaju tendenciju da uzdignu u kauzalnu vezu (propter noc).
Mojsije je, prema mišljenju Izraelaca, bio moćni čudotvorac koji je svojim čudima više puta pobudio divljenje i strah kod svoje rodbine; prema tome, mogao je poslati deset kuga u Egipat, jednu za drugom. Zanimljiv primjer upravo takve iluzije nalazimo u poznatoj predstavi Chauntecleer E. Roista. Tamo se pojavljuje pijetao, koji je primijetio da svaki put kad pjeva sunce izlazi i duboko je uvjeren da je upravo on pozvao sunce na nebo.
Kauzalni odnosi pripisani neovisnim pojavama ili događajima tako su činili osnovu mnogih legendi i religijskih mitova. Nažalost, nemamo dokaza da su biblijske egzekucije zaista pogodile Egipat za vrijeme vladavine faraona Mernepta. Mogli su se dogoditi s jednakim uspjehom nekoliko godina ili čak desetljeća prije nego što se Mojsije vratio u glavni grad Rameses.
Je li to zaista uzrokovalo da naša teorija postane besmislena? U principu, ne, jer joj u pomoć dolazi još jedno svojstvo stvaranja mitova. Temelji se na činjenici da se u narodnoj fantaziji, kako godine odmiču, vremenska udaljenost između dvaju memorijalnih događaja postupno smanjuje, sve dok se ne dogodi njihova potpuna sinkronost. Izraelci su u sjećanju zadržali narodne tradicije prirodnih katastrofa koje su jedna za drugom padale na Egipat, a s vremenom su, kako bi naglasile Mojsijevu snagu, stvorile legendu da je on počinitelj ovih pogubljenja. To im je pružilo moralno zadovoljstvo, jer su na taj način poniženi arogantni faraon i njegove okrutnosti prema izraelskom narodu prouzrokovale Božju kaznu.
U Bibliji susrećemo druge primjere zanemarivanja vremena u stvaranju legendi. Znamo, na primjer, da je kanaanski grad Ai, koji je, prema Bibliji, navodno osvojio Jošua, prema nekim arheolozima, do tada već pet stotina godina u ruševinama. Potomci izraelskih osvajača Kanaana možda su više puta razmišljali o njegovim ruševinama i govorili jedni drugima: "Ovo je grad koji je Jošua uništio." Popularna verzija kasnije je ušla u Bibliju i jedino su je moderna arheološka istraživanja uspjela odbiti. Sličan se slučaj vjerojatno dogodio s Jerichoom, koji je, kako je pokazala engleska arheološka ekspedicija, pao stotinu godina prije dolaska egipatskih Izraelaca u Kanaan.
Bilo bi prikladno ovdje dati još jedan, izuzetno zanimljiv primjer iz ovog područja. Dakle, Mojsijevi izviđači, poslani u Kanaan, vratili su se s vijestima da Anakovi sinovi žive iz klana divova u Hebronu. Sjetite se i toga da je basanski kralj Bio div koji je spavao na željeznom krevetu, dugačkom devet lakata i širokom četiri lakta. Ispada da je legenda o tim divovima rođena pod dojmom drevnih megalitskih grobnica zvanih dolmens.
Takve dolme su pronađene iu europskim zemljama, a budući da je njihova veličina neobično velika, nazvani su "krevetima divova". Godine 1928. njemački arheolog Gustav Dahlmann otkrio je dolmene upravo u blizini Hebrona i na prostoru nekadašnjeg kraljevstva Basan. Riječ je o megalitskim grobnicama iz mlađeg kamenog doba, izgrađenim od bazalta tvrdog željeza, pa je vjerojatno nastala biblijska definicija "željeznog kreveta". Popularna fantazija, ne shvaćajući koliko vremena razdvaja ove grobove od Mojsija, povezala ih je s nizom događaja egzodusa. Kao rezultat toga, u biblijskoj legendi čitamo da je pleme divova živjelo u Hebronu i da je i kralj Basan također div.
Nekoliko riječi o desetoj egipatskoj pogubljenju. Mi, naravno, nećemo uzimati u obzir vrijednost Biblijske izjave da je smrt prvo izabrala prvorođena djeca i prvorođene domaće životinje. Međutim, može se pretpostaviti da je ova legenda bila odjek neke vrste epidemije koja je ubila mnogo djece u regiji Gornjeg Nila, ali nije dosegla Gesem, pa izraelska djeca nisu patila od nje. Ostatak je upotpunila narodna maštarija.
Hebrejska plemena, kao što znamo iz povijesti Ezava i Jakova, te iz drugih biblijskih legendi pridavala su veliku važnost prvorođenim sinovima, koji su bili glavni nasljednici i nastavnici obiteljske tradicije. Smrt prvorođenog sina smatrala se puno većom nesrećom od smrti njegove mlađe braće. Tako su Izraelci stvorili legendu da je Jahve vrlo žestoko kaznio Egipćane ubivši njihove prvorođene sinove i prvorođene životinje.
Čudo prelaska Crvenog mora već je dugo predmet strastvene znanstvene rasprave. To je složeno pitanje i povezano je s topografskom uspostavom Mojsijeve rute. U nekim popularnim monografijama nailazimo na tvrdnju da je put egzodusa već sasvim točno uspostavljen na temelju biblijskih tekstova i arheoloških iskopavanja, u stvarnosti moderna znanost nema takvo pouzdanje. Svrha ove apsurdne tvrdnje je dokazati da je Mojsije, prelazeći Crveno more, krenuo ravno na brdo Sinaj, identificiran u Bibliji s planinom na južnom vrhu Sinajskog poluotoka.
Ali ovdje se, prije svega, mora reći da u biblijskoj legendi postoje ozbiljne praznine, propusti, pa čak i kontradikcije u tom pogledu, pa je teško razviti jasnu sliku puta. Arheolozi ne identificiraju otkrivene ruševine s točkama navedenim u Bibliji. Na primjer, grad Migdol bio je važna faza na putu Izraelaca. Ali Migdol na hebrejskom i egipatskom znači "utvrđeni toranj", a područja s takvim imenima pronađena su na različitim mjestima. Dakle, svi pokušaji rekonstrukcije puta egzodusa u prirodi su hipoteze.
Trenutno su imenovane tri vjerojatne ceste: južna, središnja i sjeverna. Izračunavanje njihovih faza vrlo je naporan zadatak. Prije tri tisuće godina zapadni vrh Crvenog mora, koji sada završava u Suezu, prostirao se mnogo dalje prema sjeveru, spajajući se sa Gorkim jezerima. Geološke studije su to dokazale sa svim uvjerljivo. Sada je to Sueški kanal, ali nekada su bila mala poplavna polja, prerezana močvarama i uskim prugama zemlje. Izraelci koji su prešli more, a da nisu zmočili noge, na hebrejskom se zove Yam-Suf. U točnom prijevodu Yam-Suf znači "more trske". Tek u Novom zavjetu nalazimo tvrdnju da govorimo o Crvenom moru. U međuvremenu, na Crvenom moru je bilo i nema trske, ali u močvarnom okruženju laguna i poplavnih ravnica zaista je raslo u izobilju.
Odatle zaključak da su biblijski Yam-Suf upravo Gorka jezera, i tada se Mojsijevo čudo može lako objasniti. Izraelci su se lako mogli probiti između močvara i poplavnih nizina, koristeći plitki ford i uske trake kopna. No, Egipćani su u svojim teškim kolima vjerojatno pali u labirint močvara i utonuli su se u močvarama. Možda su se čak, kako Biblija navodi, utopili jer su puhali sjeverozapadni vjetrovi koji su kotrljali ogromne osovine vode pred njima i odjednom pretvorili plitke u izdajničke dubine. Hipoteza je, kao što vidimo, prilično uvjerljiva. Nažalost, ima jednu slabost. Egipćani su, valja misliti, dobro poznavali blizinu Gorkih jezera s njihovim opasnim zamkama, zašto su se ponašali tako nepromišljeno? Štoviše, egipatsku vojsku vodio je sam faraon i njegovi zapovjednici stvrdnute bitke,te ih je teško sumnjičiti u amaterizam i nedostatak opreza.
Stoga je za ovo čudo trebalo potražiti drugo objašnjenje. Najpoznatija je bila smjela hipoteza već spomenutog francuskog orijentalista Pierrea Montea. On polazi od pretpostavke da su Izraelci, napustivši glavni grad Raamses, krenuli ravno prema sjeveru, a zatim krenuli duž obale Sredozemlja do granice s Kanaanom. Međutim, usput su se susreli s egipatskim utvrđenjima i otporom obalnih stanovnika, koje Biblija pogrešno naziva Filistejcima, jer su Filistejci napali Palestinu nekoliko desetljeća kasnije. Sve je to prisililo Izraelce da iznenada skrenu na jug. U Bibliji postoje reference koje potvrđuju ovu, sjevernu, varijantu egzodusa. Na primjer, Migdol je tamo definiran kao najsjeverniji grad u Egiptu. Arheolozi su pronašli njegove ruševine u Abu Hasanu. U Izlasku (14. poglavlje, stih 2) čitamo: "Recite sinovima Izraelovim,tako da se okreću i kampiraju pred Pi-Hahirofom, između Migdola i između mora, prije Baal-Zefona. " A sada je poznato da je Baal-Zefon bio važno središte štovanja kanaanskog boga Baal-Zefona, čije ime znači "vladar Sjevera".
Grci su ga identificirali sa Zeusom Kasiom. Njegov hram stajao je na nasipu Mons Kasius, koji je ležao na uskom dijelu kopna između Sredozemnog mora i jezera Sirbonis, koje je kasnije postalo poznato i kao jezero Bardavil. Izraelci su, po svemu sudeći, odabrali drevnu, koju putnici često koriste, rutu koja se pružala duž obale Sredozemnog mora i uski pregib koji je razdvajao Sredozemno more od jezera Sirbonis. Tu su cestu Rimljani više puta koristili, a 68. godine prije Krista rimski car Tit vodio je svoje legije duž njih protiv pobunjenih Jeruzalema.
Jezero Sirbonis leži nekoliko metara ispod razine mora i često se osuši do te mjere da je moguće hodati, pa čak i voziti se po njegovom dnu, a da nije izložen nikakvoj opasnosti. Kada su Grci vladali Egiptom, dogodilo se nekoliko katastrofa. Iznenadne oluje na Mediteranu preplavile su uski dio zemlje i utopile putnike koji su hodali dnom jezera, nadajući se da će im presjeći put. Na temelju tih činjenica, Pierre Monte obnovio je tijek događaja opisanih u Bibliji. Izraelci su uspjeli proći uskom prugom zemlje i približili se istočnoj obali osušenog jezera.
Egipćani, pokušavajući okružiti bjegunce i odrezati im put, galopirali su duž suhog dna jezera. Kad su se našli u samom središtu ogromnog spremnika, na Mediteranu se iznenada pojavila oluja. Uragan, jurivši sa sjevera, gurnuo je ispred sebe divovske valove koji su probili usku branu i pogodili Egipćane. Jezero je bilo dugačko sedamdeset kilometara i široko dvadeset kilometara. Visoka obala na kojoj su se mogli zakloniti Egipćani bila je predaleko, i tako su nestali u besnom poplavnom ponoru. Krenimo na drugo mračno mjesto u Pentateuhu. Kaže da je Mojsije iz Egipta izveo šest stotina tisuća muškaraca, ne računajući žene i djecu, odnosno samo oko dva milijuna ljudi.
Čak i na prvi pogled čini se da je taj broj pretjerano pretjeran. Duboki poznavalac života pustinje, češki putnik Alois Musil izračunao je da beduinsko pleme, koje broji pet tisuća obitelji, tijekom marša tvore kolonu široku dvadeset kilometara i dugu više od tri kilometra. Što je širi prednji dio marša, to je više mogućnosti za pronalazak pašnjaka i vode, ali istodobno se povećava prijetnja od napada neprijateljskih plemena. Prema Musilu, mišljenje da bi oaze Sinajskog poluotoka mogle nahraniti dva milijuna Izraelaca trebalo bi smatrati potpuno nerealnim. A činjenica da se svi uklapaju u jedan kamp, prema Bibliji, ne dolazi u obzir.
Moderna osoba koja zna kolika je veličina grada od dva milijuna, lako može zamisliti kakvo je područje takav kamp trebao zauzeti.
Međutim, sama Biblija u kasnijim knjigama daje mnogo niže brojke.
Dakle, prema biblijskoj verziji, Jericho je osvojilo samo četrdeset tisuća izraelskih vojnika, iako je, kao što znamo iz teksta, Mojsije obvezao sva plemena da sudjeluju u osvajanju Kanaana. Za vrijeme vladavine sudaca, najgušće pleme okupilo je četrdeset tisuća naoružanih vojnika, a prema svim podacima Izraelci tada nisu imali više od pola milijuna.
Odakle ta fantastična figura? Neki učenjaci smatraju da su urednici Biblije jednostavno pogriješili i govorimo o šest tisuća naoružanih muškaraca, a ako im dodate žene i djecu, na kraju će to dati dvadeset i pet tisuća ljudi. Pažnju je privukla hebrejska imenica „eleph“; to znači ne samo broj „tisuću“, već i pojam „odvojenost, obiteljska skupina, generacija“. Ovakvim tumačenjem riječi "elef" dobiva se još niža brojka, jer to ne znači šest stotina tisuća vojnika, već samo šest stotina obitelji. I čini se da je ta posljednja brojka najbliža istini. U njenu korist govori činjenica da su u Egiptu dvije primalje mogle poslužiti svim izraelskim ženama. Naravno, s tako malom snagom, Izraelci ne bi uspjeli osvojiti Trans-Jordan i Kanaan. Stoga se pretpostavljada su se tijekom svojih četrdeset godina u pustinji ujedinili s drugim plemenima.
Pitanje broja Izraelaca imenovanih u Bibliji u stvari nije mnogo važno, što se ne može reći o kodeksu zakona Petoknjižja. Sve do 19. stoljeća vjerovalo se da je sam Mojsije autor najstarijeg niza židovskih zakona, takozvane Knjige saveza. U međuvremenu, moderne analize teksta nepobitno dokazuju neutemeljenost ovog stajališta. Danas je već teško prigovoriti činjenici da zakonodavni i vjerski propisi (međutim, nasumično prikupljeni u Petoknjižju) pripadaju različitim epohama i rezultat su stoljetne evolucije drevne pravne misli. Strogost nekih zakona govori o njihovoj velikoj starini. Među njima je princip "oko za oko, zub za zub", proglašen u Bibliji. U mnogim slučajevima smrtna kazna izriče se bacanjem kamenja, osim toga,naglašen je gotovo robovski položaj žena.
Jedan primjer ove varvarske ozbiljnosti je pravilo da ako bik ubije osobu, ali vlasnik vola znao je da se radi o opasnoj životinji i nije spriječio ubojstvo, i životinja i njezin vlasnik podvrgavaju se kamenovanju. S druge strane, susrećemo se u Petoknjižju s prilično humanim zakonima. To se prije svega odnosi na robove i robove: odmah su dobili slobodu ako im vlasnik izbije oko ili zub.
Zakoni su također intervenirali za udovice, siročad i siromašne pružajući im zaštitu od uvreda i ugnjetavanja od bogatih i uzurpira. Evo nekoliko primjera iz doslovnog biblijskog zvuka: "Ljubi bližnjega (prijatelja) kao sebe"; "Nemojte pogrešno prosuđivati stranca, siročad; i nemojte uzimati odjeću udovice kao zalog"
(Ponovljeni zakon, 24. poglavlje, stih 17); "Oproštaj je da svaki zajmodavac koji je posudio svom bližnjemu treba oprostiti dug, a ne tačno od susjeda ili od brata …" (Ponovljeni zakon, 15. poglavlje, stih 2). Zakoni Petoknjižja uglavnom odražavaju društvene odnose razdoblja kada su se Izraelci već doselili u Kanaan i bavili se poljoprivredom i obrtom. Slijedom toga, ti zakoni nisu mogli nastati tijekom lutanja pustinjom, drugim riječima, Mojsije nije mogao biti njihov autor. Mnogi zakoni koji se tiču vjerskih obreda, obrednih propisa i dužnosti građana u odnosu na svećenike imaju još kasnijeg podrijetla, jer su usko povezani s teokratskim poretkom, koji je u Jeruzalemu uveden tek nakon povratka iz babilonskog zatočeništva. U jednoj riječi,takozvana Knjiga saveza daje nam sliku razvoja izraelskog prava kroz stoljeća.
Pored toga, dokazano je da su najstariji od izraelskih zakona u Knjizi saveza bili posuđeni iz zakona drugih starih naroda i u skladu s tim revidirani. Njemački znanstvenik A. Alt je u svom djelu "Podrijetlo prava Izraelaca" otkrio njihovu ovisnost o babilonskom zakonu Hammurabija, kao i hetitskom, asirskom, egipatskom i kanaanskom zakonodavstvu. Čak i Deset zapovijedi nisu izvorna tvorevina Izraelaca. Talijanski povjesničar Giuseppe Ricciotti, autor Povijesti Izraela, detaljno je usporedio nekoliko drevnih tekstova i pronašao u Deset zapovijedi upečatljivu analogiju s Egipatskom knjigom mrtvih, kao i s babilonskim liturgijskim tekstom Šurpua. Tako su ovdje sastavljači Biblije koristili baštinu Mezopotamije i Egipta.
Sada se okrećemo pitanju tko je Mojsije bio tvorac židovske religije.
Znanstvenici koji istražuju to pitanje došli su do vrlo zanimljivih zaključaka.
Prema biblijskoj legendi, kažu ovi učenjaci, Mojsije je proveo četrdeset godina progonstva među Midjancima. Ovo je pleme usko povezano s Izraelcima. Biblija prati svoje rodove do Midjana, jednog od sinova Abrahamova i njegove druge supruge, Keture. Naseljavalo je područje istočno od zaljeva Akabe, u sadašnjoj Arabiji. Mojsije se tamo osjećao kao kod kuće i čak se oženio jednom od kćeri lokalnog svećenika. U zemlji Midjan, u podnožju vulkanske planine Horeb, pojavio se prvi put bog pod imenom Jahve. U knjizi Egzodusa (6. poglavlje, stihovi 2-3) čitamo u prijevodu sa hebrejskog: „Ja sam Gospod.
Pojavio sam se Abrahamu, Izaku i Jakovu s imenom: "Svemogući Bog" (El Shaddai); ali moje ime: "Gospod im nije otkriven." Istina, u Petoknjižju smo sreli ime Jahve u prethodnim poglavljima, ali sada već znamo da su ga tamo mnogo kasnije napisali sastavljači Biblije. Mnogi učenjaci pretpostavljaju da je Jahve bio bog Od trenutka povratka u Egipat preuzeo je na sebe misiju uvođenja Jahvinog kulta među Izraelce i našao je najvatrenije pristalice svog učenja u plemenu Levije, kojemu je i sam pripadao. To objašnjava zašto je uzeo levite takva iznimna uloga u životu izraelskog naroda. "Istina, zaobišao ih je u podjeli kanaanske zemlje, ali ih je oslobodio materijalnih briga, dajući im pravo da sakupljaju desetine za njihovo održavanje. Obavljali su dužnosti klera, stražara, blagajnika i činovnika, pjevača i slugu u hramu Božjem.
Ova dominantna, nad-plemenska uloga levita svjedoči o činjenici da su trebali biti misionari Jahvizma među narodom koji je lako asimilirao idolopoklonstvo, kult egipatskih i kanaanskih bogova. Jer jahvizam, nedavno usvojen od Midjanca, još nije dobio duboke korijene. Na brdu Sinaj ljudi su tražili povratak starih bogova. Tada je Aaron uspostavio kult zlatnog teleta. Bik je gnusna definicija bika Apisa, kojeg su, prema Bibliji, nekoć Izraelci štovali u Egiptu. Mogli su i kanaanski utjecaji. Problem Levita je složen i nejasan. Neki učenjaci smatraju da leviti nisu bili posebno pleme, već svećenička kasta u Kadesu. U natpisima koji su pronađeni u arapskom području El-Ol, koji leži istočno od nekadašnje zemlje Midjana, svećenice boga Wadda označene su "lv", a svećenici - "lvt". Naziv "Levite" navodno dolazi iz ovih riječi. Mojsije se oženio kćerkom midijanskog svećenika i prihvatio njegovu religiju, a onda je i sam postao svećenik, tj. Levit. Potom je na čelu skupine levitskih svećenika otišao u Egipat kako bi svoje sunarodnjake pretvorio u jahvizam. Prema tome, bio je poput misionara među Izraelcima koji su obožavali egipatske bogove.
Hipoteza je zanimljiva, ali, nažalost, počiva na temelju koji je previše krhki da bi ga se prihvatilo bez zadrške. Štoviše, postoji i drugi pogled na to pitanje. Neki su znanstvenici primijetili da je naziv "levi" sličan hebrejskoj riječi "zmija". Čestica "levi" je, između ostalog, uključena u ime mitskog čudovišta Leviathan. Osim toga, utvrđena je upečatljiva činjenica: ispada da leviti često nose korijena imena koja u korijenu imaju pojam "zmija".
Koji je zaključak iz ovoga? Prema ovoj teoriji, leviti su bili obožavatelji boga zmija u Egiptu i oklijevali su da se dijele sa svojim kultom. Arheološka iskopavanja pokazala su da je kult zmije trajao nekoliko stoljeća u Palestini i imao je mnogo sljedbenika među Izraelcima. U svjetlu ovih otkrića, tajanstvena epizoda postaje razumljiva kad je Mojsije u logor instalirao sliku zmije kako bi vratio zdravlje ljudima koje su ugrizale otrovne zmije.
To su najvjerojatnije postigli leviti, jer su bili uvjereni da je bog zmija poslao nesreću kao kaznu za ljude koji su ga napustili.
Mojsije se pod njihovim pritiskom morao praviti na kompromise i slagati se da su, uz kult Jahve, Izraelci pratili stari egipatski kult. Ovakvi sinkretički kompromisi bili su uobičajeni u drugim religijama i nisu bili neuobičajeni među Izraelcima. Kao primjer možemo navesti kralja Solomona: on je, istina, Jahvi odao božanske počasti, ali istodobno je naredio da se u Jeruzalemu postave statue kanaanskih bogova.
Unatoč svom neizmjernom moralnom autoritetu i oreolom svetosti, Mojsije nije izbjegao teške prigovore uvrijeđenih Yahvista, koji su ga optužili da je okaljao židovsku religiju dopuštajući kult zmijama. To jasno proizlazi iz Četvrte knjige kraljevstava (18. poglavlje, stih 4). Ondje čitamo da je židovski kralj Ezekija (721. - 693. pr. Kr.) „Uništio bezobrazlu zmiju koju je stvorio Mojsije; jer su do tih dana Izraelovi sinovi za njega palili tamjan i zvali ga Nehushtan. Iz tih crta možemo izvući dva zaključka:
1) hipoteza prema kojoj su Leviti bili štovatelji zmija je vrlo, vrlo uvjerljiva; 2) kult zmije trajao je više od pet stotina godina u Kanaanu, oslanjajući se na odobrenje samog Mojsija. Mojsije je zemlju Midjanca smatrao drugom domovinom, jer je tamo proveo četrdeset godina svog života i bio je s njom povezan brakom s djevojkom iz obitelji istaknutog svećenika. Stoga bi bilo apsurdno da nije vodio egipatske Izraelce ravnim putem prema svojim pouzdanim prijateljima i obitelji.
Samo se ovdje i nigdje drugdje mogao nadati dobrom dočeku i pomoći u realizaciji svojih planova.
Doista, imamo neke dokaze koji pokazuju da je Mojsije doista išao tamo, a ne na rt na Sinajskom poluotoku; da je biblijski mit o sklapanju Mojsijevog saveza s Jahvom povezan s brdom Horebom, a ne s brdom Sinajem. Doista, prema Bibliji, kad se Mojsije našao u podnožju planine Midjan tijekom godina progonstva, Jahve mu je dao slijedeće upute:
"Kad izvedete ljude iz Egipta, služit ćete Bogu na ovoj gori" (Izlazak, 3. poglavlje, stih 12). Iz tih neupitno apokrifnih riječi sasvim nedvosmisleno proizlazi da je židovska tradicija, sve do ere sastavljača „svetog pisma“, častila Horeba kao svetu goru. Ne postoji drugi način tumačenja ovog stiha. Ne može se zanemariti još jedan argument po tom pitanju.
U Bibliji čitamo doslovno: Sinajska gora bila je sva u dimu, jer se Gospodin spustio na nju u vatri; i njegov se dim uzdizao poput dima iz peći, a cijela je planina snažno drhtala. A zvuk trube je postajao sve jači i jači. Mojsije je govorio, a Bog mu je odgovorio glasom”(Izlazak, 19. poglavlje, stihovi 18-19).
Ovo je, bez sumnje, opis vulkanske planine, s rogačkom vatrom, koju su Izraelci uzeli za Jahvin nadnaravni fenomen. Dakle, poznato je da na Sinajskom poluotoku nikad nije bilo vulkana. S druge strane, na istočnoj strani zaljeva Akabe i, posljedično, na zemlji Midjan, nalazi se lanac vulkanskih planina, koji su, istina, odavno ugašeni, ali u vrijeme Mojsijeva bili su aktivni vulkani.
Postavimo se sada pitanju: je li Mojsije bio pristalica monoteizma u tačnom značenju ove riječi? Odgovor nije lak, prvenstveno zato što nismo u stanju utvrditi u kojoj su mjeri kasniji sastavljači Biblije retuširali biblijski tekst kako bi prikazali Mojsija kao monoteista. Međutim, posve je moguće da je imao monoteističke ideje u pupolju. U tom pogledu, međutim, nije sam.
Američki orijentalist Albright dokazao je na temelju kinografskih dokumenata da su se u razdoblju od 1500. do 1200. godine prije Krista monoteističke tendencije široko rasprostirale u zemljama zapadne Azije. Opća duhovna atmosfera mogla bi se prenijeti i na Mojsija, ako pretpostavimo da je bio obrazovan čovjek i bio je žarko zainteresiran za nove ideje u području religije i filozofije. Bez obzira na to, može se pretpostaviti da je najveći utjecaj na njega imao egipatski faraon Akhenaten, preteča monoteizma i tvorac religije Boga ton, cijenjen pod simbolom sunca.
Mojsije je proučavao "egipatsku mudrost" u Heliopolisu, stoga je moguće da je njegova religijska doktrina nekako povezana s kultu Atona. Akhenaten je zavladao sredinom četrnaestog stoljeća. Prije Krista, stotinu godina prije vremena kada je Mojsije navodno živio. Nakon smrti faraona, svećenici iz Heliopolisa brutalno su progonili pristalice novog kulta i natjerali ga da nestane. Danas, međutim, zahvaljujući arheološkim otkrićima, znamo da su do Atona u trinaestom stoljeću prije Krista postojale konspirativne sekte. Bili su to uglavnom obrazovani ljudi, budući da su samo oni bili prikladni za apstraktni koncept jedinstvenog Boga, stvoritelja svijeta i dobrog zaštitnika čovječanstva, kao i jednostavnost kulta.
Mojsije je, dakle, mogao nekako stupiti u kontakt sa sektašima i čak sudjelovati u njihovim misterioznim ritualima u čast boga sunca Atona. Međutim, vjerojatno je znao da je bog Akhenaten previše špekulativni koncept, obično je teško običnim ljudima steći prihvaćanje među širokim izraelskim masama. Stoga je bio prisiljen na svakojake kompromise, samo da bi im usadio barem prve izbojke monoteizma. U tom je smislu odlučio apelirati na njihove praznovjerne maštarije, djelujući kao čudotvorci, a u svojim magičnim tehnikama u jednakoj je mjeri koristio i informacije koje su u egipatskom hramu skupljali svećenici, kao i iskustvo stečeno u pustinji od Midjanita.
Mojsije je pokušao spojiti kult zmije s Yahvismom. Njegov bog nije nevidljivo biće, on stječe sve atribute midijanskog boga rata. Koncept ovog boga jednako je primitivan koliko je bila inteligencija Izraelaca. Jahve iz Petoknjižja živo podsjeća na beduinskog vođu, sa svim svojim zaslugama i nedostacima. Uvijek je hodao na čelu izraelske kolone, živio je u šatoru, zapovjedio je vojsku tijekom bitke i bio je toliko vruć od bijesa da je mogao ubiti tisuće ljudi ako se suprotstave njegovoj volji. Pored toga, posjedovao je vrline tipične za pustinjske nomade. Nemilosrdno se borio protiv nemorala i zahtijevao je da Izraelci dočekaju strance, suosjećaju s siromašnima i dobro postupaju s zarobljenim ženama.
Čak je uzimao životinje pod zaštitom od ljudske okrutnosti. Ako je teorija o utjecaju Ehenatena na Mojsijeve religiozne poglede čisto nagađala, onda se drugi egipatski utjecaji mogu dokazati nepobitno. Tako, na primjer, stari Židovi nisu imali zasebnu kasu svećenika. Jednostavno se nije uklapalo u patrijarhalni poredak hebrejskih nomada, a Izraelci koji su se nastanili u Goshenu vjerojatno su promatrali kult egipatskih bogova.
Samo je Mojsije uveo zasebnu kasu svećenika, na čelu s visokim svećenikom. Kao posvojeni sin kraljevske kćeri, stupio je u vrlo prisan kontakt s institucijom egipatskih svećenika i naučio je u kojoj mjeri to služi kao potpora vlasti i čimbenik koji neutralizira brojne provincijske partikularizme na Nilu.
Iskoristio je ta zapažanja tijekom kampanje za Kanaan kako bi nadvladao plemensku instituciju koja još postoji među Izraelcima i pretvorio ih u monolitnu društvenu organizaciju. Agent za cementiranje trebao je biti kasa svećenika, na čelu s Aronom, nad-plemenskom kasta koja je ulagala snagom dajući joj razne privilegije i reference na Jahvine autoritete. Kao što je dokazano, usput, pobuna Koreje, Izraelci, ne bez otpora i protesta, podnijela se novoj vladi. Uporedo s uvođenjem teokratskog sustava produbljuju se klasne razlike, a osobito su se pojavile povlaštene društvene slojeve.
Egipatski utjecaj jasno je vidljiv u liturgijskoj haljini opisanoj u Bibliji, koja je gotovo točna kopija odijevanja svećenika u Heliopolisu. Razlika je bila samo u tome što su izraelski svećenici nosili brade, dok su egipatski brijali glave i lica. Moses se ovom prilikom nije usudio prekinuti s drevnim semitskim običajem. Kovčeg saveza posuđen je i od Egipćana. Svećenici u Heliopolisu i Tebi nosili su tijekom procesije male kovčege u kojima se nalazio nekakav vjerski predmet. I što je zanimljivo, ove su kovčege krilima zasjenile isklesane figure dvaju genija ili duha zaštitnika. Tako su čak i kerubini koji su ukrašavali kovčeg saveza Izraelaca, egipatskog porijekla.
Ovdje valja napomenuti, kao izuzetno znatiželjnu činjenicu, da su Kovčeg saveza i Šator sastanka, zauzvrat, posudili beduinska plemena.
Rimski reljef pronađen u ruševinama Palmire prikazuje kamilu koja na hrptu nosi mali sveti šator. Tragovi ovog egipatsko-izraelskog običaja sačuvali su se do danas. Naime, beduini plemena Ruwalla, koji lutaju po sirijskoj pustinji, nose sa sobom svojevrsnu kutiju na kamili. Zove se Markab ili Kovčeg Išmael i na neki način predstavlja svetu relikviju plemena. Ostali primjeri egipatskog utjecaja mogu se naći u biblijskom tekstu. Prisjetimo se epizode kada Mojsije prekriva lice velom, a na glavi se pojave rogovi kao znak svetosti.
Egipatski svećenici također su prekrili lice velom u svečanom trenutku vjerske ceremonije u hramu ili tijekom najave božanstava. A rogovi su relikvija egipatskog kulta bika Apisa, koji je, kako svjedoči epizoda sa zlatnim teletom, ostavio duboke tragove u dušama Izraelaca. Rogovi su za njih ostali simbol svetosti. Rogati Mojsije u biblijskoj legendi je Božiji pomazanik, osvijetljen sjajem božanske misterije. Upravo je taj sumorni i uzvišeni Mojsije s rogovima na glavi Michelangelo prikazao u svojoj sjajnoj skulpturi.
Je li čudo da je Mojsije pod snažnim utjecajem Egipta i bio iniciran u razne egipatske mudrosti! Njegovo ime (na hebrejskom - Moshe) nije izraelskog podrijetla i etimološki je izvedeno od ugarskog „m-v-sh“, što znači „novorođeno dijete“, potječe od egipatskog glagola „mei“- „roditi“.
Zbog toga su neki učenjaci sugerirali da je Mojsije bio Egipćanin; kao progonjeni izgnanik pridružio se hebrejskim plemenima i na kraju postao njihov vođa. Već smo rekli da je Mojsijeva religija bila svojevrsni sinkretizam u kojem su se stapali drevna hebrejska vjerovanja iz razdoblja patrijarhata, kult midijanskog boga rata i obredi i vjerske ideje Egipćana. Ne treba zaboraviti ni ozbiljne utjecaje Mesopotamije i Kanaanita.
Tako je stvorena sinteza, koja je postala stvaralačka osnova za kasniji etički monoteizam židovskih proroka. U povijesti egzodusa nailazimo na zadivljujuće stvari. Posebno je intrigantna figura Joshua, Mojsijev nasljednik i osvajač Kanaanca, lik tajanstven u svakom pogledu. Znanstvenici koji su sudjelovali u iskopavanjima Jerihona, kao što već znamo, čvrsto tvrde da je ova tvrđava postala plijen nekim agresorima u četrnaestom stoljeću prije Krista, stotinu godina prije dolaska Izraelaca iz Egipta. Stoga biblijski Joshua nije mogao biti osvajač Jerihona.
Neki ugledni biblijski učenjaci pokušali su riješiti ovu dilemu na sljedeći način.
Kroz svoju povijest židovski je narod bio podijeljen u dvije oštro različite skupine: Izraelci koji su zauzeli sjeverni dio Palestine i Židovi koji su se naselili u južnom dijelu zemlje. Između dviju skupina došlo je do dubokog antagonizma. Tek za relativno kratko vrijeme ujedinili su se u monolitno stanje, pa čak i tada prisilno, u vrijeme vladavine Saula, Davida i Salomona. Odmah nakon smrti kralja Salomona, ova država je pala na dva dijela, koji su se međusobno borili tako žestoko da su bez trunke savjesti stupili u savez čak i sa svojim zajedničkim nasljednim neprijateljima. Sjeverni Izraelci izgradili su za sebe novi glavni grad, Samariju, dok je Jeruzalem ostao glavni grad židovske države.
Pretpostavlja se da je taj antagonizam bio posljedica ne samo rivalstva između dviju kraljevskih dinastija koje su vladale u obje države; njegov je razlog, naizgled, ukorijenjen mnogo dublje, u nekim etničkim razlikama.
Kako se ove odstupanja mogu objasniti? Odgovor se može naći u klinopisnim pločama koje su pronađene u ruševinama glavnog grada faraona Akhenatena, današnje arapske regije Tel el-Amarne. Ovo je diplomatska prepiska koja datira iz četrnaestog stoljeća prije Krista; u njemu kanaanski vazali Egipta obavještavaju faraona da plemena pustinje, zvana Habiru, napadaju i pljačkaju njihove male države. Ako su pod tim imenom skrivena hebrejska plemena (Hebrai), kao što neki učenjaci vjeruju, onda nam ova pisma daju dokaz da su hebrejska plemena napala Kanaan već stoljeće i pol prije nego što su Izraelci napustili Egipat.
Znakovito je i da vazali gradova poput Megidda, Gezera, Ascalona, Lahima i Jeruzalema traže pomoć u borbi protiv osvajača. Ali u tabletama se ne spominju gradovi Šehem, Siloh, Gibeach, Mispach i Jericho. Zašto? Je li moguće da su ih drevni Židovi u to vrijeme već posjedovali? Zanimljivo je da jedno od pisama spominje vojnog vođu po imenu Isus. Postavlja se pitanje: nije li ovo slučajno naše poznato iz Petoknjižja? Američki orijentalista Powell Davis, zajedno s još nekim znanstvenicima, iz toga zaključuje, da je neka grana drevnih Židova ili napustila Egipat stoljeće i pol prije Mojsija, ili je napala Kanaan s istoka i, pod vodstvom izvjesnog nepoznatog Isusa, uništena među ostalim gradovima u četrnaestom stoljeću Jerihon. Mojsije je, prema ovoj verziji, iz Egipta izveo samo pleme Levite. Hipoteza Powella Davisa potvrđena je činjenicom da samo leviti, poput Mojsija, usput, nose tipična egipatska imena, na primjer: Pinehas, Gur, Gofni, Pasur, itd.
U pustinji su se levita pridružila drugim plemenima, što im je omogućilo da formiraju snažnu oružanu silu. Međutim, s obzirom na činjenicu da su leviti porijeklom iz Egipta i krvlju povezani s Mojsijem, oni su zadržali položaj vladajuće i povlaštene kasta u ovom plemenskom saboru. U svjetlu ovih činjenica, situacija u Kanaanu postaje jasna. Sjeverni dio zemlje bio je naseljen potomcima onih drevnih Židova koji nikada nisu bili u Egiptu ili su ga ostavili u davnim vremenima. Usvojili su kulturu Kanaanaca i počeli obožavati njihove bogove. Ali južni dio zemlje, Judeja, zauzeli su Izraelci - doseljenici iz Egipta.
Dvije skupine dijelile su tako duboke razlike u tradiciji, običajima i vjerskim vjerovanjima da ih stotine godina susjedstva i političke zajednice nisu uspjeli izgladiti. Otuda antagonizam i bratoubilačka borba koji su na kraju doveli Izraelce u smrt.
Izraelci u sjevernom Kanaanu imali su svog nacionalnog heroja po imenu Isus. Smatrao se pobjedničkim osvajačem Jerihona, dok su stanovnici juga odavali počast Mojsiju - njihovom vođi, zakonodavcu i proroku.
Kasnije, u doba formiranja hebrejske državne asocijacije pod vlašću kraljeva Saula, Davida i Salomona, jeruzalemski svećenici su, koristeći hegemoniju Judeje, objavili rat kanaanskim bogovima i pokušali nametnuti kult Jahve kao jedinu državnu religiju sjevernom stanovništvu. Borba Jahvizma s Baalom i Astarteom ispunjava većinu biblijskih legendi.
U nastojanju da ojačaju monarhiju i zadrže židovsku hegemoniju nad ostatkom zemlje, svećenici su ukinuli sve hramove u Kanaanu i pretvorili jeruzalemski hram u jedino središte kulta Jahve. Pored toga, nastojali su ukloniti razlike u tradicijama i kulturi obje skupine stanovništva, kako bi ih na taj način doveli do duhovnog jedinstva. U tu su svrhu kombinirali dva odvojena ciklusa narodnih legendi: sjeverni ciklus o Jošui i južni ciklus o Mojsiju. U legendi pripremljenoj na ovaj način, Joshua je, naravno, zauzeo drugo mjesto nakon Mojsija kao njegovog pomoćnika i nasljednika. Potomci Izraelaca, doseljenici iz Egipta, zajedno s Joshuom, prirodno su pripisali sebi zaslugu u osvajanju Jericha. Nova verzija ojačala je zbog činjenice da su sjeverno izraelsko kraljevstvo osvojili i opustošili Asirci. Židovska je država tada postala jedini nasljednik i nastavljač nacionalne tradicije, dok su sjeverna plemena, velikim dijelom istrebljena i djelomično zarobljena, zapravo prestala postojati.
Ako je, prema ovoj hipotezi, to slučaj s Joshuom, onda s Aronom nije sve jasno. U najstarijim dijelovima Petoknjižja on se uopće ne spominje, a u tekstovima kasnijeg podrijetla igra prilično sporednu ulogu.
To se može objasniti ili činjenicom da je Aaron povijesno vjerodostojan lik, u tom slučaju on nije mogao biti Mojsijev brat, a Mojsije ga nije mogao imenovati vrhovnim svećenikom, ili činjenicom da su ga potpuno bivali izmišljeni biblijski pripovjedači. Powell Davis izmišlja genijalno rješenje ove dileme. Tvrdi da se kult teleta koji je uspostavio Aaron temelji na istinitim događajima. Sjeverna hebrejska plemena stoljećima su prakticirala kult bika, prvo kao boga plodnosti, a kasnije, tijekom širenja židovskih utjecaja, kao Jahvinog simbola. Nakon raskida s Judejom, izraelski kralj Jeroboam podigao je značaj ovog kulta i podigao statue bika u Beth-Elu i Danu. Davis priznaje da je Aaron nekad bio ugledni svećenik ovog kulta i da ga je svećenička kasta častila kao svog pretka.
Sada se postavlja pitanje zašto su autori biblijske zbirke uveli Arona u svoju legendu kao Mojsijeva brata i Jahvin vrhovni svećenik. Napokon je svećenik sjevernog kulta bika najvjerojatnije izazvao osudu u njima.
Doista, u prikazu Arona kao slabog čovjeka, koji se pod naletom rulje za vrijeme Mojsijeve odsutnosti ponizio na idolopoklonstvo, sigurno se bilježi neprijateljstvo. Sama činjenica reprodukcije ovog dramatičnog incidenta u svetim knjigama vrlo je rječita jer svjedoči da Izraelci nisu zaboravili na porijeklo Arona i njegovu ulogu u sjevernom kultu bika.
Opis plesa oko zlatnog teleta posljednji je primjer sjećanja na tu činjenicu.
Zapanjujući detalji navedeni u Bibliji dali su Powellu Davisu osnovu za konstrukciju zanimljivog zaključka. Jahvinini svećenici, kaže, u početku su mogli biti isključivo Levijevi potomci. Djelovali su ne samo na području Judeje, već i na sjevernom dijelu Kanaana, gdje su među lokalnim hebrejskim plemenima djelovali kao misionari Mojsijeve religije. No, zajedno s levitima, postojala je još jedna kasta svećenika koja je podržavala Jahvin kult u obliku bika i opravdavala njihova prava činjenicom da su oni potjecali od velikog vrhovnog svećenika Arona.
Na taj su način formirane dvije odvojene suparničke svećeničke korporacije, koje su imale vlastitu tradiciju i vlastitu lozu. Od pada sjeverne države Izrael, svećenici su pokušali monopolizirati kult u jeruzalemskom hramu. Kao rezultat toga, svi kultni centri u Kanaanu uništeni su, a svećenici koji su uklonjeni iz hramova prepoznati su kao pravo izvršavanja svojih dužnosti u Jeruzalemu. Naravno, bilo je previše svećenika. Stoga su samo najistaknutiji i najbogatiji uživali tu privilegiju, a obični svećenici bili su svedeni na ulogu polaznika hrama. Tako je većina levita izgubila svećenički čin i zauzela je najnižu razinu u duhovnoj hijerarhiji. To radikalno pregrupiranje popraćeno je borbom.
Odjeci sukoba koji su se dogodili nekoliko stoljeća ranije jasno se osjećaju u legendi o pobuni levita, Mirjam i Aron. U Brojevima (12. poglavlje, stih 2) čitamo da su se Mirjam i Aron usudili zamjeriti Mojsiju za njegovu etiopsku ženu, pa čak i posegnuli za njegovom isključivom privilegijom da se druži s Jahvom:
„Je li Gospod sam rekao Mojsiju? nije li nam rekao i? Sastavljači Petoknjižja, naravno, pokušali su pokazati da je nova svećenička korporacija stvorena na volju samog Jahve. Kao dokaz naveli su čuda koja su trebala potvrditi ovu zapovijed. Aaronov štap procvjetao je i rodio plodove badema, Leviti su progutali zemlju, a Mirjam je pogodila ozbiljna bolest - lepre. Sam Aaron nije kažnjen.
Lako je razumjeti zašto: svećenicima nije bilo u interesu potkopavati u očima ljudi autoritet svog pretka i velikog svećenika, kojemu su dugovali svoja prava i privilegije. Jahve je "oprostio" Aronu za grešku koju je počinio, jer mu je unaprijed dao visoko mjesto među svojim sljedbenicima. Nova svećenička kasta konačno je formirana kao rezultat kompromisa između izabrane elite južnih levita i sjevernih Aaronida. Pred nezadovoljnom sivom masom nižih svećenika morali su opravdati svoj povlašteni položaj. Bilo je nemoguće pozvati tradicionalne levitske moći, jer je većina levita izgubila te moći. Uz to je u novostvorenu kasta prihvaćena svećenička aristokracija sjevernih predjela Kanaana, koja nisu mogla dokazati svoju, čak ni daleku, vezu s levitima.
Sastavljači Biblije pronašli su vrlo genijalan izlaz iz ovih poteškoća. U Petoknjižju su iznijeli verziju da je Aron bio Mojsijev brat, koji ga je imenovao Jahvinim vrhovnim svećenikom. Davši Aronu tako visok autoritet, svećenici su opravdavali svoje privilegije činjenicom da su bili njegovi nasljednici u pravoj liniji. Na ovaj su način pokušali sankcionirati svoj poseban položaj u vjerskom životu naroda u očima zaobiđenih levita. Kao rezultat toga, visoki svećenik kulta bika ušao je u povijest egzodusa, iako nije imao nikakve veze s Mojsijem, živio je u drugom dijelu Kanaana i u drugoj eri.
Kao što vidimo, Pentatek je prepun tajanstvenih događaja. Čak i u Mojsijevoj smrti postoji nešto što nas gura na sve vrste nagađanja. Biblija kaže da je umro na planini u ravnici Moabite i nije poznato gdje je pokopan. Tako narodni vođa, zakonodavac i prorok nestaju bez traga; njegov grob nije postojao i ne postoji, što bi ga zahvalni ljudi mogli okružiti kultom! U potrazi za rješenjem ove zagonetke, neki su znanstvenici skrenuli pozornost na činjenicu da u drevnim mitologijama nacionalni junaci vrlo često umiru pod tajanstvenim okolnostima. Dovoljno je imenovati barem Herkula, Tezeja i sina Korinta Bellerofona. Ilija i Romul, na primjer, nestaju u nebu u vatrenim kolima, dok Edip propada u svetom grobu Eumenida, neumoljivih božica osvete.
Međutim, nisu svi istraživači u biblijskoj verziji vidjeli jedan od tipičnih primjera stvaranja mitova oko slike junaka. U okolnostima u kojima je Mojsijev život završio, oni traže tragove istinskih tragičnih događaja. Evo nekoliko hipoteza koje su iznijeli.
U Petoknjižju se nejasno spominje nekakva Mojsijeva krivnja. I mora da je bila vrlo ozbiljna greška ako je Jahve, kao kazna, oduzeo Mojsiju njegov život, a s njim i pravo da uđe u Kanaan s Izraelovim narodom. Neki naputci u biblijskom tekstu govore o tome da je Mojsije kriv u Kadešu. Možda je Mojsijeva krivica bila što su Izraelci, zbog svog nemara, zanemarili svoje dužnosti: nisu žrtvovali Jahvu i (što je najgore od svega) čak su odbili obred obrezivanja.
Naravno, lako je pretpostaviti da su verziju krivnje i kazne izmislili retroaktivno židovski svećenici, želeći se Mojsijevim primjerom pokazati kako su teške posljedice za one koji ne uzimaju u obzir Jahvine zakone i propise. Međutim, moguće je da je autor ove verzije izraelski narod i ona se stoljećima prenosila s generacije na generaciju. Možda su Izraelci na ovaj način izrazili nekakvu ljutnju prema Mojsiju, neku staru tvrdnju i istovremeno pokušaj da opravdaju vlastito ponašanje.
Kakva bi to uvreda mogla biti? Biblija sugerira da odnos Izraelaca s Mojsijem nije bio idiličan. Ukazimo barem na opise sukoba i krvavih pokolja u kojima je umrlo više tisuća ljudi. Njihov krivac bio je sam Moses, koji je svaku činjenicu otpadništva od Jahve kaznio izuzetnom strogošću i fanatizmom. To je trebalo ostaviti dubok trag na dušama generacija. Neki biblijski učenjaci čak su predložili da je Mojsije tijekom pobune izraelskih idolopoklonika na parkiralištu u Moabu ubijen i pokopan u zajedničkom grobu.
Pristalice ove hipoteze odnose se na okolnosti koje doista daju puno razloga za razmišljanje. Dakle, prije svega, iz biblijskog teksta jasno proizlazi da je Mojsije u posljednjem razdoblju svog života bio dobrog zdravlja. Istina, bio je vrlo star, ali, kako čitamo u knjizi Ponovljeni zakon (34. poglavlje, stih 7), „vid mu nije bio prigušen i snaga nije bila potrošena.
Također se primjećuje da je oko Mojsijeve smrti nastala nekakva zavjera šutnje. Ovo je možda jedan od rijetkih slučajeva kada se smrt nacionalnog junaka opisuje tako sažeto. Čini se da je izvorni, detaljan opis jednostavno uklonjen iz teksta, kao da su urednici Biblije odlučili sakriti detalje koji su bili u suprotnosti s Mojsijevom stvorenom slikom. Prema nekim biblijskim učenjacima, nagovještaji o ovoj Mojsijevoj sudbini mogu se naći u knjigama proroka Oseje i Amosa, kao i u Psalmu 106. Mojsije je u očima svojih suvremenika bio despot, ali su sljedeće generacije sve više bile svjesne njegovih usluga Židovima. narod.
Postepeno, tijekom godina, oko njegove slike razvio se oreolo mitova i čuda. Bilo je teško pomiriti se s ovom slikom Mojsijeve nasilne smrti:
krivnja i nezahvalnost njegovih ljudi tada bi bili previše ogorčeni, previše bolni za potomstvo. Stoga se rodila verzija da je Mojsije umro prirodnom smrću, kao da ga je na ovaj način Jahve htio kazniti za neke tajne grijehe, to jest, drugim riječima, izraelski narod nije odgovoran za njegovu smrt, jer je Bog stvorio tako da je Mojsije umro u samom prag obećane zemlje.
Naravno, ova genijalna teorija može se prihvatiti ili odbiti s jednakim uspjehom, prema vlastitom nahođenju, jer je izvedena iz previše mutnih početnih pozicija. Njezin izgled svjedoči samo o tome koliko malo, u stvari, znamo o Mojsiju. Zbog svega toga, kako nam se čini, još uvijek se može smatrati najvjerojatnijom činjenicom da je doista postojao čovjek po imenu Mojsije koji je izveo Izraelce iz egipatskog zatočeništva. U legendi koja se prenosila s generacije na generaciju vođa koji je živio u davnim vremenima postao je simbol borbe za nacionalnu neovisnost. Stvarne osobine povijesnog lika postupno su brisane. A ako je netko mogao prihvatiti hipotezu da Mojsije stvarno postoji, tada je on bio samo u nekoliko pojedinosti sličnih Mojsijevu, kao što je pokazao Stari zavjet.
Nastavak: Doba borbe i herojstva
Autor: Zenon Kosidovsky