Postoje različita gledišta u pogledu besmrtnosti duše. Već u davnim vremenima postoji obilje dokaza da je reinkarnacija stvarna. Istočne religije (na primjer, raznolike struje hinduizma i budizma) vjeruju da duša nakon smrti jednog tijela migrira, t.j. "Reinkarnira se" u nešto drugo; tako, život za životom, ona pretpostavlja različita tijela - bolja ili lošija - ovisno o njezinim djelima u prethodnim životima. Prema doktrini modernog kršćanstva, duša živi u materijalnom tijelu jedan jedini život i smrću tijela, budući da je u neaktivnosti, čeka presudu Posljednjeg suda, koja bi trebala odlučiti o njezinoj daljnjoj sudbini - vječnom blaženstvu u Kraljevstvu Božjem ili vječnim mukama u paklu - u skladu s tim koliko je duša bila pravedna ili grešna tijekom svog boravka u svom jedinom i,u doslovnom smislu riječi, jedinstveno tijelo.
Vjerojatno će čitatelj biti u pravu ako misli da će mu pristaše ovog ili onog koncepta dati argumente koji potvrđuju isključivo njihovo stajalište, a dvosmislene prosudbe protumačit će im u korist. Čitatelj "prisilno nagovorenog" vjerojatno će doći do jedne od tri vrste zaključaka:
1. neće prihvatiti ničije stajalište (pa, svi vi!), 2. ostat će neuvjeren (ionako me nitko neće uvjeriti!), 3. razvit će vlastiti koncept svog posthumnog "bića" ili "nepostojanja" (ja ugodnije je!).
Navala je uvijek alarmantna: „Krišne Hare pročitali su Bhagavad-gitu i guraju nam svoje ideje u glavu! Ali mi smo različiti, nismo hinduisti. Naravno, svatko je slobodan odabrati i prepoznati vlasti kojima vjeruje. Dužnost savjesne tiskane publikacije (neka se takva neskromnost oprosti!) Je da čitatelju pruži znanje o suštini predmeta, o njegovu mjestu u općem sustavu svjetonazora, o povijesti njegovog nastanka i razvoja. (Ako se želite sjetiti kamo idete, ne zaboravite odakle ste došli.)
Ne postoji alternativa konceptu "reinkarnacije" za sljedbenike istočnih vjera. Oni prepoznaju ovo učenje zbog njegove dosljednosti i pravednosti, jer iz njega proizlazi da etično, visoko moralno ponašanje omogućava živom biću da napreduje iz života u život, uslijed čega se uvjeti i okolnosti u njegovom životu svaki put poboljšavaju. Štoviše, sama reinkarnacija je najjasniji dokaz Božje suosjećanja sa živim bićima. Uključuje mehanizam kojim se svaki put kada se duša u novom utjelovljenju pruža još jedna prilika za ispravak i poboljšanje. Napredujući na taj način iz života u život, duša se može pročistiti do te mjere da će se napokon osloboditi ciklusa rođenja i smrti i, bezgrešna, vratiti se Bogu.
A što je sa "zapadnjačkim" vjeroispovijestima? Pokušajmo procijeniti koliko je ideja o reinkarnaciji duše strana njihovim predstavnicima - bili oni pravoslavni kršćani, katolici, pristaše islama ili židovstva. Koliko su bili jednoznačni u pogledu reinkarnacije u različitim fazama formiranja svojih vjerovanja? Zašto su se unutar njih pojavili sporovi o kasnijoj sudbini duše: „preseli se - ne preseli se“? Koja je povijest izdanja? Pokušajmo to razmotriti kronološkim redoslijedom.
Reinkarnacija i antička Grčka
Orfej
Promotivni video:
Ispada da u zapadnoj kulturi ideje reinkarnacije imaju dugu povijest: sežu u 6. stoljeće pr. e. (!). Tada je u drevnoj Grčkoj, u Atici, formiran sustav religioznih i filozofskih pogleda - Orfizam, nazvan po legendarnom pjesniku i glazbeniku Orfeju, koji je sišao u potrazi za svojom suprugom Euridikom u Had - kraljevstvo mrtvih, smješteno u utrobi zemlje.
Pristalice orfizma povezale su zemaljski život sa patnjom, a prisutnost duše u tijelu doživljavala se kao njezin pad iz zagrobnog života, gdje je duša iskusila blaženstvo. (U Hadu su neka mjesta bila predviđena za grešnike: tartar; druga - za pravednike: Elysium, ili „otoci blaženih“.) Dakle, prema orfičkim konceptima, tijelo se smatralo tamnicom za dušu koja služi zatvorsku kaznu u zemaljskom svijetu.
Općenito su stari Grci bili pristaše materijalističkog naturalizma: identificirali su dušu i tijelo, ujedinili su ih u jedinstvenu cjelinu. Čak su i u zagrobnom životu na dušu gledali kao na neko tjelesno biće. Orfizam je odbacio ove principe i podijelio koncepte duše i tijela, vjerujući da je tijelo grešno i smrtno, a duša čista i vječna. Prema učenju orfizma, osoba bi trebala usmjeriti svu svoju spoznajnu sposobnost na promišljanje o Bogu. Nije li istina da postoji ozbiljna nedosljednost mišljenja koja su nastala u zemljopisnom i kulturnom okviru iste zemlje u vrlo dalekoj, relativno prosperitetnoj prošlosti - u 6. stoljeću pr. e. Trebamo li se iznenaditi neskladom mišljenja u tumačenju najdubljih problema bivanja u modernom svijetu s njegovim mahnitim ritmovima, beskrajnim proturječjima i nevjerojatnim komunikacijskim mogućnostima?
Pitagorina učenja
Konzistentnost bilo kojeg učenja provjerava se vremenom. Doktrinu orfizma podržala je sljedeća galaksija mislilaca - pitagorejci, sljedbenici drevnog grčkog filozofa Pitagore (oko 580. - 500. pr. Kr.). Sam Pitagora je odlučno proglasio preseljenje duša. Posjeduje riječi: "Duša, padajući u jedno biće, pa u drugo, kreće se, dakle, u ciklusu propisanom nuždom." Ksenofan, Pitagorin suvremenik, daje takav slučaj dokazujući da reinkarnacija postoji. Jednom je, prolazeći i primijetivši da muče psića, Pitagora uzviknuo: „Stani! Prestanite s tim užasnim premlaćivanjima, jer zapravo je to duša osobe koja mi je bila prijateljica. Prepoznala sam ga čim sam čula ovaj glasan vapaj."
Ksenofanovo svjedočenje ponavlja i Diogen Laertius (1. stoljeće poslije Krista), Pitagorin biograf, koji primjećuje sposobnost Pitagore da se prisjeti svojih prošlih života. Drugi biograf, Iamblich (4. stoljeće poslije Krista), dodaje da je Pitagora također podučavao druge da rekonstruiraju detalje iz svojih prethodnih života.
Pindar i Empedokle o reinkarnaciji
Imena dva druga starogrčka filozofa - Pindar i Empedocles (5. stoljeće prije Krista) također su povezana s doktrinom o reinkarnaciji. Pindar, koji se proslavio i kao najveći lirski pjesnik, prvi je od pjesnika Grčke uvidio vezu između pravedne nagrade nakon smrti i visokih moralnih osobina neke osobe tijekom života.
Empedokle je pak učio da su duše izvorno živjele u višim carstvima i pale u ovaj utjelovljeni svijet jer su činile neprikladne postupke. Prema Empedoklu su osuđeni na 30 tisuća rođenja u raznim vrstama, uključujući ribe i biljke. Na kraju, tvrdio je, duša će obnoviti svoje prirodno stanje u višem duhovnom carstvu, tako da se neće ponovno roditi. Uz to, vjerovao je da je ubijanje životinja grešno i unaprijed određuje ponovno rađanje u tijelima nižeg reda. Empedokle je također razvio doktrinu o četiri elementa prirode, odnosno elementima, koja je duga stoljeća bila zadržana u antičkoj i srednjovjekovnoj filozofiji. Međutim, malo je vjerojatno da su se filozofi srednjeg vijeka okrenuli njegovim idejama u vezi s reinkarnacijom: Sveta je inkvizicija znala svoj posao!
(Zanimljivo je da se u nekim rječnicima Empedokle pojavljuje kao materijalistički filozof (?) I ideolog robovlasničke demokracije (!). "Nije li trideset tisuća utjelovljenja u razne vrste života o kojima je Empedocles napisao, što sastavljači rječnika podrazumijevaju pod evolucijom? Međutim, oni odmah spominju" prirodni odabir ", nazvanu teorijom razvio Darwin, prošlo je 24 stoljeća!)
Reinkarnacija riječima Sokrata i Platona
Najrevniji od zapadnih pristaša doktrine o reinkarnaciji bili su izvrsni drevni grčki filozofi i mislioci Sokrat i Platon (IV-V st. Pr. Kr.).
Sokrat je, kao što znate, svoje pojmove izlagao usmeno i nije ništa zapisao. Njegovi se stavovi odražavaju u spisima njegovih učenika, od kojih je jedan bio Platon. Ideja o reinkarnaciji našla je detaljan razvoj u djelu Platona "Fedo", gdje citira Sokratove riječi da je duša nevidljiva, ne miješa se ni sa čim, da je uvijek ista i vječna, da je besmrtna i da ne prestaje postojati nakon smrti tijela. Sokrat je tvrdio da u ovom životu stvorenje zapravo ne uči nove stvari, već se podsjeća na istine koje su mu bile poznate iz prošlih života.
Platon je dijelio ove prosudbe i dosljedno ih razvijao. Tvrdio je da je duša zatvorena u materijalno tijelo i reinkarnirana njegovom smrću. Stoga su izvor znanja sjećanja na besmrtnu čovjekovu dušu o svijetu "ideja", odnosno ne-tjelesnih oblika stvari o kojima je razmišljala prije ulaska u smrtno tijelo. "Ideje" su, za razliku od materije, vječne, "izvan neba", ne nastaju, ne propadaju, nebitne su, ne ovise o prostoru i vremenu. Senzualne stvari su prolazne, relativne, ovise o prostoru i vremenu. Pouzdano znanje temelji se samo na doista postojećim „idejama“.
Glavni Platonov učenik, Aristotel (4. stoljeće prije Krista), međutim, nije dijelio stav svog učitelja glede reinkarnacije, iako su njegova rana djela (na primjer, "Eden") svjedočila o njegovom prepoznavanju postojanja. Međutim, doktrina reinkarnacije nije zaboravljena i u različitim fazama povijesti oživljena je obnovljenom snagom. Dakle, Rimsko je carstvo svjedočilo svom preporodu, kada je Plutarh (1. stoljeće poslije Krista), jednako uvjerljivo kao i pitagorejci u svoje vrijeme, izložio koncept preseljenja.
U 3. stoljeću n. e., prvo u Egiptu, a zatim u Rimu, Siriji i Ateni, nastala je nova filozofska škola, nazvana neoplatonizam. Utemeljitelj joj je bio Plotin, drevni grčki filozof porijeklom iz Egipta. On je, poput Platona prije šest stoljeća, tvrdio da je duša besmrtna i sposobna za prelazak u nova tijela. Cilj ljudskog života, prema Plotinu, je uspon do prvog jedinstva. Postiže se sputavanjem i suzbijanjem tjelesnih impulsa razvojem duhovnih sila, uključujući i kognitivne. Na najvišem, ekstatičnom stupnju uspona, duša se ponovno sjedinjuje s Bogom.
Reinkarnacija i rano kršćanstvo
Suvremeno kršćanstvo odbacuje nauk o reinkarnaciji. Njezini apologeti tvrde da Biblija ne govori ništa o preseljenju duša, a reinkarnaciju vide kao nešto što je izvana uvedeno u biblijsku tradiciju.
Malo je vjerojatno da je takva izjava istinita. Kršćanski nauk nastao je na temelju ideja mesijanskih sekti koje su Isusa Krista prepoznale kao Mesiju. Sasvim je prirodno da je na njegovo formiranje utjecalo naslijeđe koje su ostavili drevni mislioci, makar samo zato što su mjesto nastanka kršćanstva, kao i vektor njegovog širenja, bili usko povezani s Rimom i Grčkom. Stoga nije slučajno da su gnostici (2. stoljeće nove ere), koji su bili rani kršćani, kombinirali kršćansku teologiju s konceptima pitagorejstva i neoplatonizma, čiji je kamen temeljac, kao što je napomenuto, bila doktrina o reinkarnaciji. Tako je ideja o preseljenju duše ušla u gnostičku doktrinu rane apostolske kršćanske tradicije.
Utemeljitelji kršćanske crkve (II-III. Stoljeće nove ere): Klement Aleksandrijski, Justinijan mučenik, kao i sveti Grgur Nisijski (III-IV stoljeće naše ere) i sveti Jeronim (IV-V stoljeće nove ere) opetovano su nastupali u prilog ideji reinkarnacije. Sam blaženi Augustin (354. – 430.), Ugledni kršćanski teolog i filozof, dijelio je ideje neoplatonizma i razmišljao o učvršćivanju doktrine o reinkarnaciji u kršćanskoj doktrini. U svojoj „Ispovijesti“napisao je: „Jesam li imao određeno razdoblje svog života prije djetinjstva? Jesam li ovo razdoblje proveo u krilu svoje majke ili neko drugo?.. I što se dogodilo prije ovog života, Gospode radosti moje, jesam li ostao bilo gdje ili u bilo kojem tijelu?"
Origen je rekao da je reinkarnacija predvidljiva
Origen (185–254) bio je najiskreniji u pogledu reinkarnacije, kojeg je Enciklopedija Britannica zauzela drugo mjesto po važnosti među crkvenim ocima nakon Augustina. Koji su stavovi imali Origen, ovaj utjecajni i visokoobrazovani kršćanski mislilac, u vezi s reinkarnacijom? Prema "Katoličkoj enciklopediji", Origenova su učenja u velikoj mjeri ponovila ideje reinkarnacije, što se može pratiti u učenjima platonista, židovskih mistika i u vjerskim spisima Hindusa.
Evo nekoliko Origenovih izreka: „Neke duše, sklone činiti zlo, ulaze u ljudska tijela, ali onda, proživjevši koliko je vremena određeno za osobu, presele se u tijela životinja, a zatim silaze u biljno postojanje. Idući suprotnim putem, oni se uspinju i ponovno stječu Kraljevstvo nebesko”; „… nedvojbeno su fizička tijela od sekundarne važnosti; poboljšavaju se samo u onoj mjeri u kojoj se misleća bića mijenjaju. " Origen je smatrao da je doktrina reinkarnacije toliko uvjerljiva da nije mogao sakriti svoju iritaciju vjerom pravovjernih na Sudnjem danu i kasnije uskrsnuće iz mrtvih. „Kako se mogu obnoviti mrtva tijela čija je svaka čestica prešla u mnoga druga tijela? - pitao je Origen.- Kojem tijelu pripadaju ove molekule? Ovako ljudi zaranjaju u blato gluposti i drže se pobožne tvrdnje da za Boga nema ništa nemoguće."
Reinkarnacija je otkazana
Međutim, Origenova stajališta, iako su ih dijelili pristaše kršćanstva, nisu bila potvrđena u doktrini kršćanske crkve. Štoviše, nakon njegove smrti započeo je progon protiv doktrine reinkarnacije. A razlozi za to bili su, začudo, prije politički nego teološki. U doba bizantskog cara Justinijana (6. stoljeće poslije Krista) među kršćanima su prevladavali origenisti, gnostici i predstavnici drugih kršćanskih denominacija koje su priznavale reinkarnaciju. Ambiciozne Justinijanove težnje govorile su mu o štetnosti ove vjere, ukorijenjene među njegovim podanicima. Ako su ljudi sigurni da imaju još mnogo života u rezervi, tijekom kojih će moći razvijati i ispravljati pogreške koje su ikad počinili, hoće li pokazati dušu, kako je car želio, u svom sadašnjem životu?
Odgovor je bio negativan, a Justinijan je kršćansku vjeru odlučio koristiti kao političko oružje. Obrazložio je: ako se ljude nauči da imaju na raspolaganju samo jedan život, to će povećati njihovu odgovornost u ispunjavanju njihove dužnosti prema caru i državi. Uz pomoć svećeništva, car je svojim podanicima želio "podariti" jedan jedini život, nakon čega će oni koji su se dobro pokazali otići u raj, a oni koji su loši - u pakao. Dakle, manipulirajući vjerskim uvjerenjima, Justinijan je nastojao ojačati snagu svoje svjetovne moći.
U tome je važnu ulogu imala Justinijanova supruga. Carica, prema povjesničaru Prokopiju, uopće nije bila plemenitog rođenja: rođena je u obitelji čuvara amfiteatra i bila je kurtizana prije braka. Postavši carica, kako bi izbrisala tragove svoje sramotne prošlosti, naredila je mučenje i pogubljenje svih svojih bivših prijatelja kurtizana. Nije ih bilo ni više, ni manje - oko pet stotina. Carica se plašila odmazde za svoj čin. Nije sumnjala u opraštanje grijeha od svećenstva u svom sadašnjem životu, tako je visok bio njezin položaj. Međutim, bila je užasnuta budućnošću: što ako se mora ponovno roditi i živjeti u nekom novom tijelu u skladu s prethodno počinjenim djelima? Očito u tjeskobi za svoju budućnost, zaključila je da ako "božanski poredak" svećenstva preokrene doktrinu o reinkarnaciji,tada se neće morati ponovno roditi i ubirati plodove svoje grešnosti.
Car Justinijan poslao je pismo carigradskom patrijarhu u kojem je Origen predstavljen kao opaki heretik. Tada se 543. godine u Carigradu po nalogu Justinijana sastao crkveni sabor. Uz njezino odobrenje, car je izdao edikt i osudio greške koje je Origen navodno počinio. Daljnji događaji razvijali su se prema scenariju političke borbe.
Papa Vergilije izrazio je nezadovoljstvo Justinijanovim uplitanjem u teološku raspravu. Odbacio je carski edikt i čak se posvađao s carigradskim patrijarhom, koji je podržavao Justinijana. No, pritisak na vrhovno svećenstvo s državne vlasti nastavio je rasti, a nakon nekog vremena Papa je ipak izdao dekret u kojem je anatemisao Origenovo učenje, koje je carski edikt zabranio. Papinski je dekret glasio: "Ako netko vjeruje u nezamislivo postojanje duše prije rođenja i u najapsurdnije ponovno rođenje nakon smrti, mora biti anatemiran." Međutim, ovaj je dekret izazvao najjače nezadovoljstvo mjerodavnih biskupa Galije, sjeverne Afrike i niza drugih provincija, a papa Vergilije je 550. bio prisiljen otkazati ga.
Origenove zasluge u formiranju kršćanske religije nisu mogle biti osporene, i premda je do trenutka kad su se događaji koji su se opisivali prošlo već otprilike 300 godina od njegove smrti, Origenov autoritet teologa među svećenstvom i dalje je bio velik.
Ambiciozni Justinijan nastavio se boriti. U rukama je imao sve poluge moći, a u političkim spletkama nije imao iskustva. A 5. svibnja 553. godine održan je Drugi carigradski sabor, kojim je predsjedavao carigradski patrijarh. Koncil se teško mogao nazvati "ekumenskim", jer su mu prisustvovali uglavnom Justinijanovi poslušnici, koji su ga željeli vidjeti na čelu istočnog dijela crkve. (Očito su se careve ambicije protezale ne samo na svjetovnu vlast!) Dakle, na koncilu je bilo prisutno 165 istočnih (pravoslavnih) biskupa, starosjedioci zemalja koje su bile u feudalnoj podređenosti Bizantu, i desetak zapadnih biskupa. Ostatak zapadnih biskupa odbio je sudjelovati na koncilu.
Okupljeni predstavnici trebali su glasovanjem odlučiti je li origenizam (takozvana doktrina reinkarnacije) prihvatljiv za kršćane. Car Justinijan kontrolirao je čitav postupak glasanja. Povijesni dokumenti ukazuju na to da je pripremljena zavjera radi krivotvorenja potpisa zapadnih crkvenih predstavnika, od kojih je većina dijelila Origenova stajališta. Vidjevši da se u katedrali igra nedostojna igra, papa Vergilije, unatoč činjenici da je u to vrijeme bio u Konstantinopolju, nije sudjelovao u katedrali u znak protesta i nije bio nazočan konačnoj presudi.
Dakle, dekretom Drugog carigradskog sabora, kršćanima, počevši od 553. godine, bilo je dopušteno vjerovati u vječni život, kao i prije, ali im je naređeno da zaborave na vlastitu sestru - reinkarnaciju. Odlučeno je uzeti u obzir da vječnost započinje rođenjem. Međutim, beskonačno ili vječno može se smatrati samo onim što ne samo da nema kraja, već nema ni početka, zar ne? Onda, može li se ukidanje teološke doktrine pod silovitim pritiskom svjetovne vlasti smatrati legitimnim? Je li legitimno zaboraviti Origenova učenja samo zato što njegov nosilac nije bio proglašen svetim, a kasnije je bio izložen žestokim napadima carske moći? Napokon, nije li vrijeme da kršćanima vratimo skrivene istine koje je otkrio jedan od najutjecajnijih očeva kršćanstva? Ova pitanja i dalje ostaju otvorena.
