Najnoviji zapadnjački ezoterizam nije bio ograničen samo na teozofiju u njezinih nekoliko vrsta. Povremeno su se pojavila i druga učenja koja su tvrdila da imaju univerzalnost u opisivanju svijeta na temelju kombiniranja znanstvenih spoznaja s okultnim metodama. Autor jednog od tih učenja bio je George Gurdjieff.
George Ivanovich Gurdjieff rođen je 28. prosinca 1877. u Aleksandropolju (Kavkaz). Otac mu je bio Grk, a majka Armenka. Unatoč takvoj "šarolikosti" krvi, obitelj Gurdjieff bila je u srodstvu sa drevnom bizantskom obitelji Paleologa i, začudo, sa samim Ivanom Groznim.
Kad je George još bio dječak, njegova se obitelj preselila u Kars, gdje je budući "guru" postao učenik Deana Borsha, rektora ruske katedrale, koji je zajedno s Gurdjieffovim ocem imao ogroman utjecaj na njegov razvoj. Prema memoarima samog Gurdjieffa, ovo dvoje ljudi odlikovalo se "nesalomljivim naporima da se jasno shvati točno značenje univerzalnog životnog procesa na zemlji, svi vanjski oblici disanja stvorenja i, posebno, svrha ljudskog života u svjetlu ovog objašnjenja".
Gurdjieffova mladost prošla je u području čija su povijest i duh sami po sebi gurnuli dječaka da traži odgovore na vječna pitanja. Kars i okolna područja smještena između Crnog i Kaspijskog mora bila su odskočna daska za mnoge ratove; ovdje se miješaju religije i tradicije raznih naroda.
Gurdjieff je puno upio, posebno iz kršćanskih samostanskih izvora. Učio je o drevnoj simbolici, liturgiji, ritmičkim tehnikama disanja i mentalnim molitvama. Međutim, usprkos bogatstvu rodne zemlje i vjerskim tradicijama u kojima je odrastao, George nije bio zadovoljan svojim znanjem i ubrzo je napustio očevu kuću kako bi ih napunio.
Gurdjieff još nije napunio dvadeset godina i već je krenuo na putovanje Azijom i u tako udaljene krajeve poput Etiopije i Salomonovih otoka. Tijekom ovih putovanja možda je došao u kontakt s ezoteričnim krugovima nekih islamskih redova, jer su sufijski spisi izvori s kojima su povezani mnogi stavovi njegovog vlastitog učenja. Dakle, enneagram je središnji simbol Gurdjieffovih djela - podrijetlom iz Sufije.
Pored sufijskih ezoteričnih doktrina, Gurdjieff je savladao i učenja škole Vajrayana, tibetanski budizam. Louis Povel u svojoj knjizi Gurdjieff piše sljedeće:
Promotivni video:
“Gurdjieff je deset godina bio glavni ruski tajni agent na Tibetu. Dobio je važne financijske položaje pod tibetanskim vlastima i kontrolu nad opskrbom vojske. Mogao je igrati političku ulogu, jer su znali da posjeduje duhovne moći, a u ovoj je zemlji to najvažnije, posebno među visokim svećenstvom. Bio je mentor Dalai Lame i pobjegao je s njim kad su Britanci zauzeli Tibet."
Zapravo se malo zna o razdoblju Gurdjieffova života na Tibetu i u Srednjoj Aziji (od sredine 1890-ih do moguće 1910 ili 1912). Iz riječi samog Gurdjieffa poznato je samo da se bavio arheološkim i vjerskim istraživanjima, proučavao praksu lamaizma u tekovima i samostanima, gdje su sačuvana "drevna znanja", pa čak i pokazivao zanimanje za sibirski šamanizam (!) Kao izvor iz kojeg se na kraju razvio postojeće religije.
Očito je da je tijekom svojih putovanja Gurdjieff razvio određeni pogled na svijet, na temelju kojeg je naknadno nastalo njegovo učenje.
Evo kako Gurdjieff opisuje svoje duhovno putovanje u svojoj objavljenoj autobiografiji:
“Jednom sam odlučio odustati od svega, povući se na neko vrijeme kako bih - aktivnom meditacijom - svoja istraživanja krenuo novim putem. To se poklopilo s mojim boravkom u Srednjoj Aziji, gdje sam, zahvaljujući slučajnom susretu s brijačem, uspio ući u samostan dobro poznat muslimanima.
… Počeo sam prikupljati informacije, pisane i usmene, među raznim azijskim narodima i povezane s onim visoko razvijenim područjem znanja iz davnih vremena, koje se prije nazivalo "mekhness", a danas - hipnotizmom. Četiri ili pet godina to mi je postalo glavno zanimanje i došao sam do neviđenih rezultata."
I ovdje je glavno:
"Imao sam priliku prodrijeti u svetinje gotovo svih zatvorenih organizacija, poput okultnih, vjerskih, filozofskih, političkih i mističnih društava, nedostupnih običnom čovjeku …"
Početkom 1916. Gurdjieff se pojavio u Sankt Peterburgu već kao Učitelj i vješt "višem znanju". Tamo je upoznao Petra Ouspenskog, koji je za njega postao ono što je Platon bio za Sokrata. Ouspensky opisuje svoj prvi susret s Gurdjieffom u potrazi za čudom na sljedeći način:
“Sjećam se vrlo dobro ovog sastanka. Došli smo do malog kafića u bučnoj, iako ne glavnoj ulici. Vidio sam čovjeka orijentalnog tipa s crnim brkovima i prodornim očima, koji me prije svega iznenadio činjenicom da je … bio potpuno u neskladu s mjestom i atmosferom. Još uvijek sam bio prepun dojmova s Istoka, a ovaj čovjek s licem indijske raje ili arapskog šeika, kojeg se lako moglo zamisliti u bijelom buru ili u pozlaćenom turbanu, sjedio je ovdje … u crnom kaputu s baršunastim ovratnikom i crnom posudom za posudu i proizveo neobičan, neočekivan i gotovo zastrašujuće iskustvo, poput osobe koja je neuspješno maskirana, čija vas pojava osramoti jer vidite da on nije onakav kakvim se želi pojaviti, a vi morate tako govoriti i ponašati se. kao da to ne vidiš. Govorio je ruski pogrešno, s jakim kavkaskim naglaskom, i ovaj naglasak,s kojim smo navikli povezivati nešto drugačije od filozofskih ideja, što je dodatno pojačalo neobičnost i neočekivanost dojma."
Gurdjieff je izrazio ideje koje su na nov način osvijetlile pitanja o odnosu čovjeka sa svemirom, o razinama svijesti, smrti i besmrtnosti te o mogućnostima samospoznaje. Prožet svojim idejama, Ouspensky je okupio grupu Gurdjieffovih sljedbenika, koji su se u tajnosti počeli sastajati u Moskvi do revolucije.
Nakon uspostave diktature proletarijata, učenici su na čelu s Gurdjieffom napustili Rusiju, izvršivši složeno putovanje kroz planine do Essentukija na Kavkazu, a zatim, kad je tamo dopro val revolucije i građanskog rata, do Tiflisa. Ali Tiflis je prerano morao otići i tek nakon nekoliko godina lutanja, Gurdjieff se nastanio u Parizu. Ovdje je Georgy Ivanovič osnovao Institut za skladan razvoj čovjeka, za koji je kupio dvorac u blizini Fontainebleaua.
Deset godina, od 1923. do 1933., potrošeno je na naporan rad sa studentima na institutu. Tijekom ovih godina Gurdjieff je testirao i testirao sustav učenja, samopromatranja, vježbi usmjerenih na "pomirenje" tri glavne funkcije osobe: razmišljanja, osjećaja i tjelesne aktivnosti.
Gurdjieff je volio demonstrirati postignuća svojih učenika dogovarajući javne predstave - prave balete. Evo kratkog opisa jednog takvog "baleta" izvedenog u New Yorku 1924. godine:
“Ostavio je fantastičan dojam. Svatko je plesao na svoj način. Orkestar je svirao neobičnu glazbu, u kojoj je prevladavao ritam bubnja … Gurdjieff je dirigirao plesačima, dajući znak za pokretanje pokreta, a zatim ga iznenada zaustavio. Plesači su se smrzli poput kipova. Činilo se da su pod hipnozom … Rečeno nam je da takav ples može dovesti do visokog stupnja koncentracije i iz tog razloga su ga prakticirali istočni mističari … Ovaj ples pomaže razumjeti svrhu svih tjelesnih funkcija, dok u običnom životu osoba nema više od nego otprilike četvrtina njih. Na primjer, prema Gurdjieffu, osoba koja je savladala ovu znanost može regulirati cirkulaciju krvi i žlijezde jednako lako kao zamah rukama ili zamahom noge."
Međutim, u Gurdjieffovom sustavu postojao je i manje atraktivan element. Louis Povel, jedan od najdosljednijih učenika Gurdjieffa, u svojoj knjizi "Gurdjieff" priznaje da je kao rezultat dugotrajnog treninga u ovom sustavu bio praktički slijep na jedno oko i bio toliko iscrpljen da je otišao u bolnicu po liječničku pomoć. Također opisuje dvije američke djevojke koje su se dovele u slično stanje:
“Bili su izuzetno mršavi. Jedna od njih govorila je o tome kako osjeća kako joj vene vibriraju, stežu se oko grla i srca. Činilo se da krv jedva teče u tim tijelima. Lica su im bila siva, a oči kao da su bile hipnotizirane. Zadržali su posljednji dah, spremni zaroniti u ponor smrti. Smrt se zapravo već nagnula nad njih, očarana njome."
Osim rada sa studentima, Gurdjieff je bio angažiran i na predavanjima u Europi i Americi. Zahvaljujući tim putovanjima uspio je formirati još nekoliko skupina sljedbenika. George Gurdjieff umro je u Parizu 29. listopada 1949. Obljetnica njegove smrti i dalje se obilježava pogrebnom službom u Ruskoj pravoslavnoj crkvi.
Gurdjieff je ostavio vrlo malo djela, pa je njegov utjecaj na europsku misao i kulturu u osnovi bio nikakav. Međutim, s obzirom na činjenicu da je njegovo ime vrlo često povezano s okultnim sustavima koji su se razvili kako u SSSR-u tako i u Trećem Reichu, pokušajmo shvatiti što je ovaj čovjek propovijedao s licem "indijanske raje".
Prema Gurdjieffu, čovjek živi na vrlo beznačajnom mjestu u svemiru sa stajališta mogućnosti njegove evolucije. Samoostvarenje osobe je što je teže moguće zbog krutosti fizičkih zakona koji upravljaju našim planetom. Dakle, iako je osoba „dizajnirana“s potencijalom da poveća razinu svog bića, šansa da će bilo koji pojedinac biti uspješan na ovom polju izuzetno je mala.
“Ne razumiješ svoju situaciju. Vi ste u zatvoru. Sve što možete poželjeti za sebe ako ste zdrava osoba jest da budete slobodni. Ali kako se oslobađate? Potrebno je iskopati tunel ispod zida. Jedna osoba ne može ništa učiniti. Ali ako je, recimo, deset ili dvadeset ljudi, ako rade u okretima, a jedan čuva drugog, mogu završiti tunel i osloboditi se. Štoviše, nitko ne može biti pušten iz zatvora bez pomoći onih koji su prije pušteni. Samo oni mogu reći koji je način bijega moguć i mogu dobiti alate, datoteke, što god zatreba. Ali jedan zatvorenik ne može pronaći te ljude niti stupiti u kontakt s njima. Ništa se ne može postići bez organizacije."
Jedna od prepreka s kojima se suočavaju oni koji se žele osloboditi jest ta da čovječanstvo postoji na ovom planetu s određenom svrhom i taj se cilj neće postići ako više od nekoliko posto ljudi dosegne višu razinu bića - protok tvari s više razine na nižu. bit će oštro prekršen.
Gurdjieff je glavnu pokretačku silu svemira nazvao Apsolutom. Beskonačan broj "zraka kreativnosti" potječe od Apsolutnog. Jedna od ovih zraka rodila je sve planetarne sustave, sve zvijezde i galaksije. Koraci u zraku kreativnosti razlikuju se po broju zakona. Na razini Apsoluta, postoji samo jedan zakon - jedinstvo volje za stvaranjem; na sljedećem - tri zakona; sljedećih šest i tako dalje. Našom Zemljom upravlja četrdeset osam zakona. Jedino mjesto u kreativnoj zraci gdje bi bilo još teže boriti se za oslobođenje je Mjesec, kojim vladaju devedeset i šest zakona.
Budući da živimo prema četrdeset i osam zakona, vrlo smo udaljeni od volje Apsoluta. Ako se oslobodimo polovice tih zakona, bit ćemo bliži za jedan krug. Itd. Prelazeći u Apsolut, oslobađajući se korak po korak mehaničkih zakona koji nas ograničavaju, idemo putem samospoznaje.
Od ovih zakona svemira najvažniji je (jer se tiče svih događaja, bez obzira na to gdje se oni događaju) zakon koji se naziva Gurdjieffov zakon trojice. Ovaj zakon kaže da je svaki fenomen bića rezultat djelovanja triju sila koje se mogu nazvati aktivnim, pasivnim i neutralizirajućim. Te su snage prisutne svugdje, čak iu prvom stupnju zraka kreativnosti, gdje se ujedinjuju, što se odražava u mnogim svjetskim religijama: Brahma-Vishnu-Shiva ili Otac, Sin i Duh Sveti. Stvaranje ovisi o kombinaciji tih sila - ništa ne može postojati ako u njemu nisu prisutne sve tri.
Sljedeći je zakon Zakon sedmorice. Ovaj zakon uređuje slijed događaja. Tvrdi da je svaki čin kreativnosti nelinearan. Zakon sedmorice objašnjava zašto, kad nešto započne, ne može se nastaviti u nedogled: zašto pljusak slabi i zima ustupa mjesto ljetu. Sedam nota svojevrsni su simbol ovog zakona.
Jedinstvo Zakona trojice i Zakona sedmorice predstavljeno je dijagramom, koji je središnji za učenje Gurdjieffa, enneagrama.
ENNEAGRAMje krug podijeljen na devet jednakih dijelova. Krećući se u smjeru kazaljke na satu i numerirajući točke, tada možemo ocrtati trokut spajanjem točaka 9, 3 i 6. Ovaj trokut predstavlja Trojstvo ili Zakon trojice. Cjelokupnu kreativnost podrazumijeva kao manifestaciju koja teži da ga Apsolut ili jedinstvo ponovo apsorbiraju; tada možemo vidjeti spašeno trojstvo: 3 se vraća natrag na 1, to jest, u matematičkom smislu, 1 je podijeljeno s 3, što je ponavljajući niz od 33333333 … Ostale su točke na krugu povezane na takav način da su želja svih sedam točaka na zraci kreativnosti da se vrate u jedinstvo: jedinica podijeljena sa sedam ponavljajući je niz brojeva 142957 … koji ne sadrži višekratnike od tri. Dakle, oba zakona su predstavljena na jednom simetričnom dijagramu na način koji odražava njihovu neovisnost,kao i njihov omjer. Enneagram se može koristiti u proučavanju bilo kojih procesa, ako su oni predstavljeni u cijelom slijedu događaja.
Sad o tome kako je Gurdjieff zamišljao ljudsku psihologiju.
Ljudsko stanje, u kojem se nalazi gotovo svatko od nas, bitno se razlikuje od naše uobičajene ideje o njemu. Razlika između onoga što osoba misli o sebi i onoga što zapravo jest, najočitije se očituje u čovjekovim idejama o svojoj osobnosti, odgovornosti za svoje postupke i slobodnoj volji, iako se to jednako odnosi i na druge značajne ljudske osobine … Kad osoba kaže "ja", ona se odnosi na sebe kao cjelinu. I svaka osoba koja kaže "ja" uvjerava da o sebi govori kao o cjelini, kao o postojećem iz sata u sat, iz dana u dan. „Iluzija jedinstva ili nepromjenjivosti stvara se u čovjeku, prije svega, osjećajem vlastitog tijela, vlastitim imenom, koje u normalnim slučajevima ostaje isto, i treće, mnoštvom navika,koji su mu usađeni obrazovanjem ili su stečeni oponašanjem. Uvijek imajući iste fizičke senzacije, čujući uvijek isto ime i primjećujući na sebi iste navike i sklonosti kakve je imao i prije, vjeruje da ostaje uvijek isti."
U stvarnosti, međutim, psihološku strukturu i funkciju osobe bolje je objasniti gledajući na njezino ponašanje u smislu mnogih "Ja", nego kao na jedno "Ja". Ta su „ja“vrlo brojna: odrasla osoba može ih imati do nekoliko tisuća. U jednom trenutku postoji jedno „ja“, a u drugom - drugo „ja“, koje može biti, ali ne mora biti u dobrom odnosu s prethodnim „ja“, jer između tih „ja“često postoji neprobojni zid, nazvan tampon … Neke "Ja" čine skupine: postoje podosobnosti, koje se sastoje od "Ja" prema profesionalnim funkcijama, a druge - sastavljene od "Ja" da bih sebi služio, a treće - za obitelj i obiteljske situacije. Prema Gurdjieffu, potrebno je postupno slabiti djelovanje pufera i međusobno uvoditi "I".
Gurdjieff također uspoređuje modernog čovjeka - njegove misli, osjećaje i psihologiju - s unajmljenom kočijom, konjem i kočijašem. Kočija je analogna fizičkom tijelu, konj osjećajima, kočijaš umu, a putnik, kojeg nazivamo "ja", također se vozi u invalidskim kolicima. Ovom kočijom mora upravljati kočijaš koji nikada nije razumio njezinu strukturu i koji stoga ne opere dijelove kerozinom ili ih pravilno podmazuje. Konj, kaže Gurdjieff, nikada nije stekao nikakvo posebno obrazovanje, već je nastao isključivo pod utjecajem stalnih udaraca i psovki palicama. Uvijek se osjeća umorno, a umjesto zobi dobiva samo slamu, što je potpuno beskorisno za njene stvarne potrebe. Konj nikad ne videći ni najmanje ljubavi ni ljubaznosti prema sebi, konj je spreman poslušati bilo koga,koji će je makar malo maziti. Kočijaš, pospan, sjedi na sjedalu, spreman ići gdje god se nalazi, sve dok nije prisiljen previše se naprezati, sa svakim tko mu da napojnicu, i to baš svugdje ako je dobro plaćen.
Uzimajući u obzir ovu analogiju sa stajališta onoga što osoba može postati, kočija odgovara fizičkom tijelu, konj astralnom tijelu, kočijaš mentalnom tijelu, a putnik učitelju, koji za razliku od povremenih prolaznika može unajmiti kočiju, koja je zapravo posjeduje, održava u dobrom stanju i usmjerava ovu posadu.
Obični čovjek je programabilni uređaj za obavljanje ovih stvari; štoviše, program koji je u njega podložan je gore spomenutim fizičkim zakonima. Razvoj sva četiri tijela mijenja smjer upravljanja; stvarno, trajno "Ja" ili Učitelj daje red umu ili osjećajima, a tijelo se pak pokorava mislima i osjećajima.
Besmrtnost, rekao je Gurdjieff, ima nekoliko relativnih razina koje ovise o psihološkom radu pojedinca. Stoga slijedi ideja reinkarnacije ili "povratka".
“Ideja povratka nije apsolutna i cjelovita istina, ali je najbliža moguća aproksimacija istine. U ovom se slučaju istina ne može izraziti riječima … Kako osoba može koristiti znanje o povratku ako toga nije svjesna i ako se sama ne mijenja? Moglo bi se čak reći da ako se osoba ne promijeni, povratak za nju ne postoji. Ako mu kažete da se vrati, to će samo pojačati njegov san. Zašto bi se čovjek potrudio kad ima toliko vremena i toliko prilika pred sobom - čitavu vječnost? Zbog toga sustav ne govori ništa o povratku, već mu oduzima samo jedan život koji poznajemo. Sustav nema značenje ili značenje bez težnje za samopromjenom."
Na temelju svega navedenog zaključeno je da se ljudska duša rađa kako bi osvojila posebno, počasno mjesto u univerzalnoj hijerarhiji. Onaj koji je uspio tijekom nekoliko "povratka" dostojan je Vječnosti, dok ostali zaslužuju samo zaborav. Vrlo dobrovoljna filozofija, zar ne?
Dugo možemo razgovarati o osobitostima doktrine koju je George Gurdjieff predložio svijetu. Međutim, čak je i ovaj materijal dovoljan da se uoči određena sličnost između onoga što je Blavatska rekla i onoga što je Gurdjieff učio. Opet, pokušaj kombiniranja zapadnih ideoloških koncepata s istočnim; ponovno okrećući se Tibetu kao duhovnom središtu; opet zahtjev za samousavršavanjem pod strogim vodstvom višeg autoriteta u osobi Učitelja. To je lako objasniti ako uzmemo u obzir da su oba "mentora" ispunjavala neku vrstu društvenog poretka. I to onaj isti.
Govorio sam o biti gornjeg poretka, ali ovdje je zanimljivo još nešto: koliko je opipljiv utjecaj takvih teorija na političku povijest 20. stoljeća?
Što se tiče Gurdjieffa, odavno se sumnja da je aktivno intervenirao u formiranju državnih ideologija u zemljama poput Sovjetskog Saveza i Trećeg Reicha.
Primjerice, moderni istraživači ističu da je Joseph Stalin dobro poznavao Georgija Gurdjieffa. Oboje su studirali u istom sjemeništu u Tiflisu. Tada je mladi Džugašvili zapravo postao "duhovni učenik" Gurdjieffa i čak je svojedobno živio u njegovom stanu.
U Gurdjieffovoj knjizi "Susreti s izvanrednim ljudima", koja je pročitana u uskom krugu njegovih učenika, nalazilo se poglavlje "Princ Nizharadze", kasnije gotovo sve uništeno po osobnim uputama autora. To je učinjeno zbog određene "skrupulozne epizode", koju je reproducirao u knjizi, Gurdjieff "je prekršio pravila jednog od" bratstva "u kojem su mu pomagali i podučavali."
Očito će sljedeća činjenica malo pojasniti ovu nejasnu naznaku. "Princ Nižaradze" jedan je od Staljinovih pseudonima, s dokumentima u to ime uhićen je tijekom prve ruske revolucije. Možda "guru" ezoterične misli nije želio otkriti svoje veze s "vođom naroda"?..
A ako govorimo o idejama Gurdjieffa u Trećem Reichu, onda mi odmah pada na pamet Karl Haushofer - geopolitičar rasističke predrasude, kojeg je trenirao Gurdjieff i smatrao jednim od učitelja Adolfa Hitlera. Postoji li ovdje veza? Mislim da je odgovor očit …
U konačnici, sve europske ezoterične doktrine koje su nastale krajem 19. i početkom 20. stoljeća tvorile su bizarnu smjesu koja je hranila prvenstveno ideologiju onih koji su riskirali remećenje prirodnog tijeka povijesti u ime kolosalnog društvenog eksperimenta. Sada znamo rezultat ovih eksperimenata, a mršave plesačice Gurdjieffa od danas izgledaju zlokobne vjesnice onih milijuna iznurenih ljudi koji umiru od gladi i hladnoće, voženi iza bodljikave žice u ime svjetlije budućnosti elite "iniciranih".
Pervušin Anton
