Aleister Crowley šokantna je ličnost, mađioničar i čarobnjak, pjesnik i planinar, književnik i problematičar. Bio je u Rusiji više puta i čak je o tome ostavio dojmove. Rusija je utjecala na njega, u njoj je vidio spas.
Peterburgu
Kad je Aleister Crowley imao 23 godine, objavio je Jezabel, zbirku pjesama o svom trošku. Crowleyjeva imena nije bilo u knjizi, to je bilo ime Vladimira Svareffa. Crowley je uzeo takav pseudonim, iskreno ruski, iz jednostavnog razloga što je već duže vrijeme bio na odmoru u Sankt Peterburgu. Crowley je ovo prvo putovanje u Rusiju opisao ovako: "ono (putovanje) je učinilo čudo, uvelike proširivši moj svjetonazor." Crowley je ponovno posjetio Petersburg 1910. godine, ali ovaj put Sjeverna prijestolnica nije ostavila takav dojam na Crowleyja kao pri prvom posjetu.
Moskva
1913. Crowley se upoznao s Moskvom, došao je ovamo s obilaskom violinske trupe "Ragged Ragtime Girls", proveo je šest tjedana obilježenih velikim kreativnim uzletom: napisao je "Gnostičku misu" i dovršio jednu od svojih najpoznatijih pjesama "Hymn to Pan" … Dojmovi o gradu nalaze pjesnički izraz u djelu "Grad Božji". Njegovo se ime odnosi na glavno djelo svetog Augustina. Opus je napisan o Moskvi i Moskvi. Crowleyev odnos prema Moskvi je vrlo zanimljiv, ovaj ga grad fascinira, ali ostavlja puno misterija. Kremlj je, prema njegovom mišljenju, "utjelovljenje sna nadahnutog hašišem". “Kremlj je nesreća. Moskva je sama po sebi nesreća. Nije postojao ni najmanji zemljopisni preduvjet za nastanak ovog grada, kao što nije postojala ni najmanja prednost na njegovom položaju. Prosudite sami: rječica,gotovo upola manja od Harlema ili Temze blizu Londonskog mosta i brdo usporedive veličine kao Morningside ili Ludgate Hill. Više o Moskvi: „Ne računa se unaprijed, ne pokorava se„ zakonima umjetnosti “. Ona je hirovito despotska, poput Boga, i jednako neporeciva. Nije rođena iz ljudske svijesti: ona je kreacija uma, izvorno oslobođena dogme točnih znanosti, igra mašte utjelovljene u metalu i kamenu. To je apsurd u koji je Tertulijan vjerovao. "izvorno oslobođen dogme egzaktnih znanosti. Ovo je igra mašte utjelovljene u metalu i kamenu. To je apsurd u koji je Tertulijan vjerovao. "izvorno oslobođen dogme egzaktnih znanosti. Ovo je igra mašte utjelovljene u metalu i kamenu. To je apsurd u koji je Tertulijan vjerovao."
Promotivni video:
Ruska svetost
Crowleyev esej o Rusiji prožet je sviješću o važnosti ruske svetosti kao posljednje granice duha. Crowley se divi Rusima, s velikim poštovanjem piše o sposobnosti Rusa za duhovno uzdizanje. „Rus za vrijeme molitve i Rus za vrijeme pijane tučnjave jednako je poučan prizor. Pije da bi se napio, u mentalnoj tjeskobi shvaćajući, poput Bude, ograničenja života - jedina je razlika u tome što jedan tugu vidi u promjeni, dok drugi promjenu traži kao lijek za tugu. U konačnici, njegova je zabava latentna želja za smrću ili barem ludošću. Stalno se bori sa svojim vječnim neprijateljem - životom, nastojeći postići stanje u kojem njegove konvencije više ne izazivaju strah i druge snažne emocije.
Katedrala Svetog Bazilija
Katedralu svetog Bazilija Aleister Crowley smatrao je najboljim od svih hramova. Četvrtina njegovog eseja napisana je o ovoj katedrali. „Katedrala Svetog Bazilija Blaženog (zašto ne bismo rekli Crkva Basiliska?) Je razrješenje Platonove antinomije Jednog i Univerzuma. Ne postoje dvije kupole jednake - ni u boji, ni u obliku, ni u relativnom položaju. Svi potvrđuju ideju jedinstva u različitosti i različitosti u jedinstvu; svaka je matematička potvrda identiteta oblika i sadržaja, ona je utjelovljenje otajstva rozenkrojcera; sadrži rješenje problema alkemičara; sadrži kvadrat upisan u krug; sadrži udvostručenu kocku; sadrži vječno kretanje u nepomičnom kamenu; ima stabilnu varijabilnost i promjenjivu stabilnost; u njemu - kamen temeljac-Krist, koji je položio Hermes, i pečat Hiram-Abifa, krunišući hram”.
Katedrala Krista Spasitelja
Suprotno je Crowleyevo mišljenje o još jednom moskovskom hramu - katedrali Krista Spasitelja. „Pogled se gubi u tim mračnim rakovima, nikad ne dosežući šiljak božanskog instrumenta, koji započinje s zavoja, međutim, vrlo malog, krova. Kao rezultat, stvara se neugodan i odbojan dojam: praznina razbija i "pojede" formu čineći da zgrada izgleda poput čarobnih usta ponora sa zlatnim očnjacima, ponora koji usisava i istrebljuje dušu. ravnoteža. Otvorena su samo lica, ruke i noge figura prikazanih na ikonama; pokrivači izrađeni od zlata ili pozlaćenog srebra i obilno "izvezeni" biserima i drugim dragim kamenjem ispunjavaju ostatak platna."
Ruska patnja i Dostojevski
Aleister Crowley pronalazi posebnu inspiraciju u proučavanju ruske patnje. “Za Ruse je patnja nešto što se može promatrati, ali ne i osjećati. Teška iskušenja koja su ih zadesila smatraju nekakvim Božjim eksperimentom na čovjeku i prihvaćaju ih, vjerujući da najviši cilj opravdava svako sredstvo. Otuda sposobnost dugotrajne patnje, rame uz rame s nasilnom žestinom, nježnošću koja se graniči s okrutnošću. Veliki razum nalazi svoje utjelovljenje u težnji za krajnostima. To je filozofija kineskog taoizma u praksi, a istovremeno je i antiteza ideji da se sve može postići a da se ništa ne poduzme. Ne prekidajući rusku patnju, on opaža Crowleyja i djelo Dostojevskog, u kojem vidi posebnu sado-mazo strast.
X lysty
Aleister Crowley mnogo je u svom učenju dobio od bičeva. Upravo je ovu sektu karakterizirao određeni mistični ekstremizam svojstven mnogim Crowleyevim ritualima. Kult patnje, mučenja tijela, treniran bičevima, usvojio je Crowley; ritualno samo mučenje u njegovim ritualima pretvara se u erotsku napetost, a Eros se rješava blistavom boli. Ovdje se radi o erotizmu, koji nema nikakve veze sa "sado-maso" u profanom shvaćanju. Ovo je duboka i ozbiljna tema koju treba pomno proučiti.
