Djeca zemlje i vatre - tako se nazivaju sljedbenici tengrijanizma, drevnog tatarskog vjerovanja. Proučavaju drevne običaje i obrede koje su Türko-Tatari usvojili u predislamsko doba.
Običaji i kultura drevne turske religije, tengrijanizma, koji su na područje Tatarstana došli s Dalekog istoka, praktički nisu preživjeli; modernim Tatarima preživjelo je samo nekoliko praznika. Ali sada stotinjak pristaša tengrizma, proučavajući folklor, održavajući konferencije, pokušava oživjeti tradiciju drevnih vjerovanja Tatara.
Tijekom konferencije pristaša tengrijanizma / Ayrat Galimzyanov.
„Proučavajući povijest, shvatili smo da su Turko-Tatari u predislamskom razdoblju imali vrlo zanimljivu kulturu, zanimljive običaje i rituale. Sada ih pokušavamo vratiti iz folklora i prema povijesnim podacima”, rekao je za TASS Airat Galimzyanov, pjesnik-prevoditelj, član Sindikata književnika Chuvashia, pristaša tengrijanizma.
Religija bez idola
Znanstvenici se još uvijek prepiru oko suštine tengrijanizma. Neki vjeruju da je to doktrina jednog božanstva, drugi vjeruju da se tengrijanizam temelji na konceptu tri svijeta, dok ga drugi općenito pripisuju poganstvu.
Sami pristaše tengrijanizma ili tengrizma i dalje ga nazivaju religija monoteizma. Oni štuju Tengri - oboženo nebo. Drevni Tengrijanci vjerovali su da vrhovni bog kontrolira vrijeme, osigurava bogatu žetvu i ima također 16 pomoćnika.
Promotivni video:
Ova je religija uglavnom prisutna među turskim i mongolskim narodima i potječe iz predislamskog razdoblja. Sada je tengrijanizam isprepleten s islamom. Ponekad, umjesto riječi "Allah", muslimani koriste "Tengre" (ili "Tengri"), objasnio je za TASS Azat Akhunov, izvanredni profesor na Odsjeku za orijentalne studije, afričke studije i islamske studije na Institutu za međunarodne odnose, povijest i orijentalne studije Kazanskog federalnog sveučilišta. Također, tengrijanizam znači slobodnu religioznost Turaka bez strogih kultova.
“Pristalice tengrijanizma kažu da su Tatari već imali ovu religiju u obliku monoteizma, njihovi preci su štovali Tengre, pa je ta riječ preživjela do danas, i dalje se koristi u tatarskom jeziku u rangu s„ Allahom “. Oživljavanje tengrijanizma u Tatarstanu i drugim turskim republikama, zemlje ZND-a započele su paralelno s obnovom islama nakon 90-ih. Samo što su Tatari duhovnu obnovu shvatili na različite načine: jedni su vjerovali da je to povratak islamu, drugi - svojim drevnim turskim korijenima. Ali sada su tradicije tengrijanizma čvrsto utkane u „tkivo“islama “, rekao je Azat Akhunov.
Ponekad se sastanci istomišljenika održavaju u Starom Kazanu / Egor Aleev / TASS.
Poteškoća za znanstvenike u proučavanju religije je i činjenica da Tengrijani praktički nisu podizali hramove, već su izvodili obrede u šumama, planinama i poljima. Međutim, u Tatarstanu još uvijek postoje sveta mjesta koja sljedbenici ovog vjerovanja posebno štuju. “Tengrizam nema posebnih hramova, sama priroda je sveta. Postoje, naravno, štovana mjesta u Tatarstanu, na primjer, u Starom Kazanju (Državni povijesni, kulturni i prirodni muzej-rezervat je simbolično središte za formiranje etničke skupine Kazanski Tatari), koje je osnovano 30 km od suvremenog glavnog grada Tatarstana, ponekad se tamo održavaju sastanci istomišljenika. , - kaže Ayrat Galimzyanov.
Bavyrsak na Narduganu, krijesovi na Sabantuyu
Jedan od najomiljenijih praznika među Tatarima-Tengrijanima je Nardugan, odnosno Nova godina. Slave ga Baškiri, Udmurti, Čuvaši i drugi Volgi. Nardugan se slavi nakon zimskog solsticija krajem prosinca ili siječnja. U to vrijeme čitaju gatanje na prstenovima, dogovaraju kazališne predstave s prerušavanjima i od kuće do kuće pjevajući pjesme, a peku i bavyrsak (slatku poslasticu u obliku malih kuglica).
Kuća pristaša tengrijanizma / Egor Aleev / TASS.
“Nardugan je preveden kao 'rođena svjetlost'. Na ovaj dan djevojke su posebno voljele gatati. Djevojke iz tatarskog sela otišle su do rijeke, uzele vodu iz rupe i bilo je potrebno s tom vodom u kantama na jarmu, bez okretanja, vratiti se u kolibu, gdje su čekale druge djevojke. Stavili su kantu na stol, svaka je bacila svoj prsten u kantu, najmlađi je tijekom izvođenja svake pjesme izvadio prsten: ono što je rečeno u pjesmi, takva je sudbina navodno čekala djevojčicu čiji je prsten izvađen u tom trenutku”, objasnio je Galimzjanov.
U proljeće, na dan ravnodnevnice, otprilike od 21. ožujka do 24. ožujka, Navruz je bio široko proslavljen među Kazanskim Tatarima tijekom tengrijanskog razdoblja. Slavilo se u blizini rijeka i jezera, gdje su se ložili krijesovi, preskakivali vatre, pjevali pjesme i plesali. Prije Navruza bio je običaj pažljivo čistiti kuće i darivati jedni druge. Tijekom proslave mladi su išli od kuće do kuće i pjevali posebne pjesme, recitirali pjesme, a vlasnik kuće ih je počastio.
Sada se održavaju i fešte u čast Navruz, a djevojke se natječu za naslov "Navruzbike" i "Navruz Guzele" ("Ljepota Navruza"). Djevojke se međusobno natječu u poznavanju tatarskih pjesama, plesova, duhovitosti.
Nakon Navruza, bio je običaj da se ceremonija "Karga botkasy" ("Vrana kaša") provodi na vrhovima planina ili blizu vode - kako bi se skuhala kaša za dobru žetvu.
“Postoji još jedan vrlo zanimljiv drevni praznik - Sabantuy, koji je postao svjetovni, ali podrijetlom se smatra Tengrianom. Ovaj se praznik slavio bliže proljeću kako bi se osigurala plodnost tla: izrađivane su krijesove, u središtu kruga kojih su se grlili dječak i djevojčica. Vjerovalo se da je vatra glasnik, predstavnik Sunca na Zemlji”, rekao je Galimzjanov.
Planinski pepeo i smreka - od zla oko
Šamanizam i vidovitost bili su sastavni dijelovi tengrijanizma. Tatari su zavjerama liječili ospice, kile, konvulzije i druge bolesti. Da bi se dijete zaštitilo od zla oko, kolijevka je bila obješena na stup planinskog jasena, a grane ptičje trešnje i planinskog pepela bile su vezane za bebin šešir. U davna vremena Tatari su vjerovali da planinski jasen i kleka imaju čarobne moći, objašnjava Ayrat Galimzyanov.
Da bi se dijete zaštitilo od zla oko, kolijevka je bila obješena na stup gorskog pepela, a grane ptičje trešnje i planinskog pepela bile su vezane za dječji šešir / Yegor Aleev / TASS.
Također su Tengrianci štovali vodu i vjetar i pokušavali "umiriti" duhove. Vjerovali su da postoji gospodar vode, kojem se mora žrtvovati konj. S početkom sumraka nije bio običaj crpljenje vode iz zdenca, a ako se ukazala potreba, tada su, prije izvlačenja vode, tražili dopuštenje duha.
Duhovi su, prema mišljenju Tengrijanaca, također živjeli u kući, a također su morali biti počašćeni. Stoga je hrana ostavljena na ognjištu za kućne duhove. I prije nego što su izgradili kuću, Tengrijci su preko noći ostavili posudu s mlijekom na odabranom mjestu. Duh je smatrao da mjesto odobrava ako mlijeko u posudi ne popusti do jutra.
Vrpce sa željama na drveću / Egor Aleev / TASS.
Jedno od prepoznatljivih obilježja tengrijanizma je vezivanje vrpci sa željama za drveće na svetim mjestima. U početku su bile plave i svijetloplave - ove su se nijanse smatrale tengre bojama, no kasnije su počele koristiti vrpce i druge boje.
Gulia Kerlin
