Na temelju prethodno dobivenih podataka o sindo-arijskom supstratu ruskog jezika i životu sindo-arijskih plemena na Ruskoj ravnici s početka 3. tisućljeća pr. u članku se dešifrira simbolika zbručkog idola, rekonstruira se sindo-arijska etimologija riječi "idol" i teonim "Svjatovit", otkriva se značajna količina novih povijesnih podataka. Iz analize proizlazi da se simbolika idola Zbruch u potpunosti slaže s genealoškim podacima DNA o evoluciji i migraciji populacije haplogrupe R1a i o dominaciji haplogrupe R1a u istočnih Slavena. Štoviše, simbolika idola jasno pokazuje da je na prijelazu iz 1. u 2. tisućljeće naše ere. Slaveni su se spoznali i postavili kao punopravni nasljednici drevne sindo-arijske obitelji.
Idul Zbruch je možda najpoznatiji povijesni artefakt opće slavenske kulture. Značaj ovog spomenika određuje jedinstveno očuvanje njegove bogate simbolike, kao i niz povijesnih okolnosti koje omogućuju da se pomisli da su podaci koje spomenik u sebi nosi povezani sa svim slavenskim, a možda i ne samo slavenskim narodima. Gotovo trometarski kameni idol, koji je danas izložen u arheološkom muzeju u Krakovu, izvučen je 1848. godine iz rijeke Zbruch, sjeverne pritoke Dnjestra, koja je tekla između brda koja su se dugo zvala Medobory. Danas je to Ternopiljska regija u Ukrajini, a krajem 1. tisućljeća ovdje su bila susjedna plemena Volyniani, Buzhanci i Hrvati (Sedov 1982: 123-129). Tada se ta zemlja dosljedno nalazila unutar granica Kijevske Rusije, Galicijsko-volinske kneževine i Commonwealtha. Nakon podjele Poljske krajem 18. stoljeća, granica između Ruskog i Austro-Ugarskog carstva prolazila je rijekom Zbruch, a kao rezultat širenja SSSR-a 1939. i pobjede Sovjetskog Saveza u Drugom svjetskom ratu, Ternopiljska regija završila je u okviru sovjetske Ukrajine.
Jednom je idol stajao na planini Bogit, najvišoj u Medoboryju. 1984. godine sovjetski arheolozi I. P. Rusanova i B. A. Timoshchuk ovdje su pronašli tragove slavenskog svetišta, koje je, čini se, bilo središte prostranog kultnog kompleksa (svetišta Bogit, Zvenigorod i Govda). Želio bih naglasiti da su u Medoboryju arheolozi pronašli spomenike koji potječu iz tripiljske kulture, a izravno na naselju Bogit - keramika skitskog vremena (Rusanova, Timoshchuk 2007: 64, 66-67). U kontekstu novih znanja, o kojima će biti riječi u nastavku, ovi se nalazi čine jasnim dokazom kulturnog kontinuiteta. Naselje Bogit uključuje ograđenu stazu za 500-600 ljudi i hram zatvoren unutarnjim bedemom, čiji je plan vrlo zanimljiv: osam zaobljenih udubljenja, poput latica, ocrtava srednji popločani krug unutar kojeg je stajao idol (vidi.sl. 1). Imajte na umu da takav plan jasno podsjeća na hram Peruna u traktu Perin u blizini Novgoroda (Sedov 1953).
Lik: 1. Generalni plan svetišta Bogit. Hram. Temelj zbručkog idola.
Veličina naselja Bogit i njegovo mjesto u povijesnom međuplemenskom pograničju sugeriraju da je svetište s idolom na glavnoj planini Medoborov nekoć bilo zajedničko kultno središte nekoliko slavenskih plemena.
Sam idol Zbruch četvrtasti je stup s četiri glave, koje su okrunjene zajedničkom kapom. Pojava ovog idola odmah podsjeća na slavnog četveroglavog idola Svjatovita, koji je stajao u glavnom hramu slavenskog grada Arkone na otoku Rugen. Prema opisu danskog kroničara saksonske gramatike iz 12. stoljeća, Arkonian Svyatovit držao je rog, bio je opremljen mačem, a njegov sveti bijeli konj čuvan je u hramu (Mitovi naroda svijeta: II, 420-421). Slike ovih atributa mogu se vidjeti na ibru Zbruch. Uz to, Svyatovitova simbolična boja bila je crvena: njegov je hram okrunjen crvenim krovom, a u hramu je bila ljubičasta zavjesa. Idul Zbruch također je ranije bio obojan crvenom bojom - na kipu su sačuvani tragovi nekadašnje slike.
Dakle, prema zbroju navedenih značajki, idol Zbruch može se identificirati sa Svyatovitom. A. N. Afanasjev, poznavatelj i sakupljač slavenskog folklora, s povjerenjem je govorio o "svjatovitovskom idolu" otkrivenom na Zbruču (Afanasjev 1865: 134). Priznanje drevnog skitsko-slavenskog naselja na planini Bogit, poput hrama na otoku Rügen, kao svetišta Svjatovit, pogoršava intrige.
Ispada da Svjatovit nikako nije bio lokalni, isključivo rujanski, pa čak ni regionalni, baltoslavenski (Helmold, I-52), već mnogo općenitije božanstvo, čiji je kult bio raširen, barem od Baltika do Pridnjestrovlja. Stoga, dešifrirajući simboliku dobro očuvanog zbručkog idola, možemo razumjeti značenje gotovo glavnog kulta za sve Slavene i, možda, samu bit slavenske kulturne tradicije.
Promotivni video:
Lik: 2. Zbručki idol. Muzej u Krakovu.
Lik: 3. Crtanje slika na Zbruch idolu.
Razmotrimo početne podatke (vidi sliku 2). Kip ukupne visine 2 m 67 cm podijeljen je u tri sloja: 160 cm - gornji, 40 cm - srednji, 67 cm - donji. Na gornjem su sloju prikazana četiri lika u visini u dugoj odjeći s remenom, glave su im prekrivene jednom stožastom kapom. Sve četiri figure imaju iste ruke: podlaktice desne i lijeve ruke paralelne su jedna drugoj, desna je usmjerena dijagonalno prema gore, lijeva je dijagonalno prema dolje. Jedna od gornjih figura ima prsten u desnoj ruci, druga ima rog. Treća figura ima mač i konja ispod pojasa. Četvrti je lišen bilo kakvih dodatnih atributa.
Na srednjem sloju nalaze se četiri lika u dugoj odjeći bez pojasa. Ruke sve četiri raširene su na strane prema dolje, ruke su otvorene. Na čelu jedne od ovih figura nalazi se mala figura u istoj pozi. Na donjem sloju, s tri strane, prikazani su muški brkati likovi koji kleče i drže gornje slojeve na podignutim rukama. Dvije su figure prikazane sa strane, ali postavljene su prsima i okrenute prema gledatelju, a srednja figura je sprijeda. Koljena bočnih figura u dodiru su s koljenima sredine. Četvrta strana je prazna. Međutim, pomnijim uvidom mogu se uočiti obrisi malog segmentiranog kruga približno na razini glave ostalih likova ovog sloja, ali ne u središtu, već s pomakom udesno (vidi sliku 3). Što sve ovo može značiti? Razmotrite i procijenite dostupne verzije.
Prvo, nabrojimo nešto što je gotovo svima očito i ne izaziva nikakve posebne dvojbe. Četiri lica idola gledaju u različitim smjerovima i, najvjerojatnije, svaka strana kipa simbolizira odgovarajuću stranu svijeta. Tri reljefna sloja skulpture jasno znače tri svijeta svemira: podzemni svijet, svijet dolina i gornji svijet. Kip u cjelini ima falični izgled, upotpunjen i naglašen konusom kape. Crvena boja, u kojoj je kip prethodno bio naslikan, također se može smatrati znakom falusa. Akademik B. A. Rybakov s pravom je povezao falični izgled igla Zbruch sa zajedničkim slavenskim kultom Obitelji (Rybakov 1987). Istodobno, složio se s A. F. Hilferdingom da imena Svarog, Svjatovit i Rod ne znače nužno različite bogove, jer su ta imena epiteti koji definiraju jednu ili drugu stranu vrhovnog božanstva (Hilferding 1874: 153). Zato je Rybakov u svojoj knjizi o poganstvu Drevne Rusije odgovarajuće poglavlje nazvao "Zbruch idol - Rod-Svyatovid".
Međutim, tu prestaje relativna jasnoća i započinje lutanje u mraku. Rybakov je, slijedeći poljskog arheologa G. Lenczyka, u gornjim likovima spomenika vidio a) ženu s rogom, b) ženu s prstenom, c) muškarca s konjem i mačem, d) muškarca sa solarnim znakom (Lenczyk 1964). U skladu s tim određeni su reljefi srednjeg sloja: a) žena s djetetom; b) žena; c) čovjek; d) čovjek. U božici s rogom (vjerojatno, obiljem) Rybakov je prepoznao Makosh, "Majku žetve", a u božici s prstenom - Lada, božica proljeća, proljetnog oranja i sjetve, zaštitnice braka i ljubavi. Čovjek s konjem i mačem je, naravno, Perun, čiji je kult bio raširen u kneževskim odredima. Čovjek s lijeve strane Peruna identificiran je kao Khors-Dazhbog, odnosno božanstvo sunčeve svjetlosti, što je, prema Rybakovu, naznačeno solarnim znakom na "odjeći božanstva". Povjesničar je reljef srednjeg sloja nazvao ljudskim okruglim plesom, a na slici "Atlantiđana" na donjem sloju vidio je boga Velesa.
Po mom mišljenju, gornjim konstrukcijama nedostaje bilo kakva uvjerljiva empirijska i konceptualna osnova. Nemoguće je razumjeti kako su uvaženi povjesničari prepoznali spolne razlike na brojkama u gornjem redu, dijeleći ih na muškarce i žene (a zatim to isto s likovima u srednjem redu). Što se tiče rogova i prstenova u rukama, oni nikako ne mogu nadoknaditi odsutnost vidljivih spolnih karakteristika u imaginarnih žena, jer ni rog ni prsten nisu isključivo ženska svojstva. Možda ženstvenost dviju gornjih figura više nije vidljiva oku, ali njihova je ženska bit shvatljivo spekulativno? Također malo vjerojatno. Činjenica je da je u indoeuropskoj mitologiji postojalo stabilno suprotstavljanje dvaju principa: zemaljskog, donjeg, lijevog, ženskog i nebeskog, gornjeg, desnog, muškog. Uz to, usput,također ukazuje na položaj ruku sve četiri figure gornjeg sloja spomenika: desna ruka je gore i usmjerena je prema gore, lijeva je odozdo i usmjerena je prema dolje, odnosno na srednji sloj, što simbolizira zemaljski svijet. Iz toga slijedi da su sve četiri figure na gornjem sloju idola Zbruch muške slike, a četiri figure u srednjem sloju ženske slike.
Kao što vidite, akademik Rybakov pogrešno se povezao s Makoshom i Ladom. S Khors-Dazhbogom i Velesom, čini se, stvari nisu ništa bolje. Ako je navodni Khors-Dazhbog naznačen solarnim znakom, zašto se onda taj znak nalazi ne u gornjem, već u donjem sloju spomenika? A ako je krug sa šest zraka unutar, vidljiv na donjem sloju, solarni znak, zašto je onda nebesko tijelo završilo u podzemlju, štoviše, u stražnjem dijelu "Atlantiđana" Velesa? A zašto bi se Veles mogao vidjeti u podzemnoj Atlanti? Ako je ovo Veles, zašto je onda, za razliku od drugih bogova, bačen na koljena? A ako je Veles taj koji je na onom iskonskom, uzročnom mjestu iz kojeg je sve izraslo, zašto su onda njegovi potomci, ruski ratnici, u Riječi o puku bili zvani „čak i Božji unuci“, a ne Veles?
Ova pitanja pokazuju da uz svu popularnost igla Zbruch, koji je postao turistička marka i svojevrsni amblem slavenske mitologije, simbolika i značenje ovog spomenika ostaju nejasni. A taj kvaziznanstveni podatak, kojim je danas zakrčena „svjetska mreža“, predstavlja informacijski šum čiji sadržaj podsjeća na staru izreku: „u vrtu je starješina, ali u Kijevu ima ujak“.
Nedavno je u Biltenu Akademije za genealogiju DNK objavljen zanimljiv članak Valerija Jurkovca "Zbruch idol kao model slavenskog svemira". Autor iznosi postulat da je slavensko poganstvo bilo "teologija prirode", a simboliku zbručkog idola tumači na sljedeći način: donji stupanj je generalizirana slika Prvog pretka slavenskog klana; srednji stupanj - generalizirana domovina; gornji sloj - muške figure koje istovremeno simboliziraju četiri kardinalna pravca i četiri godišnja doba.
Osam ovalnih udubljenja s tragovima žrtvenih požara otkrivenih oko idola u naselju Bogit, kao i u Perinu kraj Novgoroda, V. Yurkovets logično povezuje s vrhunacima godišnjeg astronomskog ciklusa. Govorimo o danima zimskog i ljetnog solsticija, proljetnoj i jesenskoj ravnodnevici, kao i o četiri međutočke usred vremenskih intervala između naznačenih dana, te međutačke označavaju granice godišnjih doba. Prema autoru, osam tradicionalnih blagdana Slavena odgovaraju osam prekretnica godišnjeg astronomskog ciklusa: Kolyada, Maslenitsa, Yarilo, Radunitsa, Ivan Kupala, Ilyin-ov dan (Perun), Rođenje Djevice (Khors) i Djedovi.
Na temelju dobro poznatih asocijacija kardinalnih točaka sa godišnjim dobima i godišnjim dobima s ljudskim životnim ciklusom, V. Yurkovets gradi sljedeću shemu. Sjever - zima - doba djetinjstva. Istok - proljeće - "dječačko vrijeme". Jug - ljeto - "vrijeme za muževe". Zapad - jesen - "vrijeme djedova". Koristeći ovu shemu kao okvir za razumijevanje simbolike igla Zbruch, autor dolazi do sljedećih zaključaka. Bočna strana spomenika, na kojoj je prikazan muškarac s rogom (vjerojatno simbol muške moći), a ispod žene "s djetetom", simbolizira vrijeme muževa, ljeto i trebala bi gledati na jug.
Kad se kreće "soljenjem", u smjeru kazaljke na satu, čovjeku s rogom na spomeniku prethodi čovjek s mačem i konjem, što simbolizira vrijeme dječaka, proljeće, i, prema tome, ova strana kipa gledala je prema istoku. Nakon čovjeka s rogom, u smjeru kazaljke na satu slijedi čovjek s krugom, što bi trebalo simbolizirati vječnost koju osoba zadobiva kod svojih potomaka - to je, to je vrijeme djedova, jeseni, zapadne strane kipa. A muškarac gleda prema sjeveru bez dodatnih identifikacijskih oznaka, samo ispod njega (i ispod žene prikazane na srednjem sloju) vidljiv je solarni znak. To znači da je sunce umrlo da bi se ponovno rodilo 22. prosinca u obliku bebe Kolyade.
U članku V. Yurkovca čini mi se posebno vrijednim prijedlog za razmatranje slika Prvoga pretka i Majke matice. Što se tiče orijentacije idola Zbruch prema kardinalnim točkama i u odnosu na osam kalendarskih požara, ovdje se, po mom mišljenju, daje pogrešan odgovor s ispravnom formulacijom pitanja. Formulirat ću svoje sumnje i nesuglasice.
Počet ću na kraju strukture. Čak ni u prosincu sunce nema što raditi pod zemljom. Ideja da se nebesko tijelo skriva pod zemljom, koliko mi je poznato, u indoeuropskoj, uključujući slavensku mitologiju, nema. Nijedan dokaz o postojanju takvog praznovjerja među Slavenima u navedenom članku nije naveden (usput rečeno, takvo stajalište proturječi prirodoslovnom znanju, čija podudarnost sa slavenskom "teologijom prirode" autor članka neprestano naglašava, osim ovog slučaja). Općenito mišljenje da je krug s zrakama prema unutra vidljivim na praznoj strani donjeg sloja skulpture solarni znak čini mi se neutemeljenim.
Pogledajmo sada pobliže navodnu Kolyadu. Ali prvo, primijetimo da se, za razliku od Božjeg sina u kršćanskoj teologiji Božića, Kolyada u slavenskoj mitologiji i ritualu ne pojavljuje kao beba - bilo da je riječ o malom suncu ili maloj osobi. Obraćajući se idolu Zbruch, možemo se uvjeriti u odsustvo prepoznatljivih dobnih znakova na četiri muške slike gornjeg reda. Dakle, diskrecija djeteta, dečka, muža i djeda u njima nije ništa drugo nego igra uma, ponesena poznatom shemom. Odbijanje ove besposlene asocijacije, naglašavam, ne znači odbacivanje osnovne pretpostavke da su četiri muške slike nekako povezane s glavnim točkama i godišnjim dobima.
Idemo dalje. Tumačenje mača s konjem kao simbola "vremena dječaka" (zašto ne i muževa?), A prsten-krug kao simbola "vremena djedova" (a zašto ne i mladenci?) Izgleda prilično proizvoljno nego uvjerljivo. I općenito samopouzdanje da mala figura na čelu jedne od žena na srednjem sloju kipa predstavlja dijete čini mi se uzalud.
I, konačno, o glavnoj stvari, odnosno o značenju cijelog spomenika. Jesu li mudri mudraci radili na gotovo trometarskom kamenom idolu i postavili veliko svetište samo da informiraju svoju rodbinu o glavnim točkama, godišnjim dobima ili četiri godišnja doba čovječanstva? Vjerujem da značenje spomenika nije tako trivijalno. Kardinalne točke i razdoblja godišnjeg ciklusa, koja se ogledaju u simbolici idola Zbruch, predstavljaju samo prvi semantički horizont - prostorne i vremenske koordinate, u kojem su podaci značajniji i relevantniji za Slavene. Moramo otkriti ove podatke.
Temeljna otkrića, čiji su rezultati predstavljeni u radovima A. A. Klyosova o genealogiji DNK i u mojoj povijesnoj studiji drevnog ruskog arhaizma (Afanasjev 2017), omogućuju dekodiranje simbolike igla Zbruch. Profesor Klyosov odredio je vrijeme i put migracija haplogrupe R1a - ljudske rase koja je bila izvorni govornik indoarijskog jezika, ili, jednostavnije, arijskog klana. Konkretno, utvrđeno je da su Arijevci u VII-IV tisućljećima pr. naselili i živjeli u Europi, početkom III tisućljeća pr. preživio masovno uništavanje i izumiranje, ali preživio, naselivši se u Ruskoj ravnici. Odavde su plemena arijskog klana migrirala na Bliski Istok, u Južni Sibir i Srednju Aziju, a odatle u Indiju i Iran. Istodobno, genetski i kulturno povezani s Indijancima nastavili su živjeti na Ruskoj ravnici,iranskim i bliskoistočnim Arijevcima, stanovništvu čiji su izravni potomci moderni Rusi, a u određenoj mjeri i određeni broj turskih, finsko-ugarskih i kavkaskih naroda Rusije. Krajem 2. tisućljeća pr. započelo je postupno naseljavanje arijskih plemena i širenje indoeuropskih jezika u zapadnoj Europi.
Podaci genealoške DNK, koji omogućuju traženje srodstva po muškoj liniji, pokazuju da muška populacija slavenskih zemalja ima haplogrupu R1a u značajnom, iako ne istom stupnju. Maksimalna koncentracija ove haplogrupe primjećuje se kod istočnih Slavena. Među balkanskim Slavenima haplogrupa R1a povezana je s drevnom europskom haplogrupom I2a koja je oživjela prije oko dvije tisuće godina. Baltički Slaveni nasljeđuju dijelom od svojih predaka staro rezidencijalnom haplogrupom R1a, a dijelom od svojih predaka haplogrupom N1c1, koja se ovdje pojavila kasnije, migrirajući s Urala. Kako se europski narodi kreću prema zapadu, počevši od zapadnih Slavena, udio haplogrupe R1b raste (Klyosov 2015). Dakle, Slaveni u masi potomci su drevne arijske obitelji,čiji se povijesni put u krajnje općenitom planu može predstaviti kao put od Zapada prema Istoku, a zatim od Istoka do Zapada.
Kao što je prikazano u mojoj knjizi Arias on the Russian Plain. Ruska Sindika u III-I tisućljećima prije Krista”, stanovništvo Ruske ravnice tri tisućljeća govorilo je sindo-arijski jezik. Jezik naših predaka može se rekonstruirati pomoću srodnog sanskrta, pisanog oblika jezika arijskih plemena koji su došli sredinom 2. tisućljeća pr. u Indiju. Ovo otkriće omogućilo mi je postizanje sljedećih rezultata: 1) razumijevanje ruske toponimije i definiranje povijesnog prostora ruskog svijeta; 2) rekonstruirati arhaični sindo-arijski supstrat indoeuropske mitologije, koji je najvažniji izvor za povijest ruske Sindice; 3) odrediti glavne prekretnice i razdoblja drevne ruske povijesti, uključujući povijest Stare Skite.
Sada je na temelju već dobivenih novih saznanja moguće i potrebno otkriti namjeru autora slavnog slavenskog idola s brda Bogit iznad rijeke Zbruch i podatke kodirane u njegovoj simbolici.
Ima smisla započeti s ovim jednostavnim pitanjem. Razmotrimo prvo kulturnu funkciju idola, a zatim i etimologiju same riječi "idol". Idol je bit obogotvorenog predmeta obožavanja, što je presudna instanca u izvođenju magičnog obreda od strane idolopoklonika. Odnosno, glavna funkcija idola je pomoći onim ljudima koji ga štuju. Takvu pomoć ljudi najčešće traže prilikom rješavanja tri temeljna pitanja svog društvenog života: a) osiguravanje ekoloških, prirodnih i ekonomskih uvjeta života (slanje kiše, sunca, žetve, potomstva); b) osiguravanje zdravstvenog i biološkog razmnožavanja stanovništva; c) uspostavljanje društva i društvenih tvorevina, u okviru kojih se odvija kolektivna ljudska životna aktivnost.
Vrlo često su poganski bogovi, koje predstavljaju idoli, oboženi preci koji djeluju kao pokrovitelji različitih ljudskih skupina: obitelji, zajednice, klanovi i plemena. U to smo se imali priliku još jednom uvjeriti u procesu rekonstrukcije arhaične sindo-arijske podloge indoeuropske mitologije. Obogotvorenje predaka univerzalni je i vrlo rani oblik religije. Kult predaka, s vremenom se pojavljujući u sve apstraktnijem obliku poganskih bogova, temeljna je kulturna institucija neophodna za reprodukciju društva. Podaci o precima, koje su svećenici pohranili i prenijeli, poslužili su kao ideološka osnova, a kultni rituali kao psihosomatska komunikacijska praksa kolektivnog jedinstva.
Već na prvi pogled na igla Zbruch može se vidjeti njegova sličnost s totemskim stupovima koji stoje na raznim mjestima na Zemlji i pričaju priču o pretcima pojedinih plemena i naroda. Idul Zbruch stvoren je u relativno kasnom dobu, kada je totemizam prošlost, stoga su preci Slavena na ovom spomeniku predstavljeni u potpuno ljudskom i prepoznatljivom obliku. Uzimajući u obzir prethodno rečeno, može se formulirati sljedeća radna hipoteza: idol Zbruch posvećen je slavenskoj obitelji i, vjerojatno, sadrži podatke o podrijetlu i drevnoj povijesti ovog roda.
Svaka je ljudska rasa imala određenog pretka. Prema objektivnim podacima DNK genealogije, zajednički predak svih suvremenih Rusa i ostalih Slavena s haplogrupom R1a živio je početkom III tisućljeća pr. Podaci o zajedničkom pretku-pretku sadržani su u Y-kromosomu DNK ogromnog broja muškaraca u Rusiji i slavenskim zemljama. U ovom je slučaju logično pretpostaviti da bi se neki podaci o pretku trebali sačuvati i u kulturi: u ranoj indoeuropskoj mitologiji i, naravno, u ruskoj narodnoj tradiciji.
Kao što je ranije prikazano, u studiji o ruskom sindikatu, vedski mit o Prajapatiju i helenski mit o Prometeju sačuvali su uspomenu na zajedničkog pretka roda R1a, koji je oživljen na Ruskoj ravnici nakon demografske krize ("usko grlo" kako ga je definirao A. A. Klyosov) godine. rano III tisućljeće pr Ime Prajapati znači "Gospodar potomstva". Ime Prometej također ima sindo-arijsku etimologiju, koja se lako rekonstruira pomoću sanskrta: pramati– 'zaštitnik, zaštitnik' prama - 'osnova, temelj', kao i 'istinsko znanje' pramatar - 'model, ideal, autoritet' i, konačno, pramata - 'pradjed'.
S velikom vjerojatnošću, u osnovi idola Zbruch, koji u cjelini predstavlja klan Slavena, vidimo pretka-pretka, zajedničkog zaštitnika slavenskog klana. Trostrana slika u donjem sloju spomenika, koja započinje sama sa sobom i podupire čitav idol, odnosno čitav Rod, s pravom se može nazvati Prajapati i Prometej, odnosno pradjed. Slika Djeda u ruskom folkloru tema je za drugi razgovor. A sada još jednom obratimo pozornost na falični izgled cijelog spomenika.
Idul Zbruch u cijelosti je falus, odnosno idol je bit Roda i istodobno Ud. Svijest o identitetu slika Roda i Uda pomaže boljem razumijevanju simbolike zbručkog idola. Prije svega s njegove strane, koju je akademik Rybakov nježno i ne sasvim točno nazvao "fronta". Zapravo se lice pretka na spomeniku može vidjeti s tri strane, a odrasli slavenski klan gleda odozgo s četiri lica odjednom u svim smjerovima svijeta. Stoga bi se strana na kojoj je pradjed prikazan sprijeda i gdje se ono što podupire rukama, najočitije, trebala nazvati prednjom stranom. Imajte na umu da u slavenskim zemljama možete pronaći mnogo starih i novijih predmeta koji na ovaj ili onaj način prikazuju Djeda i falus. S pouzdanjem možemo tvrditi da u svim tim slučajevima govorimo o kultu klana i pretka.
Pogledajmo sada etimologiju riječi "idol". Usput, imajte na umu potpuno podudaranje oblika ove riječi, ne samo na ruskom i drugim slavenskim, već i na njemačkim (idolskim) jezicima. Smatra se, međutim, da nam je ova staroslavenska riječ došla iz grčkog jezika, iako je grčka riječ eidōlon (είδωλο), što znači "slika, slika", mnogo manje slična ruskoj. Kad je Vladimir Veliki krstio Rusiju, idoli su stajali u svim ruskim gradovima i selima čuvajući djedovsku uspomenu i vjeru. Mogu li biti da su one ideološke stupove drevnog plemenskog sustava, koji su se od davnina na ruskom nazivali "idolima" i "idolima", Rusi određivali posuđenim grčkim konceptom?
Obavezujem se ustvrditi da ruska riječ idol, kao i srodne riječi ideja i ideal, potječu iz drevnog sindo-arijskog jezika, kojim su govorili naši preci koji su naseljavali Rusku nizinu od prve polovice 3. tisućljeća pr. - imamo puno pravo taj jezik nazvati staroruskim. Ranije smo se u navedenoj studiji već dotakli etimologije riječi ideja kada smo razmatrali ime planine Ide u Troadi i ime nimfe Ideje iz legendarnog rodoslovlja Trojanaca. Pokazalo se da navodno grčke "Ida" i "Idea" imaju indoarijsku etimologiju. Na sanskrtu ude znači ustati, uspinjati se, a udaya je ime mitske planine, iza koje izlaze sunce i mjesec.
Dakle, kroz ude - 'uspinjati se, uzdizati se' - otkrivamo posve očiti odnos ruskog idola i ruskog ouda, kao i mnogo manje očit, pa čak i paradoksalan na prvi pogled odnos istog ouda i ideje! Činjenica je da u riječima sindo-arijskog podrijetla ud, idol i ideja, prvi (i u riječi ud jedini) dio riječi znači uzdizanje, uzdizanje. Istodobno, riječi ideja i idol očito imaju različite ishode, odnosno u ta se dva slučaja nešto drugačije diže. Pretpostavit ću da riječ idol dolazi od sindo-arijskog dodatka, slično sanskrtskom ude + ul. Drevni sindo-arijski korijen ul zabilježen je u sanskrtskoj riječi ulka: 'plamen vatre' 'smut' 'meteor'. Isti drevni korijen nalazi se u ruskim riječima kao što su Altai, altyn, alatyr-stone i oltar, kao i u imenu Herkulove majke - Alkmen. U svim tim slučajevima govorimo o Vatri drevnog ognjišta, njezinoj svjetlosti i odsjajima.
Dakle, idol, jednom obojen u crveno, ne predstavlja samo falus predaka odgojen i okrunjen crvenom kapom, već i vatru ognjišta predaka koja se penje prema gore. Riječ idol doslovno znači "uzvišena, uzvišena vatra". Dakle, šešir s rubom na četiri glave zbručkog idola ne simbolizira samo dio glave kolektivnog falusa, već i plameno ognjište zajedničkog pradjeda koje uzgaja i nosi sva plemenska stoka.
Čitanjem riječi idol, riječ ideal također postaje jasnija. U biti su ista stvar. Vjerujem da riječ ideal dolazi od riječi idol: kako je „idol“s afirmacijom kršćanstva, a zatim prosvjetiteljstvo dobilo negativne konotacije, „ideal“je zadržao uzvišeno značenje i sliku vatre podignute nad ljudskim glavama. U oba slučaja suština je ista - razlika je samo u našem stavu.
Dakle, idrug Zbruch je ideogram, isklesana slika same ideje koja je u osnovi mita o Prometeju. Štoviše, da naglasim, ne govorimo o apstraktnom požaru, već o vrlo konkretnom ognjištu koje je prije pet tisuća godina zapalio čovjek koji je postavio temelje našoj obitelji. Indijski Arijevci sačuvali su uspomenu na ovog čovjeka u mitu o Prajapatiju, koji je stvorio vatru i podnio prvu žrtvu. Heleni su prepričavali drevni mit o titanu po imenu Prometej (što znači ovo sindo-arijsko ime, Heleni se više ne sjećaju), koji je ukrao božansku vatru i obdario ih ljudskim rodom - sada točno znamo o kakvoj obitelji govore. Kao što vidimo, Slaveni nisu patili od nesvijesti: Rod i Pradjed koji su ga začeli bili su njihovi idoli.
Pokušajmo dalje. Ako trostrana slika pradjeda ima prednju stranu, onda je suprotna strana stražnja. A što bi trebalo biti prikazano na poleđini ljudske slike? Mislim da to nije trebalo biti prikazano - i to ne samo iz etičkih razloga, već i zbog opće logike spomenika. Gotovo prazna strana donjeg sloja zbručkog idola, vjerujem, bila je takva od početka - na njoj nikada nije bilo ljudske slike.
I s ove je strane bilo ono što danas možemo vidjeti: mali krug sa šest zraka unutra. Slijedom toga, upravo je taj krug u praznom prostoru činio poruku spomenika u naznačenom dijelu. Značenje takvog lakonskog i tajanstvenog simbola potpuno je nerazumljivo za moderne ljude, posebno za znanstvenike, što nimalo ne čudi s obzirom na njihov stav prema mitologiji. Vjerujem da čak i ranije ovu poruku nisu svi razumjeli, ali su je prenijeli Magi - čuvari i nositelji svetog znanja, koje je bilo znanje o podrijetlu klana.
A budući da govorimo o tako važnim informacijama, logično je potražiti ih u Vedama. Prema vedskim mitovima, Prajapati je izašao iz zlatnog embrija. U kasnijoj hinduističkoj mitologiji taj se embrij pojavio kao zlatno jaje svemira koje je, prije nego što ga je Brahma razbio, uronjeno u univerzalne vode. Slika plutajućeg zlatnog jajeta jasno odjekuje informacijama helenskih mitova o plutajućem otoku Asteria (Skt. Astara - "pokrivač od kreveta"), na kojem je rođen blistavi Apollo Helios. Neki su Heleni suprugu Heliosa nazivali Prometejevom majkom Oceanidom Klymene, a drugi su zvali ženom titana Iapeta (sv. Jana-pati - 'kralj').
Mitološka zbrka, kao što je prikazano u studiji o ruskom sindikatu, odražava vrlo daleku, ali stvarnu povijest. Oceanida Klymene (sv. Kalya + mena znači "početna žena", a sindo-arijski korijen u ruskim riječima "Oka" i "Ocean-more" znači "domaća") - žena iz nekog lokalnog klana koja je postala supruga posljednjeg kralja- vrhovni svećenik u sjemenoj arijevskoj obitelji i majka Prometeja-pradjed, od kojega je na ruskoj ravnici započeo sindo-arijski preporod.
"Zlatni zametak" iz kojeg je proizašao "Gospodar potomstva" postao je osnova naslova drevnih arijevskih kraljeva: Hiranya-retas - "posjedovanje zlatnog embrija", a par tisućljeća kasnije ovaj je naslov postao ime svemogućeg boga Kronosa. A isti taj "zlatni zametak" nalazi se u osnovi svetog toponim Skita - "Guerra", kao i eponim skitske kraljevske obitelji - Ἡρακλῆς, odnosno Heraklih (hirana + kulya + ic): "koji pripada zlatnoj obitelji".
Dakle, krug s zrakama iznutra na jednom od donjih dijelova idola Zbruch nije solarni znak, već simbol kraljevskog embrija, zlatnog testisa, iz kojeg se nanovo izlegao sindo-arijski klan. Sada obratimo pažnju na mjesto ovog simbola u odgovarajućem odjeljku. Zračni krug nalazi se u razini glave pradjeda prikazanog s tri strane, ali ne sasvim tamo gdje bi glava trebala biti, već s desne strane. Budući da ovaj dio pretpostavlja pogled na pradjeda s leđa, desno nije samo za nas, već i za njega. A kao što znamo, desna strana je muška. Odnosno, znak zlatnog embrija nalazi se na muškoj strani i nekako je povezan s glavom djedovih slika.
Da bismo razumjeli ovu simboliku, obratimo se podacima arheologije u vezi s podacima DNK genealogije. Profesor Klyosov otkrio je sljedeći obrazac: u drevnim pokopima svi kosturi koji pripadaju haplogrupi R1a leže podvijenih nogu, okrenuti prema jugu, štoviše, muškarci - na desnoj strani s glavom na zapadu, a žene - na lijevoj strani s glavom na istoku (Klyosov 2016: 131). S čime je to povezano, još ne znamo, ali tako leže mrtvi ljudi sindo-arijske obitelji u zemlji.
Vratimo se idolu Zbruch - njegov donji sloj simbolizira samo podzemni svijet. Štoviše, kako vjeruju arheolozi, idol je bio ukopan u zemlju, stoga su slike donjeg sloja mogle biti djelomično ili čak potpuno skrivene ispod zemlje. Na tri strane kipa prikazan je predak Slavena podvijenih nogu, koje u uspravnom položaju izgledaju poput klečanja. Preostalo je razviti ove slike okrenute prema jugu - ovako nas gledaju s odvijanja kipa na sl. 3 - i položite ih na desnu stranu. Slike predaka bit će okrenute prema zapadu.
Dakle, znak zlatnog zametka simbolizira kraljevsko podrijetlo pretka Slavena, kraljevsko nasljedstvo nove-stare obitelji. U isto vrijeme, čini se da znak ukazuje na zemljopisni zapad, kao zemlju predaka. Naznačena simbolika slavenskog idola u potpunosti je u skladu s genealoškim podacima DNK u vezi s europskom lokalizacijom roda R1a u VII-IV tisućljećima prije Krista, njegovim naknadnim nestankom u zapadnoj Europi i oživljavanjem na Ruskoj ravnici.
Budući da se pokazalo da je zapad u stražnjem dijelu pretka prikazanog na tri donja dijela skulpture, čini se da je cijela slika pradjeda usmjerena prema istoku. Na bočnim slikama koljena pradjeda pokazuju prema istoku. A prednja, istočna, kako sada razumijemo, strana slike je najiskrenija u smislu faličnog izgleda cijelog idola. Takav sastav točno odražava vektor rane povijesne evolucije sindo-arijskog klana u cjelini: spas i preseljenje u prostranstva Ruske nizine, praćeno širenjem na Ural i područje Aralskog mora, Srednju Aziju i Južni Sibir.
Na istočnoj strani, iznad Pradjeda, nalazi se slika žene uz koju je dodatni mali lik. Općenito je prihvaćeno da se radi o majci i djetetu. Ali obično je dijete prikazano pred nogama majke ili na rukama. Ovdje vidimo sliku u razini i u veličini glave. Istodobno, mali lik je smanjena kopija četiri ženske slike srednjeg sloja kipa i nalazi se na lijevoj, odnosno na ženskoj strani. Pretpostavit ću da je ovo slika daleke pramajke.
Nema sumnje da ženske slike na srednjem sloju idola, gledajući u svim smjerovima svijeta, simboliziraju životvornu, rodnu zemlju sindo-arijske obitelji, oplođenu generičkim sjemenom. Tada mala figura na glavi žene, koja gleda prema istoku, može simbolizirati daleki dom predaka. I opet, ova je slika sasvim u skladu s genealoškim podacima DNK, prema kojima je rod R1a nastao prije oko 20 tisuća godina u južnom Sibiru.
Usmjerivši igla Zbruch duž osi zapad-istok, dobivamo sljedeću dispoziciju gornjih muških slika: čovjek s prstenom gleda prema jugu; čovjek s rogom gleda na istok; čovjek s mačem i konjem gleda na sjever; čovjek bez atributa gleda na zapad. Razmotrimo predstavljenu simboliku.
Prsten je solarni simbol. U ranoj indoeuropskoj mitologiji sunce je božanska tvar. Prema Vedama, Prajapati, koji se pojavio kao zlatni zametak, podupirao zemlju i nebo, ojačao je sunce. Prsten koji svojim oblikom i sjajem predstavlja sunce djeluje kao čarobni atribut moći kralja-svećenika. Kao što je prikazano u studiji o ruskom sindiku, sveta i politička središta sindo-arijskih plemena najkasnije sredinom 3. tisućljeća pr. smješteno u prirodnim otočnim kaštelima u ušću Dnjepar-Bug i na sjeveru poluotoka Taman. Sjećanje na ta drevna svetišta sačuvano je u staroindijskim (Varunina palača) i helenskom (nemejski gaj i vrt Hesperida) mitovima. Sjećanja na ova divna mjesta u ruskom folkloru tema su za drugi razgovor. Poput Dnepro-Bugskog,pa su se Bosporska Kimerija nalazile na samom moru, uz južni rub drevnog ruskog okoyoma.
Da bismo pojasnili simboliku roga u rukama supruga koji gleda prema istoku, treba uzeti u obzir etimologiju ruske riječi "rog". Ova je etimologija sindo-arijska, o čemu svjedoči sanskrtska riječ roha - 'uspon, uspon'. Dakle, rog u rukama muža Arijevca, gledajući prema istoku, istodobno nastavlja temu falusa i simbolizira arijski ekspanzionizam, koji je sindo-arijska plemena odnio daleko na Istok. Kao što je prikazano u studiji o ruskom Syndicu, tema velikog uspona na blistave vrhove Istoka i katastrofalnog otuđenja od majke-domovine ogledala se u ruskom epskom epu, posebno u kontroverznoj slici diva Svjatogora.
Mač i konj prikazani ispod pojasa sjevernog muža očito su borejski simbol. Boreje su u helenskoj interpretaciji najjači sjeverni vjetar. Kao što je prikazano u studiji o ruskom sindiku, ovaj eponim ima sindo-arijsku etimologiju i, između ostalog, djelovao je kao samoimenovanje kraljevske arijevske obitelji. Žestoki Borejci na letećim kočijama padali su sa sjevera na drevne primorske Kimerijance, civilizacije Juga i Istoka. Rod Heraclich-Gorynychsa, koji je osnovao Staru Skitu po povratku s istoka, također je imao borejsko podrijetlo. S početkom ere velike seobe naroda, Borejci helenskog arhaika činilo se da su se vratili u Europu. Sarmati, Goti, Huni, Slaveni i Normani imaju mnogo toga zajedničkog - mnogo više nego što se obično misli.
Muška slika bez atributa na zapadnoj strani kipa zatvara grandiozni krug, opisan u vremenu i prostoru poviješću sindo-arijske obitelji, čiji su se potomci vratili u zemlju u kojoj su nekada živjeli preci njihovog legendarnog pradjeda. Obratimo pozornost još jednom na položaj ruku na gornjim muškim slikama: desna dijagonala gore, lijeva dijagonala dolje. Krećući se u smjeru lijeve ruke, spuštamo se na zemlju i još dublje, do Pradeda i zametka obitelji. Slijedeći smjer desne ruke, dovršit ćemo krug povijesti predaka.
Ruke koje se uvijaju oko idola poput su vinove loze čiji se brkovi-izdanci penju na kip. S tim u vezi, treba se prisjetiti samoodređenja treće kraljevske obitelji Skita - "paralata". Kao što je prikazano u studiji o ruskom sindiku, sindo-arijska riječ para-lata ne znači ništa drugo nego "bijeg", odnosno metaforična je definicija mladog plemena, koje teži naprijed i naviše. Na idolu Zbruch vidimo jasan izraz tradicionalne sindo-arijske metafore. Između ostalog, proizlazi da je suprug prikazan na zapadnoj strani starog slavenskog idola najmlađi u drevnoj obitelji. Stoga je bez svojstava: tek ih mora steći.
Vratimo se sada zanimljivoj hipotezi V. Yurkovca u vezi sa slavenskim praznicima, s početkom kojih su Magi zapaljivali osam oltarskih krijesa oko zbručkog idola. Čini mi se da je hipoteza točna, ali potvrdu njezine vjernosti vidim na kipu Zbruch ne tamo gdje V. Yurkovets pokazuje. Prije toga napravili smo krug u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, sada ćemo krenuti "soljenjem".
Yarilo je praznik proljetne plodnosti - na idolu ga personificira čovjek koji gleda prema istoku, čovjek s rogom. Dakle, tema uspona, uspona otkriva se u simbolici spomenika odjednom u nekoliko važnih aspekata: uspon falusa predaka, oživljavanje i širenje arijske obitelji, uspon proljetnog sunca. Ivana Kupala, praznik ljetnog solsticija, na idolu predstavlja supruga s prstenom koji gleda na jug. Iz opisa slavenskih rituala poznato je da je Ivan Kupala bio običaj dizati na stup, paliti i s brda pokretati vatreni krug, tkati i bacati vijence na vodu. Ovi solarni simboli mogu se vidjeti i na idolu Zbruch - u ruci supruga s "prstenom". Jesenski praznici - ruska zaštita Presvete Bogorodice u listopadu i napola zaboravljeni djedovi iz studenoga. Na idolu im odgovara zapadna strana,u čijem je podzemlju prikazan znak zlatnog ploda. Podsjećam vas da je blistavi Apolon Helios rođen na plutajućem otoku Asteria, čije sindo-arijsko ime znači "pokrivač". Dopustite da vas podsjetim i na glavnu lekciju ruskih bajki i ruske povijesti: "Hvala djedu na pobjedi!" Praznik zimskog solsticija većini slavenskih naroda poznat je pod imenom Kolyada. Ispada da ga na idolu personificira konjanički i naoružani suprug. Treba napomenuti da je iz opisa poganskih obreda Slavena teško razumjeti tko je ili što je Kolyada. Put do odgovora, začudo, nalazi se u evanđeoskoj legendi o Magima, koji su od zvijezde saznali za rođenje Novog Cara i pošli mu se pokloniti."hvala baki na pobjedi!" Praznik zimskog solsticija većini slavenskih naroda poznat je pod imenom Kolyada. Ispada da ga na idolu personificira konjanički i naoružani suprug. Treba napomenuti da je iz opisa poganskih obreda Slavena teško razumjeti tko je ili što je Kolyada. Put do odgovora, začudo, nalazi se u evanđeoskoj legendi o Magima, koji su od zvijezde saznali za rođenje Novog Cara i pošli mu se pokloniti."hvala baki na pobjedi!" Praznik zimskog solsticija većini slavenskih naroda poznat je pod imenom Kolyada. Ispada da ga na idolu personificira konjanički i naoružani suprug. Treba napomenuti da je iz opisa poganskih obreda Slavena teško razumjeti tko je ili što je Kolyada. Put do odgovora, začudo, nalazi se u evanđeoskoj legendi o Magima, koji su od zvijezde saznali za rođenje Novog Cara i pošli mu se pokloniti.koji je saznao za rođenje Novog kralja po zvijezdi i otišao mu se pokloniti.koji je saznao za rođenje Novog kralja po zvijezdi i otišao mu se pokloniti.
Formulirat ću radnu hipotezu. U ruskom imenu Kolyada s vremenom su se spojila i spojila dva pojma koja su izrasla iz sličnih, ali različitih sindo-arijskih korijena. Istodobno, ishod riječi je sasvim jasan: na ruskom, kao i na sanskrtu, -da znači „davatelj, opskrba“. Prvi korijen iz kojeg je izraslo ime "Kolyada" je "kolo", čija sindo-arijska etimologija zahtijeva posebno razmatranje, dok je njegova solarna i sudbonosna, sudska simbolika dobro poznata: steznik, kotač sudbine, prsten. Naznačena simbolika u potpunosti je u skladu s trenutkom zimskog solsticija i otkriva značenje božićnog proricanja. Drugi je korijen mnogo manje očit, ali on vam omogućuje razumijevanje povijesne pozadine i zbrkanih poganskih rituala drevnog ruskog praznika. Ovaj sindo-arijski korijen može se rekonstruirati pomoću sanskrtskih riječi kula i kaulya, što znači "plemićka obitelj". Govorimo o izgledu i usponu krajem III tisućljeća pr. nova kraljevska obitelj Borejaca, čiji je bog zaštitnik poznat u ranoj indoeuropskoj mitologiji pod imenima Rudra, Mitra, Indra, Uran i, naravno, Perun. Ova je radnja detaljno ispitana u studiji o ruskom sindikatu.
Kao što vidite, simbolika idola Zbruch odgovara tradicionalnim slavenskim blagdanima i pomaže u potpunosti otkriti njihovo značenje. I evo još jedne zanimljivosti: spor oko "soljenja", odnosno oko smjera u kojem bi se trebala voditi procesija križa oko hrama, nastao je u Ruskoj pravoslavnoj crkvi pod vodstvom Ivana Groznog, ako ne i ranije. U različito vrijeme prevladavala su različita mišljenja. Protivnici su iznosili alternativne argumente, ali obojica su se pozivali na antiku i običaj. Sad vidimo da su obje strane imale pravo na to. Jer nacionalna tradicija i sveta simbolika drevnih slavenskih idola podrazumijevaju kružni obilazak svetišta i u jednom i u drugom smjeru.
Otkrivanje simbolike idola Zbruch trebalo bi dovršiti razumijevanjem imena božanstva koje on predstavlja - Rod-Svyatovit. Bili smo uvjereni da je idol pravo skladište genealoškog znanja za sve slavenske, a ne samo slavenske narode. Sada razmislimo o tome zašto se pored obogotvorenog Roda nalazi epitet ili srednje ime: "Svjatovit". Što to znači?
Prvi dio imena božanstva "Svjatovit" ("Svjatovid", "Sventovit") najvjerojatnije znači "svjetlost" - ovo mišljenje prevladava u literaturi i čini mi se ispravnim. Ali drugi je dio riječi potpuno nerazumljiv. Ispada da ime drevnog slavenskog božanstva nema jasnu slavensku etimologiju - nije li čudno? A poanta je upravo u antici slavenskog božanstva - njegovo starozavjetno ime također ima sindo-arijsku etimologiju.
Prvi dio imena "Svjatovit", poput ruskih riječi "svjetlost" i "svet", seže do samih korijena iz kojih potječu sanskrtske riječi svar - "sunčeva svjetlost" i savitar - "sunce". Savitar je vlastito ime solarnog božanstva poznato iz Rig Vede. Dalje primjećujemo da se u Rig Vedi imena Savitar i Prajapati nazivaju jednim božanskim bićem (Mitovi o narodima svijeta: II, 329). Što izgleda sasvim logično s obzirom na sljedeće karakteristike Prajapatija: ojačao je sunce, a ruke - kardinalne točke. Dakle, vidimo da je u indoeuropskoj mitologiji oboženi predak bio uspoređen sa Suncem, a čini se da je Klan, množeći se i šireći se u strane i zemlje, nositelj sunčeve svjetlosti.
Napomenimo također da na ruskom "svjetlost" znači ne samo zračenje zvijezda i vatre, što omogućava ljudima da vide, već i predvidljivi, nastanjivi svijet. Baš kao što sunce svijetlom osvjetljava svijet, tako i ljudska rasa (u poganskom shvaćanju ovo je specifičan rod), došavši na svijet, ispunjava ga sobom i očovječuje. Kako se rod množi i širi, narodi koji potječu iz roda guraju „kraj svijeta“sve dalje, svladavajući sve više i više novih prostora - pretvarajući ih u „dijelove svijeta“.
Ishod imena "Svjatovit" može se razumjeti uz pomoć sanskrtske riječi vitata - "raširen, širok, pokriven". Dakle, idol s četiri lica koji gleda u svim smjerovima svijeta je Rod, koji je pokrio i oplodio zemlje na jugu, istoku, sjeveru, zapadu. Međutim, ovo je samo prvi semantički horizont. Da bismo shvatili svu dubinu značenja imena božanstva Svjatovit, treba obratiti pažnju na još dvije sanskrtske riječi. Govorimo o dva homonima: vitti - 'sjećanje' i vitti - 'dobivanje nečega'. Sad značenje slavenskog idola postaje jasno. Idol Rod-Svjatovit ujedno je i spomenik, spremište sjećanja predaka i znak moći svjetlećeg Štapa nad poznatim i vidljivim svijetom.
Kao što analiza pokazuje, slavenski idoli Roda-Svjatovit na Zbruchu i Rügenu emitirali su informacije o velikoj povijesti sindo-arijske obitelji, koja pokriva vrijeme od III tisućljeća pr. do 1. tisućljeća nove ere te prostor od Karpata i Baltika do Srednje Azije i Sibira. Slaveni su u ranom srednjem vijeku, kako vidimo, sebe doživljavali kao potomke i nasljednike jednog od najstarijih rodova Euroazije. Idoli Roda-Svjatovita, pravedni, djelovali su kao repetitori odgovarajućeg geopolitičkog programa, manifesta slavenskog hegemonizma, vrlo relevantnog za svoje vrijeme - doba velike seobe Sarmata, Gota, Huna, Slavena.
Književnost:
Afanasjev A. N. Pjesnički pogledi Slavena na prirodu. T. 1. M.: Ed. K. Soldatenkov, 1865.
Afanasjev M. N. Arijevci na Ruskoj ravnici. Ruski sindikat u III-I tisućljećima pr Moskva: Svijet knjiga, 2017 (monografija).
Helmold. Slavenska kronika / Prijevod s lat. L. V. Razumovskaja. - M.: AN SSSR, 1963.
Gilferding A. F. Povijest baltičkih Slavena // Sabrana djela A. Hilferdinga. SPb.: Ed. D. E. Kozhanchikova, 1874., svezak 4.
A. A. Klyosov Podrijetlo Slavena: Ogledi o genealogiji DNK. Moskva: Algoritam, 2015 (monografija).
A. A. Klyosov Vaša DNK genealogija: Upoznajte svoju obitelj. Moskva: Konceptualno, 2016 (monografija).
Mitovi o narodima svijeta. Enciklopedija u 2 sveska. / CH. izd. S. A. Tokarev. Moskva: Velika ruska enciklopedija, 1997 (monografija).
Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Poganska svetišta starih Slavena. M.: Ladoga 100, 2007 (priručnik)
Rybakov B. A. Poganstvo drevne Rusije. Moskva: Nauka, 1987 (monografija).
V. V. Sedov Starorusko pogansko svetište u Perynu. // Kratka izvješća Instituta za povijest materijalne kulture, sv. 50.1953. S 92-103.
V. V. Sedov Istočni Slaveni u VI-XIII stoljeću. / Serija: Arheologija SSSR-a. Moskva: 1982.
V. P. Jurkovets Idul Zbruch kao model slavenskog svemira // Bilten Akademije za DNK genealogiju, sv. 9, broj 4. rujna 2016.
Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski. // Materialy Archeologiczne, 1964, V.
Autor: Mihail Nikolajevič Afanasjev
