Ovo je jedno od najtajanstvenijih bića antičkog svijeta i srednjeg vijeka. Daždevnjak je bio predstavljen kao mali zmaj koji živi u vatri i utjelovljuje njegov duh. Spominje ga u "Prirodnoj povijesti" Plinije Stariji, koji kaže da je sam daždevnjak toliko hladan da može ugasiti bilo koji plamen, jedva ga dotaknuvši. "Najstrašniji od svih životinja je daždevnjak", piše Plinije. - Drugi grizu, barem, pojedine ljude i ne ubijaju mnogo odjednom, a daždevnjak može uništiti čitav narod tako da nitko neće ni primijetiti odakle je nesreća potekla. Ako se daždevnjak popne na drvo, svi plodovi na njemu postaju otrovni. Ako dodirne stol na kojem se peče kruh, postaje otrovan … Uronivši u potok, truje vodu … Ako dodirne bilo koji dio tijela, čak i vrh prsta,tada ispadaju sve dlake na tijelu …”U alkemiji je daždevnjak duh elemenata vatre, baš kao što postoje duhovi ostala tri elementa - zemlje, vode i zraka.
Odakle ova legenda o vatrenom stvorenju? U hebrejskoj legendi "Nebeska vrata" nalaze se sljedeći redovi: "Iz vatre se rađa životinja nazvana daždevnjak, koja se hrani vatrom sama; a vatra je njegova stvar i pojavit će se u sjaju peći koje gore već sedam godina. " Slika pjegavog guštera povezana s elementom vatre migrirala je u srednjovjekovne rasprave o simbolici i alkemiji i pronašla vezu s vjerskom simbolikom.
U knjizi The Physiologist, knjizi napisanoj u 3. stoljeću i koja je zbirka i svojevrsna interpretacija pretkršćanskih djela o zoologiji, vatreni daždevnjak odgovara trojici pravednika koji nisu izgorjeli u vatrenoj peći. Nadalje, njezina se slika proširila kroz razne bestijarije i stekla popularnost, a legenda se ukorijenila i čvrsto ušla u mnoga proročanstva.
Vatrena slika pokrenuta je bojanjem životinje. Drevni su znanstvenici, osobito Plinije Stariji i Albert Veliki, pokušali povezati njegove žute i narančaste mrlje na koži sa svjetlošću dalekih zvijezda. Vjerovalo se da vatreni daždevnjak nekako utječe na izgled meteora, kometa i novih zvijezda, a oni, sukladno tome, utječu na mjesto obojenih mrlja na njegovoj koži. Također se spominje veza s raznim vatrenim pojavama, budući da su znanstvenici iste izdužene točkice povezali s plamenim jezicima.
Daždevnjak je uvijek izazivao praznovjerni užas i strah, rađajući mnoge mitove. U nekima je besmrtna, a njezina je koža sposobna izliječiti sve bolesti; u drugima je to mali zmaj, iz kojeg će za sto godina izrasti čudovište koje diše vatru. U srednjovjekovnoj magiji daždevnjak je duh, čuvar vatre, njegova personifikacija. U kršćanstvu je glasnik pakla, ali u raspravama bizantskog Jurja iz Pizidije u 11. stoljeću poistovjećuju je s biblijskim simbolom pobožne osobe "koja ne gori u plamenu grijeha i pakla".
U srednjem vijeku u Europi se proširilo uvjerenje da daždevnjaci žive u plamenu, pa je stoga u kršćanstvu njezina slika postala simbol činjenice da živo tijelo može podnijeti vatru. Osim toga, čarobni gušter personificira borbu protiv tjelesnih užitaka, čednosti i vjere. Teolozi su pticu feniks naveli kao dokaz uskrsnuća u tijelu, a daždevnjak kao primjer činjenice da živa tijela mogu postojati u vatri.
U knjizi "Božji grad" svetog Augustina postoji poglavlje pod naslovom "Mogu li tijela postojati u vatri", a ono započinje ovako: "Zašto bih ovdje davao dokaze, ako ne kako bih uvjerio nepovjerljive da su ljudska tijela obdarena duša i život, ne samo da se ne raspadaju i ne raspadaju nakon smrti, već se njihovo postojanje nastavlja usred muka vječne vatre? Budući da nevjernicima nije dovoljno što ovo čudo pripisujemo svemoći Svemogućeg, oni zahtijevaju da to dokažemo nekim primjerom. I možemo im odgovoriti da zaista postoje životinje, kvarljiva stvorenja, jer su smrtna, koja unatoč tome žive u vatri."
Pjesnici su pribjegavali i slikama daždevnjaka i feniksa, ali samo kao poetsko pretjerivanje. Na primjer, Quevedo u sonetima četvrte knjige španjolskog Parnasa, gdje se "pjevaju podvizi ljubavi i ljepote":
Promotivni video:
Ja sam poput Feniksa, zagrljen bijesnim
S vatrom i, gorući u njoj, preporodio sam se, I uvjeren sam u njegovu mušku snagu, Da je on otac koji je rodio mnogo djece.
A daždevnjaci su na zlu glasu
Ne gasi se, mogu za to jamčiti.
Vrućina moga srca, u kojem patim, Nije je briga, iako je on za mene pakao.
U drevnim knjigama daždevnjak je često dobivao čaroban izgled. To je već neobično, a u drevnim opisima nadilazi i ovu sliku. Ima tijelo mlade mačke, iza leđa velika mrežasta krila, poput nekih zmajeva, zmijski rep i samo glavu običnog guštera. Koža mu je prekrivena malim ljuskama, vlaknima nalik azbestu (često se ovaj mineral identificirao s daždevnjakom) - to su otvrdnule čestice drevnog plamena.
Salamander se često može naći na padini vulkana tijekom erupcije. Ona se također pojavljuje u plamenu vatre, ako ona sama to želi. Vjeruje se da bi bez ovog nevjerojatnog stvorenja pojava topline na zemlji bila nemoguća, jer bez njegove zapovijedi ni najobičnija šibica ne može se zapaliti.
Prema raspravama o kabalizmu, da bi se došlo do ovog neobičnog stvorenja, treba pronaći prozirnu staklenu posudu koja ima okrugli oblik. U središtu žarulje, pomoću posebno postavljenih zrcala, fokusirajte sunčeve zrake. Nakon nekog vremena ondje će se pojaviti solarna tvar daždevnjaka, njegova prava bit, koja se zatim može koristiti u alkemiji za dobivanje filozofskog kamena. Drugi izvori preciziraju da je negorivi daždevnjak samo osiguravao održavanje potrebne temperature u loncu, gdje je olovo pretvoreno u zlato.
Slika daždevnjaka bila je široko korištena u simbolici i heraldici. Dakle, na grbovima je četveronožni gušter okružen plamenom simbolizirao otpornost i prezir prema opasnosti. Primjerice, u britanskim grbovima to znači hrabrost, hrabrost, čvrstinu, koje vatra katastrofe ne može oštetiti. Zanimljivo je da su prve osiguravajuće kuće za svoj simbol odabrale daždevnjak, što je značilo sigurnost od požara.
Putujući do francuskih dvoraca Chambord, Blois, Azay-le-Rideau, Fontainebleau, možete pronaći na desetke slika daždevnjaka, jer je upravo njega za njegov simbol izabrao francuski kralj Franjo I., ukrašava zidove i namještaj. Značenje ovog gesla bilo je da mudar i pravedan monarh sije dobro i dobro, istodobno iskorjenjujući zlo i neznanje.
Fikcija i stvarnost često su vrlo usko isprepletene, a daždevnjak je klasičan primjer toga. Sada su, naravno, prilično dobro proučeni, ali još uvijek ostaje neki praznovjerni strah. Možda i zato što su ta bića neobično otrovna, i što je najvažnije, iza sebe imaju takav mistični trag koji je rijetko dodijeljen bilo kojoj drugoj vrsti vodozemaca.
Pernatiev Jurij Sergeevič. Browniji, sirene i druga tajnovita bića
