Izvana je svetište izgledalo kao prava utvrda na visokoj obali Desne: duboki jarak, visoki bedem u obliku potkove i drveni zidovi (ograda?) Uz gornji rub nalazišta. Promjer zaobljenog (danas trokutastog) područja iznosio je oko 60 m, odnosno bio je jednak promjeru srednjih močvarnih naselja.
Unutarnja struktura dvorišta svetišta-tvrđave bila je sljedeća: duž cijelog bedema, blizu njega na zapadnom dijelu nalazišta, izgrađena je duga, zakrivljena bedemna širina širine 6 m. Njegova dužina (uključujući srušeni dio) trebala je biti oko 60 m.
Na udaljenosti od 5 - 6 metara od duge kuće, vertikalni stupovi ukopani su u kopno do dubine veće od metra, smješteni poput kuće u polukrugu. To su idoli.
Na suprotnoj strani kuće i idola, istočnog kraja nalazišta, postojala je određena građevina od koje su (ili od koje, ako je jedna zamijenjena drugom) bili okomiti stupovi, ugljen, pepeo i izgorjela zemlja. Na južnom zidu nalazišta su pepeo, ugljen, životinjske kosti i obilje takozvanih "rogatih opeka" - postolja za ražnjeve. Sredina dvorišta, bez građevina, bila je promjera približno 20-25 metara. Ulaz u naselje bio je sa strane visoravni.
Utvrda je imala impresivan izgled, ali bila je čisto simbolična, budući da je jarak bio blokiran zemljanim "veslanjem", a bedem je bio presječen u sredini. Jedina prava obrana ovdje mogla su biti samo vrata s kojih je preživio samo jedan masivni stup, dajući nam spomenutu liniju simetrije. Konstrukcija na istočnom rubu naselja, smještena na kraju nasuprot ulazu, mogla je biti oltarna platforma, na kojoj je često gorio požar i u velikim količinama gorio, a žrtvovani leševi bili poklani. Obilni tragovi požara u blizini južnog zida svjedoče o pečenju mesa na brojnim ražlicama. Sve se to odvijalo nasuprot polukrugu idola koji su graničili s praznom sredinom dvorišta svetišta.
Idoli su vjerojatno bili visoki, jer su njihovi temelji bili vrlo duboko ukopani u rupe pažljivo ukopane u gustom materijalu. U preživjelom dijelu naselja postoji samo 5 idolskih jama-gnijezda; moglo bi ih biti 10 - 12 ukupno.
U blizini idola, u samom podnožju, pronađene su male glinene posude, a kod idola smještenih u središtu, na ulazu, pronađene su brončane torke, odlivene, ali ne i očišćene, s lijevanim raščupama.
Živa žena fizički nije mogla nositi takvu grivnu. Očito su ih ili krasili drveni idoli ili su im nudili. U blizini ovih ženskih idola, u blizini ulaza, pronađen je najznačajniji nalaz na planini Blagovijesti - vrat ogromne posude debelih zidova u obliku glave medvjeda s širom otvorenim ustima.
Promotivni video:
Srednji položaj posude na gradini na liniji ulaza - oltara, kod jednog od središnjih idola božice s brončanom grivom oko vrata, otkriva nam sadržaj cijelog svetišta. Boginja s medvjedom dobro nam je poznata iz antičke mitologije - to je Artemida, odnosno Diana, sestra davatelja solarnog blagoslova Apolona, kći božice Leto, poznate još iz kretsko-mikenskih vremena. U čast Artemide Bravronije, svećenice božice izvodile su svete plesove, odjevene u medvjeđe kože. A stvaranje zviježđa Velika medvjeda povezano je s Artemidom. Mjesec artemision bio je posvećen Artemidi - ožujak, vrijeme kada su se medvjedi probudili iz zimskog sna. Što se tiče solarnih faza, to se poklopilo s proljetnom ravnodnevnicom oko 25. ožujka. Grci su medvjeđe blagdane nazivali komedijama, što je poslužilo kao osnova za kasniju komediju.
Među Slavenima su poznati medvjeđi praznici s potpuno istim imenom, koji su zadržali drevni indoeuropski oblik "komedije". U Bjelorusiji komedija je održana 24. ožujka, uoči pravoslavnog Blagovijesti. Hostese su pekle posebne "kome" od brašna od graška; plesovi su bili raspoređeni u odjeći preokrenutoj naopako u čast medvjeđeg proljetnog buđenja.
Ispostavilo se da je kršćanski korizmi pomaknuo drevni pokladni dan s kalendarskog datuma, nespojivo s pustom zabavom. A budući da je post bio podložan pokretnom uskrsnom kalendaru, poganska maslenica, iako je preživjela nakon krštenja Rusije i preživjela do danas (barem u obliku palačinki), ali vrijeme je promjenjivo. Početno razdoblje neometanog karnevala je proljetna ravnodnevnica. Neizostavna maska na karnevalu Maslenitsa bio je "medvjed", čovjek odjeven u medvjeđi kaput ili uvijenu ovčju kaput.
Unutra je duž cijele duljine svake polovice "kuće" iskopano uzdužno udubljenje ravnog dna, a s obje strane na kopnu izrađene su čvrste klupe na kauču, također u punoj dužini. Krijesi bez posebnih ognjišta položeni su na ravni pod na tri mjesta (preostala polovica). Ukupno je 200 - 250 ljudi moglo sjediti na četiri zemljane klupe na obje polovice zgrade.
Ova izgrađena soba očito je bila namijenjena onim gozbama i braći koji su bili sastavni dio poganskog rituala. Prinesivši žrtvu, izbovši nožem žrtvu na udaljenoj platformi, darujući i hvaleći polukrug idola, skuhavši žrtveno meso na rogastim ciglama, sudionici obreda završili su ga "razgovorom", "blagovanjem, časnom gozbom" u zatvorenoj sobi, sjedeći na klupama kraj male) krijesovi.
Sav odjevni materijal planine Blagoveshchenskaya naglo se razlikuje od materijala običnih naselja Yukhnov. Nema običnih stanova, ognjišta, ribolovnih utega, vretenastih kotača. Sve što se ovdje nalazi namijenjeno je posebno gozbama: velike posude (za pivo?), Male šalice, noževi, životinjske kosti, stalci za ražnjeve.
Ulaz u svetište bio je uređen tako da je onaj koji je ušao isprva prolazio do mosta preko opkopa ("veslanje"), a zatim je pao u uski prostor kapije, koji se nalazio na sredini bedema i na sredini duge kuće. Moguće je da se ovdje dogodila neka vrsta ceremonije "hvatanja" sadržaja posude za medvjede. Iz ove srednje sobe vodile su dvije blage padine ulijevo, u sjevernu polovicu zgrade i udesno, prema južnoj polovici. Neposredno od ulaza nalazilo se cijelo dvorište svetišta. Moguće je da je jasna podjela sobe na dvije polovice povezana s bratstvenom podjelom plemena.
Prisutnost zatvorene sobe, koja se povoljno razlikuje od teabista na otvorenom, potvrđuje pretpostavku o Ladi kao glavnoj gospodarici ovog jedinstvenog hrama: pjesme u čast Ladi pjevale su se uoči Nove godine, a zatim u proljeće, od 9. ožujka do 29. lipnja, polovine praznika povezanih s praznicima u ime Lada (uključujući Blagovijest) pada u hladnu zimu i rano proljetno doba, kada je poželjno slaviti ne u hladnoći. Međutim, ne može se isključiti da bi se najmasovnije akcije mogle odvijati na cijelom platou visoke obale rijeke Desne i izvan samog svetišta.
Sveta stabla
Sveta stabla i sveti gajevi, „drveća“i „gajevi“u terminologiji srednjovjekovnih prepisivača, koji nisu bili dovoljno spomenuti u povijesnim izvorima, bila su posebna kategorija bogomolja.
Jedno od štovanih stabala bila je breza s kojom su povezani brojni proljetni obredi i pjesme u kolu. Nije isključeno da je breza bila posvećena obalama, duhovima dobrote i plodnosti. Etnografi su prikupili mnogo podataka o "uvijanju" mladih breza, o proljetnim obrednim povorkama ispod svezanih grana breza. Sječena breza u se-miku (drevni datum - 4. lipnja) poslužila je kao oličenje nekog ženskog božanstva i bila je središte cijelog Semyk rituala. Stabla koja su sudjelovala u poganskom ritualu bila su raskošno ukrašena vrpcama i vezenim ručnicima.
Vez na oblogama sadržavao je sliku onih božica koje su u tim razdobljima molile i prinosile žrtve: likovi Makoše i dvije porodilje (majka i kćer) Lada i Lelia, molitve u "gajevima", na "drveću" mogu se funkcionalno usporediti s kasnijim crkvenim božanstvom, gdje hram je odgovarao šumarku ili proplanku u šumi, fresko-slike božanstava - zasebna čitljiva stabla (ili idola) i ikone - slike Mokosa i Lade na ubrusima.
Drveće smješteno u blizini izvora, izvora, krinica uživalo je posebno poštovanje, jer je ovdje u isto vrijeme bilo moguće apelirati i na vegetativnu snagu "gaja" i na živu vodu izvora koji curi iz zemlje. Značenje privlačenja izvorskoj vodi i pojave nevjerojatnog koncepta "žive vode" objašnjava se mišlju koja se često provodi u protujezičnoj literaturi:
"Recosta: rastvorimo zlo, neka nam dobro dođe - proždrijet ćemo žele i rijeke i evo, poboljšajmo svoje molbe." "Ov to zahtijeva od učenika, čak i ako od njega postoje zahtjevi."
Kult hrasta značajno se razlikuje od kulta breze i drveća koje raste među studentima. Hrast, Zeusovo i Perunovo drvo, najjače i najtrajnije drvo naših geografskih širina, čvrsto je ušlo u sustav slavenskih poganskih obreda. Slavenska pradomovina nalazila se u zoni rasta hrasta i vjerovanja povezana s njom moraju se vraćati u davna vremena.
Do 17. - 19. stoljeća. hrast i hrastovi gajevi zadržali su vodeće mjesto u obredima. Nakon vjenčanja, seoski je svadbeni vlak tri puta kružio usamljenim hrastom; Feofan Prokopovič u svojim "Duhovnim propisima" zabranjuje "pjevati molitve ispred hrasta". Živi pijetlovi žrtvovani su hrastu, strijele su bile zalijepljene uokolo, dok su drugi donosili komade kruha, mesa i onoga što je svaki imao, kako je to njihov običaj tražio.
