„Vjerovati da su tvorac djela i onaj koji ubere njihove plodove (u sljedećem životu) jedna te ista osoba - jedna krajnost. Vjerovanje da su dvije različite osobnosti druga je krajnost. Buda je izbjegavao obje ove krajnosti kad je govorio o prirodi ponovnog rođenja i poučavao istinu koja leži između obje krajnosti. To kaže sveti budistički tekst Nidana-Samutta.
Da biste razgovarali o prirodi ponovnog rođenja, prvo morate razumjeti pojam "ja" ili koncept "vječne duše", putujući kroz vrijeme i prostor, što se naziva reinkarnacija.
Budistička učenja kažu da takozvano "Ja" ne može biti stalno ili vječno - to nije ništa drugo do funkcija naših psihofizičkih komponenata, koje se neprestano mijenjaju - pa budisti odbacuju svaki koncept "vječne, nepromjenjive duše".
Dajući definiciju "ja", ova se kategorija ne može razmatrati samo u odnosu na bruto razinu tijela, "ja" ili naša osobnost povezana je prvenstveno s postojanjem svijesti, odnosno s strujom svijesti. Promatra se na različitim razinama: od osjetilne, emocionalne (ljutnja, radost i tako dalje) do najsuptilnije razine svijesti - bistrog svjetlosnog uma. Neprekidno je i nema početka ni kraja. Njegova svijetleća priroda čuva se i nakon isteka razdoblja boravka u fizičkom tijelu - to je taj tok bistre svjetlosti koji prelazi iz jednog života u drugi. To je poput beskrajne užarene niti.
Što je onda naša individualnost?
Činjenica je da budisti vjeruju da svaka akcija koju izvršimo ostavlja otisak u najsuptilnijoj (svjetlećoj) svijesti. Svaki otisak pod određenim okolnostima daje odraz, "karmu". To je naša međusobna razlika - na površini, na bruto razini. A u dubinama svijesti mi smo beskrajna svjetleća nit.
PEPEL I BISER
Promotivni video:
U tibetanskoj duhovnoj kulturi postoji zanimljiv fenomen potrage za reinkarnacijom velikih budističkih učitelja koji su svjesno odlučili vratiti se na Zemlju u ljudskom tijelu. Te "reinkarnacije" nazivaju se tulku, što u prijevodu s tibetanskog znači "očitovano tijelo". Tulkus dolazi kako bi nastavio svoju misiju u korist svih živih bića. Štoviše, vrlo važan čimbenik želje za povratkom ljudskog tijela su molitve i težnje sljedbenika lama. Prvi tibetanski tulkusi mogu se naći u XII-XIII stoljeću. Sada ih ima oko tri tisuće.
Veliki lame obično znaju za svoju sljedeću inkarnaciju i gotovo uvijek ostavljaju slova tamo gdje naznačuju mjesto rođenja i imena svojih roditelja. Ali postoje trenuci kada učitelj odlazi ne ostavljajući nikakve dokaze o svom ponovnom rođenju. Tada se autoritativni lame s duhovnom intuicijom i vidovitošću bave poslom. Oni uzimaju u obzir proročke snove koje je navodna majka tulku možda imala prije trudnoće, tijekom nje i nakon rođenja djeteta. Također primjećuju posebne sposobnosti djeteta, njegovo ponašanje i sklonosti. Kad beba odraste, testira se u ustaljenoj tradiciji, nudeći izbor između nekoliko predmeta, među kojima mu je jedan pripadao u prethodnom životu. Dijete mora odabrati pravu odjeću, ritualne atribute i pronaći svoje mjesto u hramu. U teškim slučajevima vjeruju gatanju, obraćaju se proroštvima za pomoć,pribjeći astrološkim proračunima. Tako su, tražeći Dalai Lama, koristili mističnu moć jezera Lhamo Lhattso. Mudri lame došli su na obalu jezera, dali ritualne darove, uronili u duboku meditaciju - a slika rodnog mjesta Dalaj Lame nazirala se na površini voda: Istočni Tibet, samostan sa zelenim i zlatnim krovovima. Ali kad se pojave nepremostive poteškoće s definicijom tulkua, to znači da su ovdje problemi povezani s njegovim učenicima. Ako prekrše svete zavjete (samaye), zaglave u svađama i nesuglasicama, izgube odanost učitelju, tada učitelj ne vidi smisao svoje nove inkarnacije, gubi vezu s ovim svijetom.uronjen u duboku meditaciju - i na površini voda nazirala se slika rodnog mjesta Dalai Lame: Istočni Tibet, samostan sa zelenim i zlatnim krovovima. Ali kad se pojave nepremostive poteškoće s definicijom tulkua, to znači da su ovdje problemi povezani s njegovim učenicima. Ako prekrše svete zavjete (samaye), zaglave u svađama i nesuglasicama, izgube odanost učitelju, tada učitelj ne vidi smisao svoje nove inkarnacije, gubi vezu s ovim svijetom.uronjen u duboku meditaciju - i na površini voda nazirala se slika rodnog mjesta Dalai Lame: Istočni Tibet, samostan sa zelenim i zlatnim krovovima. Ali kad se pojave nepremostive poteškoće s definicijom tulkua, to znači da su ovdje problemi povezani s njegovim učenicima. Ako prekrše svete zavjete (samaye), zaglave u svađama i nesuglasicama, izgube odanost učitelju, tada učitelj ne vidi smisao svoje nove inkarnacije, gubi vezu s ovim svijetom.tada učitelj ne vidi smisao svoje nove inkarnacije, gubi vezu s ovim svijetom.tada učitelj ne vidi smisao svoje nove inkarnacije, gubi vezu s ovim svijetom.
13. veljače 1996. Tulku Urgyen Rinpoche preminuo je u Kathmanduu - zrak je toga dana bio čist, a plavo nebo činilo se iznenađujuće visoko. A kad su otvorili stupu u kojoj su kremirani učitelji, pronašli su posebne relikvije (ringele). To su tvari koje ostaju u pepelu, poput kristalnih ili bisernih zrnaca - znakovi da je Tulku Urgyen Rinpoche dosegao najvišu duhovnu razinu. Sad je trebalo nepogrešivo pronaći njegovu novu inkarnaciju. A učenici su, razmišljajući o nebeskoj boji bisera, molili za brzi povratak svog učitelja.
Uvrijeđeni dječak
Tulku Urgyen Rinpoche nije ostavio podatke o svojoj reinkarnaciji, pa je odlučeno obratiti se Trulshiku Rinpocheu, izvanrednom majstoru meditacije i priznatom vizionaru. Isprva je vidio samo nejasne obrise koji su se probijali u blistavoj magli i stoga nije žurio sa zaključcima. Ali nakon izolacije u svetoj špilji Maratika, dobio je jasnu viziju reinkarnacije Tulkua Urgyena Rinpochea.
I napisao je pjesmu na ritualnom šalu (lhadak), koja je naznačila mjesto i vrijeme dječakovog rođenja, kao i imena roditelja duhovnog nasljednika Tulku Urgyen Rinpoche. Ispada da je Urgyen Rinpoche za svoju novu inkarnaciju odabrao svog sina Choklinga, koji živi u samostanu u gradiću Bir, na sjeveru Indije. Dječak je rođen u srpnju 2001. godine. I sve što je uslijedilo pokazalo je da je reinkarnacija sigurno pronađena.
Održana je ceremonija davanja imena tijekom koje se odreže pramen kose. Dječak je dobio novo duhovno ime - Yangsi Rinpoche. A 19. studenog 2008. godine imenovana je ceremonija ustoličenja. Održalo se u Katmanduu, u samostanu Ka-Ning Šedrub. Upravo sam u to vrijeme bio u Katmanduu i imao sam sreću vidjeti ove proslave. Ljudi su dolazili iz cijeloga svijeta da bi prinosili prilike i razmišljali o mladim utjelovljenim. Bilo je velikih lama koji su polako šetali ravno do samostana, čija su se imena izgovarala preko zvučnika uz zvuk tibetanskih truba (dong chen). Kad su svi plemeniti gosti, među kojima sam primijetio čak i hinduističkog jogija, odjeven u europsku nošnju, nestali u samostanu, red je došao na sve ostale. Bio je to dugački red, zmijući se u dvorištu samostana.
Sunce je bilo vruće, linija se gotovo nije pomicala, mišići nogu su mi bili ukočeni, trbuh me boljeo od gladi, nekoliko sam puta pokušao otići, ali nakon tri ili četiri sata zaronio sam pod hladne lukove samostanske pagode. „Pa, sad ću vidjeti čudo! Živa potvrda o beskraju života! - ushićen sam polako napredujući.
Sagnuvši se s poštovanjem, prišao sam visokom prijestolju radi blagoslova, gdje sam, okružen čuvarima, zavlačeći jednu nogu pod mene, a drugi je, u kratkoj čarapi, ispruživši se, sjedio mali Urgyen Tulku … to jest već Yangsi. Podignuo sam pogled i vidio anđeosko stvaranje. Dječak je nekako poslovno, kao da je dijelio blagoslov mnogo, mnogo godina, prstima dodirnuo vrhove ljudi koji su mu se približavali. Ali njegov pogled! Upućen je preko mnoštva u mračni kut samostana. U licu bebe bilo je nekakvo ozlojeđenje prema tim ujacima i tetkama, koji cijeli dan odlaze i odlaze k njemu - a on je tako umoran! Youngsey me dodirnuo olovkom, a ja sam jedva odolio iskušenju da ga primim za ispruženu nogu - htio sam na taj način odati počast.
U dvorištu samostana svi su se počastili rižom i povrćem i prelili čajem s mlijekom. Stavio sam hrpu bijele riže u tanjur, ulio čaj iz velikog čajnika u šalicu i, radujući se večeri, otišao u hlad da razmislim o onome što sam vidio.
KUFER SA CRTEŽIMA
Po povratku u Rusiju, ponovno sam počeo razmišljati o fenomenu tulku, o malenom Yangsi Rinpocheu i prirodi reinkarnacije. A onda sam si postavio pitanje: zašto tako ustrajno, s takvim žarom iznova i iznova putujem na Himalaje, kao da na Zemlji nema ničega drugog? I iznenada me prekrila odvažna pretpostavka - bilježnice moje djece sa slikama planina! Ja, koji sam odrastao na beskrajnim ravnicama, koji nikada nisam vidio planine, oduševljeno sam crtao bilježnicu za bilježnicom na meni nepoznatim planinskim vrhovima. Što me gurnulo da nacrtam ove crte planinskih krajolika - nisu li moje duboko sjećanje diktirale slike iz mog prethodnog života?!
Izvadio sam iz ormara stari crni kovčeg, otprašio prašinu krpom i pritisnuo sjajne brave. Kliknuše i kofer se otvori. Pohlepno sam pojurio listati stare bilježnice. Gotovo sam odjednom naišao na ovaj planinski vrh: oštre nepristupačne stijene uzdizale su se do neba, strme padine, nebeska visina vrha. Ovo je Lhotse, bez ikakve sumnje, četvrti vrh na svijetu (8516 metara), najljepša planina u blizini Everesta, koji sam više puta zabilježio na fotografiji. Obrisala sam znoj s čela, uzela fotoaparat i snimila još jedan fantastični vrh, ovaj put iz bilježnice svoje djece.
Mislim da ako svoj život promatramo hodajući svijetlećom nitom - prvo kao jedan, a zatim kao dva, tri, deset, tisuću, sto tisuća života, tada ćemo iskusiti najnutarnju unutarnju povezanost svih živih bića!
Jednostavno se morate pokušati nečega sjetiti. I tu je definitivno nešto za zapamtiti.
Autor: Oleg Pogasiy
