Prema arheološkim podacima, u najbližem pretpovijesnom razdoblju razvoj civilizacija odvijao se u nekoliko središta. To su Sumer, Egipat, Anadolija, dolina Inda, Shan u Kini, Srednja Amerika i Peru. Da bi udovoljilo definiciji "civilizacija", društvo mora imati najmanje dvije od tri značajke: gradovi s populacijom većom od 5000 stanovnika, sustav pisanja i dobro razvijena ceremonijalna središta. U takozvanom razdoblju megalita u sjeverozapadnoj Europi zabilježena je samo posljednja komponenta. Definitivno nije bilo gradova s 5000 ili više stanovnika, a koliko znamo, nije bilo ni pisanog jezika. Pa ipak, ako pravilno protumačimo prirodu i svrhu složenih britanskih (i francuskih) kamenih ceremonijalnih centara, tada imamo funkcionalne civilizirane zajednice,čija se razina intelektualnih mogućnosti tek malo razlikovala od razine modernijih društava.
Povijest britanske megalitske kulture započinje prvom kolonizacijom Britanije od strane neolitskih poljoprivrednika prije -4000. Donedavno je među povjesničarima bio običaj pisati o našim neolitičkim precima kao o barbarima i divljacima. Gordon Child, veliki europski povjesničar, kontinuirano se pozivao na predrimske sjeverne i zapadne Europljane zvane barbare, podržavajući tako mit koji su iznosili apologeti carskog Rima koji su ignorirali bogatu i složenu lokalnu kulturu željeznog doba. Slično ograničeno gledište prevladavalo je među europskim naseljenicima Novog svijeta u Americi.
Neolitski poljoprivrednici koji su kolonizirali Britaniju u petom tisućljeću bili su relativno složen proizvod dugog razvoja ljudske rase unatrag najmanje tri milijuna godina. Otkriće takozvanog čovjeka "1470" Richarda Lyceusa, kao i otkrića zajedničke francusko-američke ekspedicije u sjevernoj Etiopiji, potisnuli su podrijetlo čovjeka u vremena davno prije ledenoga doba pleistocena.
Razdoblje pleistocena, tijekom kojeg se čovjek razvijao u okviru svoje paleolitske kulture, pokrivalo je razdoblje geološke povijesti Zemlje, kada su naizmjenično napredovala i povlačila se najmanje četiri ogromna ledenjaka. Povremeno su ti ledenjaci pokrivali do trećine sadašnje kopnene površine. U kasnom pleistocenu, tijekom posljednjeg glacijacija Europe, ljudska kultura kamenog doba dosegla je visoku razinu. Vrhunac razvoja kulture gornjeg paleolitika pada između –30.000 i –10.000, u kojem se nalaze najraniji poznati primjeri prapovijesne čovjekove umjetnosti. Unatoč nedostatku bilo kakve značajne količine podataka o pretpovijesnoj prošlosti čovjeka, njegova umjetnost, klasično jednostavna i estetska,baca solidan kulturni most iz prošlosti u sadašnjost i pruža materijal modernom čovjeku za traženjem njegovih povijesnih korijena.
U 19. stoljeću kronologija prapovijesne prošlosti čovjeka temeljila se na jednostavnom trostrukom sustavu kamenog, brončanog i željeznog doba, uzimajući u obzir dosljednu upotrebu tih materijala za proizvodnju oružja i alata. Kameno doba podijeljeno je na tri dijela: paleolitik, mezolitik i neolitik ili staro kameno, srednje kameno i novo kameno doba. Od kasnog viktorijanskog doba, kada je gornji paleolitik bio uključen u opću drevnu povijest, ti su kulturni dijelovi pružali prikladne kronološke datume s kojima su se mogle povezati razne ideje i teorije.
Općenito je prihvaćeno da je gornji paleolitik u Britaniji trajao od s. -50 - 30.000 s. –12.000; Mezolitik s. –12.000 do –4000, a neolitik od s. –4000 do s. –2000. U drugim slučajevima, linija razgraničenja između mezolita i neolitika može se pomaknuti nekoliko tisućljeća unatrag.
Međutim, kasniji napredak u arheologiji pokazao je nesavršenost ovog pojednostavljenog kulturnog slijeda. Vremenom je ovaj sustav od tri stoljeća prerađen u složenu i međusobno povezanu kronologiju koja panoramu drevne europske povijesti čini manje fokusiranom. Srećom, kako bismo uspostavili korelacijsku kronologiju, još uvijek se možemo vratiti mutnoj i jasnoj slici kultura gornjeg paleolitika i mezolitika, prateći je do karakterističnih obilježja špilja i kamenih stanova sjeverozapadne Francuske (vidi dolje).
Promotivni video:
U još pojednostavljenom obliku povijest osobe izražena je dvostrukom slikom, gdje se osoba prvo pojavljuje pred nama kao lovac i sakupljač, a zatim, str. -10.000, stočar i poljoprivrednik. Ponekad se ta dva razdoblja nazivaju fazi paleolitika sakupljanja hrane i neolitikom faze uzgoja hrane. Prijelaz s lova i sakupljanja na uzgoj bio je od velike važnosti za astrološka promatranja. Širenje poljoprivrede i uzgoj usjeva uzrokovalo je potrebu za preciznim kalendarskim uređajima koji ljudima govore kada je najbolje sijati i žetvu.
Često se postavlja pitanje: je li drevni čovjek imao urođenu sposobnost korištenja nebeskih tijela za orijentaciju, poput nekih vrsta životinja?
Neke su vrste ptica nepogrešivo vođene zvijezdama, no čini se da su ovu urođenu sposobnost oblikovali evolucijski čimbenici povezani s reprodukcijom i sezonskom dostupnošću hrane. Mnoge ptice migriraju tisućama kilometara, a neke čak i iz subarktičkih u subantarktička područja i natrag. Kako se ispostavilo, golubovi imaju urođenu sposobnost i za orijentaciju na daljinu i na cilj. Da bi to učinili, mogu koristiti ili zvijezde na noćnom nebu, ili sunce ili linije zemaljskog magnetskog polja, ovisno o tome koji im je mehanizam korisniji u određenoj situaciji.
U svom biološkom smislu orijentacija je neophodna za sva živa bića, no čini se da drevni ljudi nisu imali posebne evolucijske poticaje za razvijanje sposobnosti plovidbe na velike udaljenosti, kao u slučaju ptica, riba i morskih sisavaca, budući da je ljudska migracija bila geografski vrlo ograničena. osjećaj. Ali istodobno je primitivni čovjek imao neke vještine da odredi pravi smjer [3].
Istraživanje novoprimitivnih društava, poput aboridžina u Australiji i posebno Polinezijaca, omogućilo je razumijevanje kako ti ljudi koriste sunce, mjesec i zvijezde u praktične svrhe. Njima je nedostajalo pisanja, alata ili karata, Polinežani su stvorili sofisticirani navigacijski sustav koji je nadmašio sustav Europljana koji su se prvi put susreli s njima. To nikako nije bila intuitivna umjetnost orijentacije, to je bio sustav stvoren metodom pokušaja i pogrešaka i korišten za prekookeansku plovidbu, budući da su njihovi preci prvi put putovali Tihim oceanom početkom prvog tisućljeća prije Krista. e.
Kapetan Cook, koji je i sam bio sjajan moreplovac, bio je fasciniran vještinom Aboridžina i u svoj je dnevnik zapisao: „Ti ljudi plutaju ovim morima od otoka do otoka nekoliko stotina liga, sunce im danju služi kao kompas, a mjesec i zvijezde noću. Oni znaju imena svih zvijezda i u kojem će se dijelu neba pojaviti na horizontu, znaju i vrijeme njihovog godišnjeg pojavljivanja i nestajanja tako precizno da je čak i europskim astronomima teško vjerovati u to."
Korisno je imati na umu ovu dokazanu sposobnost neo-primitivnog čovjeka i biti spreman suočiti se s mogućnošću da su europske neolitičke zajednice (pa čak i zajednice ranog gornjeg paleolitika) mogle koristiti i Sunce, Mjesec i zvijezde.
Može se pretpostaviti da je Homo sapiens zadržao biološke tragove ritma povezane s mjesečevim plimama i osekama. To je naslijedio od svojih dalekih predaka - ribe. Revolucija Zemlje u odnosu na Mjesec događa se za 24 sata i 50 minuta. Mjesec kruži oko Zemlje, pružajući različito osvjetljenje i plime i oseke, za 29,5 dana, dok Zemlja i Mjesec kruže oko Sunca za otprilike 365 1/4 dana. Zahvaljujući tim diferencijalnim utjecajima, evolucija ljudi i životinja podvrgavala se svakodnevnim i sezonskim (kratkoročnim i dugoročnim) promjenama, a biološki su se ljudi prilagođavali tim ritmičkim kozmičkim utjecajima puno prije nego što je mogao poduzeti prve korake ka njihovom suvislom razumijevanju.
Teško se može smatrati pukom slučajnošću da se žensko menstrualno razdoblje podudara s mjesečnim intervalima lunarnog ciklusa. Treba, međutim, prepoznati da se ovaj menstrualni ciklus sada proširio na obje strane intervala (u ekstremnim slučajevima, s 20 na 120 dana), a ženski ciklus, kao takav, više se ne podudara s mjesečevim fazama, ali to ni na koji način ne poriče vjerojatnost veze između njegovog evolucijskog podrijetla i ove vremenske strukture
Uspješno uzgajanje nekih morskih bića ovisi o ritmu plime i oseke i varijacijama noćnog osvjetljenja. Ženke atlantske vatrene gliste polažu jajašca, a mužjaci ih oplođuju tijekom razdoblja od 18 sati koje je diktirao Mjesec. To se događa jednom mjesečno prije zadnje mjesečeve četvrtine. Vrlo pažljiv Aristotel primijetio je oticanje jajnika morskih orhideja tijekom punog mjeseca. Među kopnenim životinjama, spolni ciklus zečeva, koji je u mitologiji već dugo povezan s Mjesecom, reguliran je mjesečevim fazama. Radovi sovjetskih biologa pokazali su da ako se urođeni spolni ciklus zečeva podudara s razdobljem mladog mjeseca (mračne noći), to onda može radikalno poremetiti njihov spolni proces i značajno utjecati na sterilnost.
Činjenica da osoba koja pati od mentalnih poremećaja zadržava određenu vezu s periodičnim kretanjima mjeseca i dalje se odražava na priljev pacijenata u psihijatrijskim bolnicama tijekom punog mjeseca. U 18. i 19. stoljeću medicinska predavanja ponekad su puno govorila o odnosu bolesti s mjesečevim promjenama. Izvještaj izvjesnog Richarda Meada "O utjecajima Sunca i Mjeseca na tijela životinja" bio je tipičan za ovaj žanr, u kojem su takvi slučajevi opisani prilično slikovito: "… Djevojčica normalne, zdrave konstitucije osjećala se dobro nekoliko dana, ali tijekom punog mjeseca ponovno je teški napadaj, nakon čega se bolest neprestano i redovito pogoršavala u skladu s morskim plimama. Tijekom cijelog razdoblja oseke uvijek je ležala u tišini, a tijekom oseke se oporavljala.
Iako su se arheolozi i astronomi u načelu spremni složiti s papinom izrekom da duboko istraživanje čovječanstva uključuje i samog čovjeka, u arheologiji obnova društva započinje artefaktima. To su osnovni materijali, ali u tim artefaktima postoji potencijalna opasnost da u njima vidimo nešto više nego što zapravo sadrže i što bi trebali značiti. Spekulativno tumačenje artefakata često dovodi do oštre podjele mišljenja između onih koji u njima traže znanstveno važan sadržaj i onih koji u istim artefaktima vide samo ritualne i apstraktne simbole ili pragmatičnije društveno-ekonomske informacije.
Rani artefakti, koji bi vjerojatno mogli sadržavati ljudsku fiksaciju cikličnih procesa u prirodi, datiraju iz gornjeg paleolitika, razdoblja kada je špiljska umjetnost cvjetala u brojnim regijama, uključujući sjeverozapadnu Europu. Pažljivo proučavajući umjetnost gornjeg paleolitika, mnogi su znanstvenici u njoj tražili mitološke i sezonske slike. Široko su prepoznate dvije vrste umjetnosti: reprezentacijska i nereprezentacijska. Reprezentativna umjetnost smatra se nedvosmislenom i lako razumljivom. Životinje su jasno predstavljene na pećinskim slikama: ovdje možete vidjeti bivole, mamute, nosoroge, lavove, konje, koze, jelene, medvjede, kitove, ribe, zmije i ptice. Osim toga, crteži su uhvatili cvijeće, drveće i druge biljke. Tumačenje nereprezentacijske umjetnosti predstavlja teže problemebudući da sadrži elemente mistike - antropološke figure nalikuju šumskim staklima - i antropomorfne likove te razne znakove i "ukrasne" simbole. Uz reprezentativnu špiljsku i zidnu umjetnost, imamo ono što su istraživači kombinirali u 19. stoljeću pod imenom "simboli plodnosti", čiji su tipičan primjer figurice punokrvnih boginja Venere iz gornjeg paleolitika. Općenito su prihvaćeni kao prototip nebesko-zemaljske božice majke ili medicinske sestre kasnijih arheoloških razdoblja.čiji su tipičan primjer figurice punokrvnih boginja Venere iz gornjeg paleolitika. Općenito su prihvaćeni kao prototip nebesko-zemaljske božice majke ili medicinske sestre kasnijih arheoloških razdoblja.čiji su tipičan primjer figurice punokrvnih boginja Venere iz gornjeg paleolitika. Općenito su prihvaćeni kao prototip nebesko-zemaljske božice majke ili medicinske sestre kasnijih arheoloških razdoblja.
Crteži životinja uglavnom se pripisuju kultovima povezanim s magijom lova i plodnosti, iako crteži biljaka mogu značiti i plodnost. Identifikacija vrsta morfološkim znakovima zanimljiva je igra pogađanja za stručnjake, ali takvo zanimanje u pravilu ne dovodi do dubljeg razumijevanja ljudi gornjeg paleolitika, osim u onim slučajevima kada su te vrste uključene u sezonsku zastupljenost i omogućuju određivanje razdoblja u godini koja imaju kalendar značenje, posebno kada se prikazuju poznati pojedinci koji migriraju.
Proučavanje i interpretacija umjetnosti gornjeg paleolitika važno je za utvrđivanje njezinog vjerojatnog utjecaja na astronomsku i mitološku "umjetnost" kasnijih razdoblja, što se odražava na sumerskim pečatima i takozvanim rubnim kamenjem (kudurra) Babilona, kao i na polikromnim mozaicima i vazama koje odražavaju legende i mitovi o mikenskoj i minojskoj civilizaciji. Bikovi Chatal Huyuk, Krete i Mitre, kao i egipatska božica Hathor s glavom krave, najvjerojatnije potječu od njihovih prototipa iz gornjeg paleolitika, predstavljenih na prekrasnim špiljskim crtežima špilje Lascaux. Ovi crteži, otkriveni 1940. godine, bili su široko pokriveni u tisku, i to s pravom, jer predstavljaju vrhunac umjetnosti gornjeg paleolitika u svom reprezentativnom obliku "sezonske lovačke magije". Ove zidne slike životinja u špiljama iz razdoblja gornjeg paleolitika,bikovi i bizoni, također mogu biti prototipovi nebeskih slika, koje su se kasnije transformirale u horoskopske znakove Bliskog istoka. Možda su još važniji štapići od jelenskog roga.
Štapići od jelenskog roga uvijek su bili misteriozni artefakti i stvarali su brojne kontroverze. Do sada nitko nije sa sigurnošću mogao reći je li im glavna funkcija bila praktična ili svečana. Prijedlozi za njihovu upotrebu uključuju drške za remen, palice, klinove za šatore, kopče za odjeću, konjske oštrice, alate za šivenje kože, čarobna žezla ili palice za ceremoniju ili vještičarenje ili pravila za strijele i koplja. Dugo su bili poznati u arheološkoj literaturi pod nazivom palice za zapovijed. Možda je važna činjenica da je bušenje rupa u rogu jelena obično bio posljednji korak u proizvodnji ovog artefakta, jer ponekad djelomično remete cjelokupni ukrasni uzorak.
Lik: 1. Palice za zapovijed (na temelju fotografije).
Njihova upotreba kao kopča za odjeću prilično je nezgodna. Ako nisu imali praktičnu primjenu, ali su imali ceremonijalnu svrhu, zašto se onda mnogima od njih jedan kraj odlomio? Umjesto toga, može se pretpostaviti da su se koristili kao pravilo palca za strelice ili koplja, budući da izbušene rupe pokazuju očito trošenje na trenje. Ovu ideju potkrepljuju usporedbe sa sličnim artefaktima koje su moderni Eskimi koristili za ispravljanje strelica.
Jedna od najzanimljivijih kompozicija isklesana je na slomljenom štapu pronađenom u pećini Lorte (Hautes-Pyrenees, Francuska). U ovom sastavu možete vidjeti tri jelena, od kojih su dva mužjaka, kako prelaze rijeku, gdje prska nekoliko riba. Ova je slika klasificirana kao sezonska, jer je namjerno mogla pokazati ljetno ili jesenje kretanje lososa (ljeti), kada mužjaci napuštaju ženke. No, najintrigantnija stvar u ovoj kompoziciji su predmeti u obliku dijamanta utisnuti iznad leđa jednog jelena.
Po svemu sudeći, oba su objekta shematski prikazi, ali što bi oni trebali značiti, druga je stvar. Mišljenja se kreću od sunca i mjeseca - "dva oka neba" - do raznih kombinacija zvijezda i sunca i simbola plodnosti u obliku shematskih prikaza vulve ili grudi božice majke.
Za astronoma promatrača ova vrsta simbolike može značiti konfiguraciju dviju sjajnih zvijezda blizu jedna drugoj (ili dva planeta u najbližem pristupu). Takav zvjezdani primjer pružaju nebeski blizanci Castor i Pollux (Alpha i Beta Geminorum), koji su možda zalazili ljetne večeri u dotičnom razdoblju. Izbor Castora i Polluxa možda je povezan sa simbolima plodnosti, budući da su blizanci s ovom idejom povezani od davnina. Slike zvjezdanih blizanaca često se nalaze na kasnijim babilonskim rubnim kamenjem, a u drevnijim su se vremenima zvijezde blizance često smatrale "očima noći" za razliku od Sunca i Mjeseca - "očima dana". Ali ove su ideje puka nagađanja. S astronomskog gledišta, oni mogu predstavljati let dva svijetla meteora ili kuglastu munju,i u prizemnijem smislu - značiti samo prikaz lovaca-umjetnika strijela ili koplja s grubim kremenim vrhovima. U isto vrijeme čini se da su zviježđa prikazana na crtežima u La Lileti (Španjolska) i također u Fratelu (Portugal) u paru. Izrazito solarni prikaz, koji sadrži simbolične slike (osobe ili biljke) unutar solarnog diska, može se vidjeti u Los Buitresu, a na Pala Pinta de Carlao dva su Sunca prikazana na zvjezdanoj pozadini.mogu se vidjeti u Los Buitresu, a na Pala Pinta de Carlao dva su Sunca prikazana na zvjezdanoj pozadini.mogu se vidjeti u Los Buitresu, a na Pala Pinta de Carlao dva su Sunca prikazana na zvjezdanoj pozadini.
"Rhomboid" slike se također mogu naći i drugdje u kasnijem razdoblju. Na primjer, prikazani su jasno u suradnji s dvookim očima i tipični su ukrasni motiv u megalitskoj komornoj grobnici u Newgrangeu u Irskoj. Artefakti u obliku dijamanta i ukrasni motivi ove vrste često se nalaze u neolitičkim kontekstima, kao i na sumerskim pečatima.
Takozvana nereprezentativna umjetnost gornjeg paleolitika privlači veliku pozornost zbog svog mogućeg astronomskog (kalendarskog) sadržaja. Vrlo publiciranu nedavnu studiju ovog pitanja poduzeo je američki književnik Alexander Marshak, koji je prikupio, kako vjeruje, pozitivne dokaze da je čovjek prije neolitika koristio notacijski sustav za bilježenje ciklusa mjesečevih faza.
Marshak je po struci bio profesionalni novinar i puno je putovao po Aziji i Europi. I sam je rekao da je radio kao reporter, kritičar književnih i dramskih djela, umjetnički kolumnist, fotograf, scenarist, producent i scenski redatelj predstava i pisao znanstveno novinarstvo. Bilo koje od ovih iskrenih priznanja dovoljno je da izazove nepovjerenje mnogih znanstvenika.
Marshak se zainteresirao za rješavanje problema pretpovijesne znanosti kada je napisao popularnu knjigu o putu koji je čovjeka vodio do prvog slijetanja na Mjesec. U svojoj kasnijoj knjizi Korijeni civilizacije (1972) opisao je svoje napore na otkrivanju podrijetla znanosti i civilizacije. To se pokazalo puno težim nego što je mogao pretpostaviti kad je shvatio da u arheološkim zapisima nešto nedostaje.
Marshak iznosi svoje argumente u ponekad slikovitom dokumentarnom stilu. Autor započinje svoju priču kada je u travnju 1963. pročitao izdanje časopisa Scientific American iz lipnja 1962. godine, u kojem je objavljen članak o maloj ožiljakanoj kosti pronađenoj na Ishangu, mjestu mezolitičkog čovjeka na gornjem Nilu. Članak belgijskog Jeana de Heinselina opisao je samu kost i dao različita tumačenja ogrebotina na njoj. Slične ogrebane kosti europskog gornjeg paleolitika bile su dobro poznate, a same ogrebotine vjerojatno su bili ukrasni crteži ili, s većom maštom, neki elementarni digitalni sustav, poput brojanja lovačkih trofeja itd. Kost iz Ishanga datirana je c. -6500,dvije ili tri tisuće godina ranije od 1. dinastije egipatskih faraona i pojave ondje prvog poznatog hijeroglifskog spisa. U ovom je članku Heinzelin izrazio mišljenje da je kost drška neke vrste uređaja za crtanje ili tetoviranje. Međutim, njegova najzanimljivija značajka bila je skupina ureza ili ogrebotina raspoređenih u tri jasno vidljiva stupca, što autor u početku nije uzeo u obzir, ali je potom smatrao aritmetičku igru koju su stvorili pretpovijesni ljudi koji su mogli imati digitalni sustav zasnovan na deset, kao i neka ponavljanja primarni brojevi.raspoređenih u tri jasno vidljiva stupca, što autor u početku nije uzeo u obzir, ali je potom smatrao aritmetičku igru koju su stvorili pretpovijesni ljudi koji su mogli imati numerički sustav zasnovan na deset, kao i neka ponavljanja prostih brojeva.raspoređenih u tri jasno vidljiva stupca, što autor u početku nije uzeo u obzir, ali je potom smatrao aritmetičku igru koju su stvorili pretpovijesni ljudi koji su mogli imati numerički sustav zasnovan na deset, kao i neka ponavljanja prostih brojeva.
Na dramatičan način Sherlocka Holmesa, Marshak priča kako je oko sat vremena zurio u fotografije i crteže ove kosti, a zatim napravio pauzu za kavu. Tupi, pocrnjeli, izgrebani komad kosti jednostavno ga je očarao. Činilo se da nešto nije u redu s prihvaćenim objašnjenjem. U to je vrijeme Marshak bio usko angažiran u pisanju svoje popularne knjige o mjesecu, koja je u potpunosti zaokupljala njegove misli. Piše: "Pokušao sam pogoditi", a petnaest minuta kasnije, tvrdi, uspio je "probiti šifru" tih ureza na kosti. Osjećao je da viri u mjesečevu notaciju, sustav, čitajući koji može točno odrediti ciklus lunarnih faza i razdoblja …
Je li to bio neočekivani uvid, proboj u znanosti, poput tako velikih znanstvenih događaja kao što je Newton otkrio gravitaciju dok je promatrao pad apokrifne jabuke ili neočekivani uvid Kekuléa, koji je razumio strukturu molekule benzena dok je drijemao ispred kamina? Prosudimo sami.
Nakon takvog neočekivanog uvida, Marshak je počeo putovati Europom u potrazi za drugim artefaktima gornjeg paleolitika. Prvo se zaustavio u Nacionalnom muzeju starina u blizini Pariza kako bi ispitao njegovih oko 20 izložbenih dvorana s materijalima iz razdoblja gornjeg paleolitika, kao i dvostruko više takvih predmeta u raznim svodovima i kutijama.
Marshak nam u svojoj svijetlo dramatičnoj maniri govori kako je prošao glavnim izložbenim prostorom pretpovijesnog razdoblja i iznenada osjetio „drhtanje čovjeka koji je iznenada napao napušteno groblje. U pljesnivom zraku kamene dvorane visokih stropova zavladala je potpuna tišina ….
Tijekom proučavanja mnogih predmeta iz različitih povijesnih horizonata otkrio je nekoliko kostiju koje su, vjerovao je, sadržavale iste mjesečeve oznake kao i kosti iz Ishanga. Crteži su bili različiti, ali ne slučajni kako se prije mislilo. Bio je uvjeren da su sve te ogrebotine napravljene u određenom slijedu. U usporedbi sa standardnim modelom mjesečeve notacije, pokazali su razumno slaganje.
Lik: 2: a) značke primijenjene na tri ravnine koštanog instrumenta iz Ishanga c. -6500 (na temelju fotografije); b) tragovi na kosti s Ishanga (gore) u usporedbi koju je izvršio Alexander Marshak s modelom (pojednostavljenim) mogućeg zapisa mjesečevih faza (prema A. Marshaku).
Kako bi si olakšao posao i izbrojao sitne ogrebotine i žljebove na raznim artefaktima, Marshak se naoružao džepnim mikroskopom. Duge dane mučio se u znoju čela, proučavajući suptilne redove točkica i ureza pokušavajući uskladiti svaki red s određenom mjesečevom fazom. Pod mikroskopom je u urezima nekih koštanih artefakata prepoznao zaostale tragove crvenog okera sačuvane u udubljenjima. Marshak se pitao je li ovaj crveni oksid dodan u svaku podskupinu takvih ureza ili udubljenja poput tiskarske boje, a zatim prebačen na svježu, potpuno bijelu kost. Ali u to nije bio potpuno uvjeren, jer je znao da je drevni čovjek crvenom okerom slikao i leševe, grobove i njihove domove. Starosjedioci Australije široko koriste oker slikanje tijela u svečane svrhe.
Da bismo razumjeli i uvažili značaj ovih crteža na kostima gornjeg paleolitika, potrebno je točno znati temeljna kretanja Mjeseca u odnosu na vrijeme. Lunarni mjesec nema nikakve veze s godinom i ne odgovara joj točno. Astronomski mjesec - vremenski interval tijekom kojeg mjesec doseže istu točku na nebu u odnosu na zvjezdanu pozadinu - je 27 dana, 7 sati, 43 minute i 11,42 sekunde. Ovo razdoblje ne odgovara mjesečevim fazama i stoga nema značenje za kalendar. Sinodički mjesec je interval između dva mlada mjeseca i prosječno traje 29 dana, 12 sati, 44 minute i 2,98 sekundi. Ovo je pravi lunarni mjesec. Dakle, 12 lunarnih mjeseci (12x29 1/2) jednako je oko 355 dana i malo je kratkih od pune godine (izraženo vremenskim intervalom,za koju Zemlja u svojoj orbiti napravi revoluciju oko Sunca) samo 10 - 11 dana.
Čak je i drevni čovjek shvaćao da je nemoguće izjednačiti mjesece s godinom bez prilagođavanja jednih drugima. No, unatoč tom odavno prepoznatom nesrazmjeru, mjesec je postao općenito prepoznata komponenta godine. Istodobno, "mjesec" je potpuno neovisan o Mjesecu, iako zadržava naziv "mjesec" kao podsjetnik na svoje podrijetlo.
Mjesec je drevnim i primitivnim narodima pružao jedinu kratku, fiksnu dimenziju duljine vremena, izvan tako kratkih dimenzija kao što su dan i noć. Poslije su ti ljudi pokušali prilagoditi godinu prema Mjesecu, a to se moglo učiniti samo uzimajući godine različitih duljina za dvanaest i trinaest mjeseci. No, ubrzo su shvatili da bi bilo najbolje koristiti "faze" zvijezda za preciznije hvatanje i godišnjih doba i mjeseci, budući da su, ovisni o Suncu, išli u korak s prirodnom godinom. Također se pokazalo da je moguće povezati Sunčevu godinu s godišnjim putem Sunca, posebno kada se koriste točke solsticija.
Ipak je promatranje mjeseca najstariji oblik mjerenja vremena. Njegova relativno brza rotacija osigurava lako pamtljivo vremensko razdoblje i prirodni prijelaz iz "kratkog" dana u "dugu" godinu.
Ali problem korištenja Mjeseca za mjerenje vremena povezan je s potrebom za vizualnim promatranjem. Prva poteškoća je uočavanje novog polumjeseca na večernjem nebu nakon zalaska sunca, a sposobnost da to učinite ovisi o brojnim promjenjivim čimbenicima. Prvo su to uobičajeni meteorološki uvjeti, poput oblaka ili magle, zatim učinak zemaljske širine na mjestu gdje se nalazi promatrač, budući da kut nagiba ekliptike (vidljivi put Sunca) prema horizontu varira ovisno o sezoni - najniži zimi, a najviši ljeti. … Osim toga, postoji tako važan čimbenik kao što je nebeska širina (deklinacija) mjeseca. Ako je, na primjer, ekliptika gotovo okomita na horizont, što se događa tijekom proljetne ravnodnevnice, tada je utjecaj nebeske širine zanemariv. Istodobno, tijekom jesenske (jesenske) ravnodnevnice, ova geografska širina vrši svoj najveći utjecaj, približavajući mjesec horizontu ili ga odmičući od njega.
Za promatrača, bez obzira na meteorološke učinke, dva uzastopna pojavljivanja novog polumjeseca, nakon što je Mjesec sakrilo Sunce, uvijek su odvojena razdobljima duljim od 30 dana ili kraćim od 29 dana. Zahvaljujući neparnom razdoblju od 29 1/2 dana, promatrač orijentira otkrit će da dobiva različite brojeve za svaki lunarni mjesec. Uz to, svakog se lunarnog mjeseca (najbliži pristup) Mjesec „gubi“na Suncu. Dakle, proračunski promatrač, vidjevši prvi blagi polumjesec na zapadu (prva četvrtina) nakon zalaska sunca, može spustiti 27 ili 28 maraka dok tanki polumjesec (zadnja četvrt) ne nestane na istočnom jutarnjem nebu. Uz sve ostale jednake uvjete, sljedeće razdoblje naplate donijet će mu 29 ili 30 maraka. Ali uzimajući u obzir stvarne vremenske prilike,stvarni broj takvih oznaka u sljedećim opažanjima može se značajno razlikovati. Ako promatrač ne vidi Mjesec nakon najbližeg očitog približavanja i nastavi brojati dane, preskačući posljednji polumjesec i prelazeći na sljedeći prvi, tada broj oznaka u njegovim proračunima ciklusa ponekad može doseći čak 33.
Da bismo razumjeli Marshakovu mjesečevu notaciju, moramo imati na umu i razdoblja punog mjeseca, mjereno u danima. Općenito je prihvaćeno da ih je troje. Nejednakost notacijskih razdoblja, uzrokovana poteškoćama praktičnog promatranja, čini Marshakove ideje prilično klimavim. Kad bi bilo moguće točno odrediti razdoblja mjesečevih faza, to bi omogućilo točnije zaključke o takozvanim razdobljima bilježenja, koja je, tvrdi, pronašao na mnogim artefaktima. U ovoj je situaciji proučavanje takvih interpretacija neizbježno povezano s proizvoljnom igrom brojeva - prilično uobičajenim zanimanjem u mnogim područjima astroarheologije, u što će se sam čitatelj moći kasnije uvjeriti. U razdoblju od dva lunarna mjeseca ili pedeset i devet dana takva se odstupanja mogu nekako izravnati. Marshak je pokazao da su neki artefakti od kosti,s kojim je imao posla sadrži nizove u rasponu od nekoliko mjeseci, a sami izračuni odvojeni su razmacima, kosim crtama i drugim znakovima. Da bi riješio ove aritmetičke sekvence, Marshak je za sebe izgradio standardni model lunarnog mjeseca, s kojim je zatim usporedio rezultate svog istraživanja kao s kontrolnom digitalnom ljestvicom.
Ovdje se mogu spomenuti neki primjeri modernije upotrebe mjesečevih kalendarskih štapića. Bili su poznati mnogo prije nego što je Marshak počeo istraživati materijale iz gornjeg paleolitika. Također im je skrenuo pozornost u vezi s vlastitim idejama, posebno modernim štapićima s lunarnim kalendarom s Nikobarskih otoka. Ovi bijeli drveni štapići s urezima izgledaju poput noža ili scimitara, a urezi se nalaze na rubu i u ravnini. Mjeseci su označeni kosim simbolima, a kada je sav prostor popunjen, sljedeći mjeseci obilježeni su kroz prošlost, što rezultira ukrštenim uzorkom (slika 3). Oznake na tim štapićima jasno pokazuju dane rastućeg i opadajućeg mjeseca.
Indijanci Pawnee i Biloxi iz Sjeverne Amerike imali su sličan sustav i koristili su ureze na štapu za brojanje noći, pa čak i mjeseci i godina. Sličan sustav koristi se u kalendaru plemena Balak koji ima 12, a ponekad i 13x30 kvadrata. U svrhu kronološke kontrole koristi se bizonovo rebro u kojem se naprave rupe veličine 12x30 (podijeljene u četiri skupine). Svakog dana gatara - čuvarica kalendara - provlači nit kroz jednu rupu. Na Novoj Gvineji korišten je sustav u kojem se brojanje mjeseci provodilo pomoću ureza na drveću. Nedaleko od upotrebe kalendarskih štapića je i upotreba čvorova užeta za brojanje dana. Ova se metoda koristi u primitivnim kulturama poput negrita Zambale, Salomonovih otoka, Zapadnog Naurua i Gilbertovih otoka. Peruanci su također primijenili ovu ideju na svoju kipu.
Lik: 3. Dio mjesečevog kalendarskog štapa s Nikobarskih otoka (na temelju fotografije).
Osim što su se koristili za popravljanje mjesečevih i kalendarskih zapisa, ovi su štapići imali i drugu uporabu. Australski starosjedioci koriste se štapićima za pisanje kako bi prenijeli razne informacije, ponekad čak prijavljujući broj Mjeseca. Na drvenim artefaktima starosjedilaca sjeverozapadne Australije, koji se drhte, ponekad možete vidjeti shematske karte regije. Na prvi pogled, ovi crteži izgledaju kao primjeri lokalnih apstraktnih dizajna, ali nakon pomnijeg pregleda mogu se pokazati da su to karte glavnih rijeka u regiji i njihovih pritoka. U sjeverozapadnoj i središnjoj Australiji drveni churungi sadrže i crteže astronomskih objekata kao što su letovi meteora, vatrene kugle i komete. U određenoj se mjeri od njih razlikuju suvremeni starosedelački crteži na kori drveta koji prikazuju zviježđa i druge astronomske predmete, kao i mitologiju povezanu s njima.
U kontekstu tih drevnih ideja, čini se da Marshakove misli o mjesečevim zapisima gornjeg paleolitika više nisu tako neutemeljene pretpostavke. Naravno, korištenje metode usporedbe sadašnjosti s prošlošću još uvijek ne dokazuje ispravnost ideje, ali dani primjeri pokazuju da smisleni crteži nepismenih primitivnih ljudi nisu ograničeni na bilo koju određenu regiju. Unatoč tome, Marshakove su izjave oštro kritizirane iz različitih pravaca, posebno arheologa i antropologa (ali ne i astronoma) koji su se specijalizirali za područje nereprezentativne umjetnosti gornjeg paleolitika i stoga su smatrali da imaju pravo konstruktivno ga kritizirati. Neki su osporili samu ideju da takvi urezi predstavljaju zapis. Međutim, u svojoj studiji o aurignacianskoj koštanoj ploči s Blancharda c.–27.000 (slika 4.) Marshak je izjavio da su se različiti stručnjaci s kojima je razgovarao o tim dokazima, gotovo bez iznimke, složili da su ti nizovi notacije. Mišljenja ovih stručnjaka obuhvaćala su discipline poput antropologije, etnologije, lingvistike, semantike, kognitivne psihologije, neurologije mozga i naravno arheologije.
Jedna od Maršakovih oštro kritiziranih ideja bila je da su ove oznake na kostima napravljene uzastopno jednom rukom i istovremeno. Također je kritizirana njegova ideja da su susjedne skupine takvih oznaka izrađene različitim alatima i da trebaju ukazivati na pojedinačne predmete i njihove individualne kvalitete. Prema Marshaku, ta je podjela na skupine izvršena namjerno. Još jedna vrlo kritizirana točka vezana uz takozvane sekvencijalne mikroskopske oznake ili "nevidljive ogrebotine", kako ih je nazvao jedan promatrač, a koje je Marshak mogao vidjeti samo pod povećalom. Kao odgovor na ovu posljednju kritiku, Marshak je izjavio da su ove kosti sada izblijedjele i površina im je djelomično uništena, tako da su tragovi koji su nekada bili jasno vidljivisada je to nemoguće vidjeti bez pomoći optike. Istodobno, jedan od glavnih argumenata protiv njegovih interpretacija je pitanje odakle, prema njegovom mišljenju, započinje određeni slijed oznaka i kako ih brojati. Prema nekoliko kritičara njegovih ideja, gotovo bilo koji broj može odgovarati bilo kojoj mjesečevoj fazi, jer se brojanje oznaka može započeti s bilo kojeg mjesta, kretati se u bilo kojem smjeru i donositi prilično proizvoljne odluke o raščlanjivanju tih oznaka u određene faze.budući da možete početi brojati oznake s bilo kojeg mjesta, kretati se u bilo kojem smjeru i donositi prilično proizvoljne odluke o podjeli tih oznaka u određene faze.budući da možete početi brojati oznake s bilo kojeg mjesta, kretati se u bilo kojem smjeru i donositi prilično proizvoljne odluke o podjeli tih oznaka u određene faze.
Lik: 4: a) koštana ploča s crtežima iz špilje Blanchard (Dordogne) (na temelju fotografije); b) shematski prikaz oznake 2 1/4 lunarnog mjeseca trasirane na kosti iz Blancharda prema Marshakovoj ideji.
Marshak je naglasio da notacije koje je, prema njemu, otkrio na objektima gornjeg paleolitika, uopće ne mogu biti aritmetičke apstrakcije i, najvjerojatnije, to su zapisi podataka o stvarnim promatranjima Mjesečevih faza. Prema njegovim riječima, rezultati promatranja provedenih iz noći u noć memorirani su - što se čini malo vjerojatnim - ili su zabilježeni u nekom obliku koji nije došao do nas (možda drveni "dnevnici"), a konačni kalendarski zapisi ili odgovarajuće skupine bilješki napravljeni su tek kad niz takvih opažanja već je završio [4].
Najmanje uvjerljivi artefakti s takozvanim sekvencijalnim oznakama su gornje paleolitske koštane cijevi, koje su prahistorijski špiljski slikari koristili za pohranu boje, slične onima pronađenim u Grotto de Côtes (Vannes), koji još uvijek imaju ostatke crvene okere, pa se njihova upotreba ne dovodi u pitanje …
Marshakovi mjesečni zapisi u mjesecu kreću se od 27 do 33 dana, prva i posljednja četvrtina kreću se od 5 do 8 dana, a razdoblja punog mjeseca i mladog mjeseca od 1 do 4 dana, s tolerancijom od ± 1 dana za pogrešku promatranja. Na temelju takvih fleksibilnih parametara, Marshakov lunarni model može biti prikladan za bilo koji broj ili niz brojeva od 1 do 16 i od 26 do 34. Poteškoće u prihvaćanju Marshakovih ideja povezane su i s činjenicom da svaki primjer koji je proučavao zahtijeva pretpostavku "tamnih mrlja" ili druge izmjene i dopune u vezi s tim nedosljednostima. Sasvim s pravom, kritičari su njegove ideje proglasili previše pokretnima, dopuštajući slobodno manevriranje ili proizvoljno žongliranje brojevima, prilagođavajući ih okolnostima.
Međutim, usprkos negativnom stavu nekih arheologa i antropologa prema Marshakovim idejama, oni i dalje predstavljaju veličanstvenu revolucionarnu astroarheološku studiju gornjeg paleolitika. Istodobno, nemoguće je dati konačnu ocjenu je li Marshak doista napravio značajno otkriće, napravivši iskorak u otkriću znanstveno utemeljene kulture gornjeg paleolitika, za što i sam neizravno tvrdi. Njegove ideje trebaju biti potkrijepljene dodatnim dokazima.
Čini se da nema sumnje da je čovjek gornjeg paleolitika imao dovoljno znanja o mjesečevim kretanjima od 29 do 30 dana, kao i prilično duboko poznavanje godišnjih doba. Istodobno se postavlja pitanje zašto je sve to odlučio na tako dvosmislen način napisati na komadićima kosti. Pretpostavimo da je kost jača od drveta, ali drveni štapić bio bi praktičniji za svakodnevno pisanje odbrojavanja. Ako su neki dijelovi kosti koje je Marshak proučavao trebali biti precizniji standardi u prognozama, tada u praksi nisu bili toliko precizni kao referenca za brojanje dana.
Marshak je umjetnost gornjeg paleolitika podijelio u dvije glavne kategorije. Jednu, koja je uključivala takozvane mjesečeve izračune i sezonske elemente, definirao je kao umjetnost "vremenskog faktora". Isto tako, umjetnost gornjeg paleolitika, koja sadrži elemente mita i legende, nazvao je "pripovijedanjem".
Marshakovo istraživanje usredotočilo se prvenstveno na nereprezentacijsku umjetnost gornjeg paleolitika, ali istodobno je posvetio dovoljnu pozornost zidnoj špiljskoj reprezentacijskoj umjetnosti. Umjetnička interpretacija crteža na zidovima špilja već je široko priznata i potpuno neovisna disciplina.
Među artefaktima koje mnogi smatraju simbolima plodnosti, mogu se navesti poznate figurice Venere iz gornjeg paleolitika, "majke božice" ili "dojilje", koje su privukle veliku pažnju i postale predmetom opisa u brojnoj literaturi. U arheološkom smislu poznate su iz ranih horizonata aurignačke kulture i nalaze se do kraja Madeleine. Brojke Venere pronađene su u Britaniji, Francuskoj, Italiji, Španjolskoj, Austriji, Njemačkoj, Čehoslovačkoj, Ukrajini i dalje na istoku, sve do Bajkalskog jezera.
Te su Venere pronađene zajedno s nereprezentativnim artefaktima od kostiju (uključujući one koje je Marshak opisao kao izračunate). Izgledom su punašna mala bića s pretjeranim ženskim crtama: velikim grudima, bokovima i stražnjicom. Mnogi su isklesani od mamutove bjelokosti, ali jedan je napravljen od vapnenca i poznat je pod nazivom Venera od Willendorfa, nakon područja na kojem ga je 1908. godine otkrio jedan od radnika koji je gradio cestu. Figurica nije visoka više od 100 mm (4 in) i prikazuje ženu s ogromnim grudima i bokovima, malim oružjem i neobičnim bezobličnim licem.
Proporcije mnogih poznatih Venera toliko su groteskno iskrivljene da prirodno sugerira da to nisu bile realne skulpture, već predmeti svojevrsnog kulta plodnosti, budući da su pretjerali upravo u onim dijelovima tijela koji su odgovorni za porod. U nekim slučajevima ove Venere nalikuju štapićima, a njihovi se likovi sastoje od samo par grudi, imaju okomit oblik i označeni su skupinama ikona.
Rođenje čovjeka i životinje moralo je biti najveća enigma za čovjeka u gornjem paleolitiku. Možda su ženske slike Venere personificirale ovo biološko čudo rođenja. Također je nemoguće ne primijetiti da lunarni i menstrualni ciklusi imaju slične vremenske okvire. Razumno je pretpostaviti da se na ovim figurama Venere može vidjeti simboličko značenje rođenja i ponovnog rođenja povezano sa sezonskim mjesečevim i solarnim ritualima, koji su se oblikovali postupno, a kasnije stekli veliku važnost u kultovima neolitičkog doba.
Prema Marshaku, nazubljeni štapić srednje Ladenske kulture iz Charente ima mjesečeve oznake, što se također može odnositi na brojanje dana menstrualnog ciklusa (slika 5). Gotovo analogan figurama Venere poznati je bareljef iz Lussela koji prikazuje golu ženu bez lica koje u desnoj ruci drži rog bizona na kojem je nacrtano dvanaest crta. Ovaj kiparski prikaz Venere, isklesan od jednog komada vapnenca, izvorno je bio obojan crvenom bojom. Zarezi kojima se pripisuje određeno značenje nazivaju se marques de chasse. Vjeruje se da predstavljaju broj životinja ubijenih u lovu. Sa stajališta astroarheologije, ovo se olakšanje može tumačiti na različite načine. Budući da broj 13 odgovara lunarnoj godini, ovo bi mogao biti izračun lunarnog kalendara. To također može biti pola lunarnog mjeseca - novo do punog mjeseca ili puno do mladog mjeseca. Međutim, do sada se može samo nagađati da li ovaj rog personificira polumjesec ili nešto zemaljsko.
Lik: 5. Shematski prikaz znakova nacrtanih na glavnoj ravnini kosti od Charente i koji predstavljaju pojednostavljeni model mjesečevih faza (prema Marshaku). Pretpostavlja se da bi se ti "lunarni tragovi" mogli odnositi i na zapise razdoblja menstruacije ili trudnoće ili na vrijeme ceremonija inicijacije.
Kada se bavite astroarheologijom, teško je ne pasti u iskušenje da igrate igru s brojevima. Od davnina su brojevi personificirali određenu magiju za ljude, a ti magični brojevi prate nas od ranog pisanja na sumerskim glinenim pločicama. Konkretno, čini se da su sovjetski znanstvenici (uz pomoć računala) bili skloni igrati te digitalne igre, dešifrirajući jezične strukture Drevnog svijeta. Sovjetski znanstvenik Boris Frolov u svom članku "Astronomi kamenog doba" predložio je da se povijest broja sedam, koju naziva "preferiranom", može pratiti od vrlo davnih vremena. Mnogi su pisci i znanstvenici proučavali broj sedam, posebno zbog činjenice da niz poznatih zviježđa sadrži sedam značajnih članova, a to su: Velika medvjedica, Orion i Plejade. Za drevne ljude pet planeta plus Sunce i Mjesec predstavljali su najvažniju kozmičku sedam od svih. Isti taj broj sedam često se može naći u sumerskoj astromitologiji str. –3000. Kasnijim Babiloncima, nabu zigurat u Barsipkiju bio je poznat kao "Kuća sedam veziva neba i zemlje" i vjeruje se da je bio obojan u sedam različitih boja.
Za Sumerane i Babilonce Sunce, Mjesec, planeti i zvijezde - svi su personificirali nebeske bogove i božice. U sumerskom pisanju, slika zvijezde predstavljala je - "nebo", a isti znak značio je dinger - "bog". Slične ideje bile su raširene u Egiptu, Anadoliji, dolini Inda, dinastiji Shang u Kini, Srednjoj Americi i Peruu. Ali mnogo prije nego što su ove civilizacije dobile svoj razvoj, čovjek gornjeg paleolitika već je imao kult nebeskog oca, koji je bio isprepleten s kultovima Majke Zemlje. Figurice Venere, ukrasi štapićima i špiljske umjetnosti na zidu predstavljaju pojam godišnjih doba - plodnost Majke Zemlje. Ideje nebeskog oca mogu se zasebno predstaviti Suncem, Mjesecom, planetima ili zvijezdama, ili sve zajedno. Solarni simboli često su antropomorfni prikazi. Te figure imaju nerazmjerno velike ruke, a prsti su im rašireni poput zraka. Petroglifi u obliku "prstenova i čaša", kao i motivi kruga i spirale, karakteristični za europsku megalitsku umjetnost, očito također simboliziraju boga sunca i druge nebeske bogove.
Zvuk nebeskog oca, izvanzemaljskog vrhovnog božanstva, bio je dobro poznat australskim Aboridžinima i američkim Indijancima. Reproducirali su ga alatima poput bika i churinga. Vozač bikova, kao mistična naprava, vrtio se nad glavom na užetu i ispuštao tajanstveni zvuk tutnjanja, što se doživljavalo kao jedna od manifestacija najvišeg božanstva. Starosjedioci su bičara radili od drveta, kosti ili kamena. Izuzetno slični predmeti od kostiju i kamena pronađeni su na nekoliko nalazišta gornjeg paleolitika, poput špilje Pin Hole u Derbyshireu u Engleskoj, zajedno s objektima mousterijskog tipa, te u ložama Bass i Lodge Haute blizu Les Eyes. u Dordonu.
Povezanost zvuka bikova s vrhovnim božanstvom ili bogovima primjer je kako su primitivni ljudi pokušali razumjeti fenomene prirode. Kad meteorit padne s neba, svjedoci ovog fenomena ponekad čuju gotovo iste zvukove. Fenomen ovog zvuka objašnjava se usporavanjem velike kozmičke brzine meteorita, kada on, padajući u Zemljinu atmosferu, stvara takav zvuk. Sličan pop može se čuti kada nadzvučni zrakoplov probije zvučnu barijeru. Pored ovog zvučnog pucketanja, let meteorita popraćen je nizom zvukova, od zvuka pljeska, tutnjave željezničkog brza i brujanja pčelinjeg roja, do mirnog, ali zastrašujućeg zvižduka (poznatog kao elektrofonska buka), koji se može usporediti sa zvukom vjetra koji svira u telegrafskim žicama. Neke od ovih gore opisanih zvukova može reproducirativrteći bika.
Teško da postoji sumnja da su u davna vremena dolazak meteorita i njegov pad, sa svim pratećim zastrašujućim bljeskovima jake svjetlosti i jezivih zvukova, ostavili dubok dojam (kao i do danas) na svjedoke ovog fenomena. Pronalazak kamena meteorita ili, mnogo rjeđe, meteorita željeza koji je sa sobom donio zvuk vrhovnog božanstva, zasigurno bi se smatralo visoko poštovanim fetišem. Ostaje samo vezati konop za ovaj objekt (a kasnije i za objekt sličnog tipa koji ga zamjenjuje), tako da ćete ga, vrteći se nad glavom, ponovno stvoriti isti zvuk - dokaz o prisutnosti kozmičkog božanstva.
Unutar opisanih povijesnih vremena postoji velika količina dokaza koji podupiru ideju univerzalnog štovanja meteorita. U Efezu je kameni meteorit služio kao simbol velike male božice Male Azije, a, pretpostavlja se, sveti apostol Pavao rekao je da je to zvijezda koja je s neba pala s Jupitera. Crni kameni meteorit koji je pao u 7. stoljeću i dalje je prisutan u Meki ugrađen u jugoistočni kut Kabe, Velike džamije. Ovaj kamen postavljen u srebro i dalje je glavni predmet štovanja, jer se vjeruje da je poklon arkanđela Gabrijela.
Kamenom meteoritu koji je pao u Japanu u 18. stoljeću daje se godišnja ponuda u svetištu Ogi. Kameni meteorit koji je pao u Indiji u 19. stoljeću svakodnevno se ukrašava svježim cvijećem i podmazuje tekućim uljem, a mjesto njegovog pada sačuvano je kao oltar.
Cortez je govorio o još jednom poznatom primjeru meteorita u obliku krastače koji je pao na piramidu Cholula. Asteci su to smatrali znakom kozmičkih bogova koji su bili ljuti na izgradnju piramide.
I danas se zvuk meteorita često miješa s grmljavinom i prirodno je pretpostaviti da su se u drevnom svijetu smatrali dijelom istog fenomena. To nedvosmisleno dokazuje egipatski hijeroglif groma i meteorita koji sadrži zvijezdu. Isto tako, europski nebeski bogovi Zeus, Thor i Dyaus-Pitar također su bili povezani s meteoritima i grmljavinom.
Rijetkiji željezni meteoriti s primjesom nikla smatraju se doista značajnim predmetima, a mnogi su drevni i moderni ljudi od njih izrađivali oruđe i oružje. Za mnoge utrke služili su kao jedini stvarno dostupan metal. U ranijim su se vremenima kameni meteoriti, zbog svog ponekad jedinstvenog oblika kruškastog oblika (stečenog kao rezultat leta kroz atmosferu), koristili kao sjekire i zato su ih nazivali "grmljavinama". Budući da su se kremenovi koristili u istu svrhu, dato im je slično zbunjujuće ime (kao i fosili). Drevne kulture sjekira i dvostrukih sjekira očito su povezane s meteoritima. Simbol sjekire često se može naći na crtežima na kamenju i zidovima, a tijekom neolitika u zapadnoj Europi očito je služio kao simbol boga neba, personificirajući "grom i munju",što je ovaj bog bio metal.
U Kini su dvije nevjerojatne drevne željezne sjekire iz c. –1000, gotovo pola tisućljeća prije početka obrade metala u Kini, na kraju su identificirani kao predmeti od meteorskog željeza od nikla. U drevnom Meksiku indijski orači izrađivali su se od meteorskog željeza, a Eskimi iz Grenlanda već dugo koriste meteorsko željezo kao materijal za harpune.
Očito je u drevnom Egiptu u ritualu "otvaranja usta" mrtve osobe korišten nož izrađen od meteoritskog željeza, budući da se nebesko željezo smatralo čarobnim. Hijeroglif ovog noža opet sadrži zvijezdu. U Asiriji su meteoriti izravno nazivani "nebeskim metalom". U Tekstovima piramida nedvosmisleno je rečeno da se preminula osoba pretvara u kozmičko željezo i leti natrag prema zvijezdama. Postoji i egipatska kozmička veza između željeza i Djeca Horusa, koja čine četiri kutne zvijezde (alfa, beta, gama i delta) u sazviježđu Mes, koje je često prikazano kao Prednja noga bika. Tekstovi piramida također kažu da su dvostruka nebeska vrata kroz koja pokojnik prolazi izrađena od željeza.
Tako kroz veo vremena možemo vidjeti usku povezanost čovjeka s idejama prostora i neba. To je počelo od vremena kada je stvorio svog prvog bika, puno prije nego što je čovjek izumio pisanje i iznio svoje prve mitove o svemiru i stvaranju svijeta na glinenim pločicama, papirusu, kamenu ili proročkoj kosti.
Drevni egipatski tekstovi pružaju jasne primjere kako se neolitički čovjek osjećao prema bogovima i kosmosu. Oziris je bio vrhovni bog. Njegov sin Ra, bog sunca, mogao je zapovijedati tamom, što je jednako moći nad životom i smrću. Ponekad se vjerovalo da je sam Oziris postojao u godišnjim žetvama žitarica ili u poplavama Nila, personificirajući plodnost zemlje. Također je bio Mjesec ili zviježđe Orion, što je bio njegov znak.
Oziris je također bio povezan sa zagrobnim životom, a najveći san preminule osobe bio je spojiti se s najvećim ritmom svemira, bilo kao vječni putnik na brodu boga sunca Ra, bilo među cirkupolarnim zvijezdama, ili čekati ponovno rođenje s Mjesecom u svom čamcu, koji je poput čamca Ra, plutao niz nebeska leđa Nut, velika božica neba.
Zagrobni život bio je općenito nevidljiv, ali ga se ponekad nazivalo i Poljem trske, mjestom na kojem se Ra svake noći borio s tamom. Sudeći prema Tekstovima piramida, Polje trske bilo je sinonim za kozmički raj, mjesto prekrasnih cesta, gdje preminuli kralj prati Oriona, kojemu put pokazuje Sirius, Zvijezda-Pas. Natpis na sarkofagu glasi:
Hodam kroz nebo, hodam kroz Nut, Moje prebivalište je Trsko polje, Moje bogatstvo je u polju darova.
Egipatski tekstovi puni su kozmičke poezije, što je kasnije odrazio i egipatski astronom Ptolomej (str. +150) kada je napisao: „Znam da sam smrtnik, znam da su mi dani odbrojani, ali kad u svojim mislima neumorno i nestrpljivo slijedim putove zvijezda, onda Ne dodirujem zemlju nogama: na Zeusovoj gozbi uživam u ambroziji, hrani bogova."
Iz egipatskih tekstova možemo doznati koliko je drevni čovjek bio emocionalno povezan s prirodnim procesima. Put sunca, izlazak i zalazak zvijezda i kretanje mjeseca bili su čvrsto utvrđeni u njegovom umu kao dio teologije farmera i kao nepokolebljiva vjera.
Iz knjige: „Stonehenge. Misteriji megalita”. Autor: Brown Peter
