“Prije, prije nego što sam počeo raditi s umirućima, nisam vjerovao u život nakon smrti. Sada vjerujem u nju bez imalo sumnje. Kada je dr. Elizabeth Kubler-Ross dala ovu izjavu 1974. godine, zadivila je znanstveni svijet, a posebno svoje kolege psihijatre. Tijekom godina bila je priznati autoritet za sve aspekte smrti i umiranja. Proučavala je emocionalne aspekte smrti, kako ona utječe na pacijenta i njegovu obitelj, zapisala priče o umirućima i onima koji su se vratili u život. Ali treba li takve priče uzimati kao dokaz postojanja života nakon smrti?
Iznenađujuće, neki od vjerskih vođa također su je napali. "Povjerenje dr. Kubler-Ross trebalo bi dobro primiti, jer može podržati slabljenje vjere mnogih kršćana", rekao je jedan svećenik, "ali njezina izjava za mene ne funkcionira na taj način." Velečasni Robert M. Herhold, luteranski svećenik u Kaliforniji, vjeruje da je dr. Kubler-Ross pretjerao. Njegovi prigovori su:
„Život nakon smrti nadilazi znanstvena istraživanja; to je u području nadčulnog, a ne osjetilnog. Ako se život nakon smrti može empirijski provjeriti na takav način da ne ostavlja ni "sjenku sumnje", onda će vjerojatno biti malo potrebe za vjerom. " Drugi svećenik dokazuje da "neće biti potrebe za Uskrsom ako se duša preporodi, ako život traje". Čini se da su kritičari više zabrinuti zbog izgleda da će znanost dokazati život nakon smrti i da će malo što ostati za religiju.
Primjedbe nekih psihijatara bile su neočekivanije. Oštro su kritizirali rad svih istraživača koji prikupljaju i analiziraju priče ljudi o susretima sa smrću. U osnovi, kritika se fokusira na činjenicu da se iskustvo ljudi koji se vraćaju u život nakon smrti može pokazati kao obična halucinacija. Jedan od glavnih kritičara je dr. Russell Noise, mlađi, psihijatar na Medicinskom fakultetu Sveučilišta Iowa. Doktor Noyes proučio je 114 slučajeva ljudi koji su živi izašli iz situacije blizu smrti, ali nije otkrio da su to dokazi o životu nakon smrti.
Doktor Noyes primijetio je da RVT-ovi koje prijavljuju žrtve nesreća i smrti mogu biti osnova "prilagodljivog kruga živčanog sustava". On to vidi kao "depersonalizaciju", a ne kao astralne letove.
"Depersonalizacija može biti gotovo univerzalni odgovor na prijetnju životu", rekao je. Iznenadno povlačenje boli, kako mnogi ljudi pričaju, i rezultirajući osjećaj mira i tišine, kaže dr. Noyes, mogu biti "mehanizam za nuždu, vrsta opuštajućeg odgovora", tako da osoba ne pati. Što se tiče priča koje izgledaju indikativno za život nakon smrti, dr. Noise se slaže s Freudom, koji je vjerovao da podsvijest ne može vidjeti vlastiti poraz i, suočena s neposrednom smrću, izaziva ugodne, umirujuće fikcije.
Doktor Noise kaže: „Naša se smrt zapravo ne može zamisliti, pa zamišljamo da ćemo preživjeti kao gledatelj. Dakle, suočeni sa smrtnom opasnošću, otkrivamo da osoba postaje promatrač, štiteći se od opasnosti. Dr. Noyes vjerske konotacije mnogih smrtnih priča smatra halucinacijama koje se temelje na vjeri. To gledište dijele gotovo svi znanstveno nastrojeni kritičari.
Čini se da su takvi argumenti racionalni i temelje se na ozbiljnim psihijatrijskim i medicinskim teorijama. Ali oni se uglavnom tiču samo susreta prve vrste sa smrću, koji se temelje na čisto subjektivnom iskustvu koje pobuđuje znanstvenu znatiželju, ali ne zahtijeva znanstvenu provjeru. Nažalost, susreti prve vrste sa smrću su najpoznatiji, prikupljeni su ranije od svih, i, vjerojatno je tih susreta najviše. No, dokazi o susretima drugog, trećeg i četvrtog poroda potkopavaju argument kritičara da je OBT kliničke smrti halucinacija.
Promotivni video:
Kada događaje koji se događaju u blizini ili u daljini opazi osoba koja nema otkucaje srca, nema aktivnosti bioritmova mozga, lišenih svijesti, i kada se ti događaji potvrde kao činjenica, u ovom slučaju prigovore kritičara možemo smatrati neodrživima. Kada netko instinktivno osjeti da je član obitelji ili voljena osoba u velikoj opasnosti ili je možda umro, a u istom se trenutku dotična osoba nađe u životnoj opasnosti, u ovom slučaju kritičari bi trebali potražiti druge argumenti. Kad osoba vidi, čuje ili osjeti provjerljiva paranormalna iskustva, kritičari bi se trebali ozbiljno zapitati kako su takve stvari uopće moguće? Može li se svijest odvojiti od tijela? Postoji li život nakon smrti? Vjerojatno ćemo sve to utvrditikad istraživači proučavaju susrete više vrste sa smrću.
Kritika druge vrste, možda opravdanija, usmjerena je protiv priča o preživjelima smrti. Zapravo, sve takve priče opisuju mirne i mirne senzacije: veličanstvene panorame, nebeska glazba, svjetleća, blistava stvorenja, sastanci s preminulom rodbinom - izuzetno divne i poželjne senzacije. Mogu li ove briljantne priče o smrti nekoga potaknuti na samoubojstvo? Kako je rekao jedan psihijatar: „Mnogi emocionalno neuravnoteženi ili duboko depresivni ljudi oklijevaju počiniti samoubojstvo jer nisu sigurni što mogu očekivati. Da su znali da ih čeka divan zagrobni život, ponašali bi se odlučnije."
Dr. Robert Kastenbaum, profesor psihologije sa Sveučilišta Massachusetts, vjeruje da bi se to vrlo dobro moglo dogoditi ako već nije, te smatra da istraživanje života nakon smrti neće smiriti ljude, već će uzrokovati više patnje i boli. Tek kad društvo shvati emocionalnu i fizičku nevolju koju smrtno bolesni proživljavaju, kaže dr. Kastenbaum, promijenit ćemo mišljenje i odlučiti da je umiranje u konačnici sretan trenutak. Stajalište da „sve je u redu što dobro završava“pretpostavlja da svatko prolazi kroz određeni trenutak smrti, kaže dr. Kastenbaum. Ovaj je koncept upitan i ne slaže se u potpunosti s kliničkim iskustvom.
Neki kritičari kažu da imamo samo izvještaje o ljudima koji su se "vratili" nakon kliničke smrti, što je moguće reći o milijunima milijuna koji su zauvijek otišli na put bez povratka? Je li njihovo putovanje bilo sretno? Jesu li imali priliku vratiti se, od koje su odustali, odabravši mirnije postojanje? Je li itko od njih preživio strahotu pakla? Mi to ne znamo. Također nije poznato zašto samo oko 15% ljudi koji su doživjeli kliničku smrt govori o svom iskustvu, dok većina ne govori ništa.
Poziv na privremenu smrt može se bitno razlikovati od napuštanja života zauvijek, kaže dr. Kastenbaum.
Drugi kritičari iskustva "sretne smrti" ukazuju na negativne aspekte. Neki od njihovih argumenata imaju smisla, drugi promašuju. Karakteristično je da se ovi kritičari pozivaju na priče koje izvještavaju o strašnim slučajevima preuranjenih pokopa: ekshumirana tijela s pregrštima kose istrgnute od užasa, lica s nevjerojatnim užasom zaleđena, zidovi drvenih lijesova, ogrebani čavlima u uzaludnim pokušajima izlaska. No, nakon detaljnijeg ispitivanja, kritika ove vrste postaje neodrživa.
Razmotrite tri faze umiranja o kojima je govorio dr. Russell Noise: Otpor, Pregled života i Tranzicija. Užas pokopanih živih, agonija prometne nesreće ili požara, očajnička borba s neotvorenim padobranom - sve se to događa u fazi "otpora", prvoj fazi, kada se ljudski ego očajnički pokušava održati u životu. Kada tanatolozi govore o mirnoj smrti, o "sretnoj smrti", oni misle na završnu fazu - "Tranzicija". Patnja i borba često prethode ovoj fazi, ali u trećoj fazi zastor pada."
Doktor Kastenbaum tražio je istinski negativna iskustva sa smrću. Govorio je o medicinskoj sestri koja je imala nesreću i prebačena je u bolnicu s ozljedom koja ju je paralizirala i učinila bez glasa, iako je mogla čuti zvukove i glasove.
Dr. Kastenbaum kaže:
"S ovim je gotovo", rekao je glas, "pošalji po sljedeće." Sestra je shvatila da je upravo nju zamijenila s mrtvima. Kako je reagirala? “Bila sam bijesna - pravi bijes! Nisam im namjeravao biti mrtav. " Odlučila je proći nevidljivu granicu koja dijeli život od smrti. Skupljajući svu snagu, na kraju je uspjela privući pažnju na sebe jedva primjetnim pokretima i slabim zvukovima. "Vikao sam u sebi:" Još nisam mrtav, ološu. " Nisam siguran je li do njih došlo, ali začuli su se neki zvukovi i nisam se prestao micati i razgovarati dok ih nisam uvjerio da nisam mrtav."
Doktor Kastenbaum je ovaj izvještaj citirao kao „žensko iskustvo potpuno različito od slučajeva koje su predložili dr. Kubler-Ross i dr. Moody. Bila je "dovoljno mrtva" da je zamijene s pokojnicom i prošla je kritično razdoblje - hoće li se oni brinuti o njoj ili ne. Ali nije lebdjela nad svojim tijelom, sretno i iznenađeno spustivši pogled. Nije se opirala naporima da je vrati u život i nije osjećala da su nebeski tišinu narušili nemilosrdni liječnici. Ova je žena željela živjeti i učinila je sve što je bilo u njenoj moći da se vrati u život, duboko traumatizirana smrtnom presudom."
Ovaj incident ni na koji način ne utječe na hipotezu "sretne smrti" ili na značaj izvan-tjelesnog iskustva. Traumatizirana žena patila je od takozvane "socijalne smrti", u kojoj se osoba zamjenjuje za mrtvu, iako joj biološke činjenice mogu proturječiti. Iskustvo medicinske sestre jasno se odnosi na fazu otpora. Tražeći dokaze koji bi mogli opovrgnuti hipotezu o "sretnoj smrti", istraživači moraju pažljivo razlikovati faze umiranja. Štoviše, činjenica da mnogi ljudi proživljavaju kratko razdoblje "Tranzicije" prije smrti, liječnici koji ne prate dugotrajne bolesti beznadno bolesnih mogu ostati nezapaženi. Ideja da život završava trenutkom sreće nikada neće utjecati na to kako društvo gleda na zbrinjavanje kroničnih bolesnika, koji polako umiru.
I dalje ostaje jedna vrsta kritike da širenje priča o "sretnoj smrti" može dovesti ljude do samoubojstva. Možda bi ovo moglo pomoći da se otkrije daje li smrt samoubojice isto iskustvo kao i obična ili klinička smrt. Ako je iskustvo isto, nekima se samoubojstvo može činiti laganim bijegom od njihovih problema. S druge strane, ako uobičajena ili klinička smrt dovede do mirnog ishoda, smrt se sama od sebe može pokazati putovanjem u pakao - u ovom slučaju samoubojstvo neće izgledati tako privlačno.
Nažalost, dokazi koje imamo su oprečni. Mnoge religije strogo zabranjuju samoubojstvo, izuzev nekih istočnih sekti koje dopuštaju samoubojstvo kao protest protiv socijalne ili moralne nepravde. Kazna za samoubojstvo kreće se od vječnog prokletstva i spaljivanja u paklu, usamljenosti u kraljevstvu snijega i ledenog vjetra do reinkarnacije u životinjskom obliku. Nijedna kazna ne izgleda lako i bilo koja vas može spriječiti da izgubite život.
Naše trenutno znanje o mentalnim poremećajima mijenja tradicionalni pogled na samoubojstvo. Mnoge religije vjeruju da je osoba koja je dovedena do krajnosti i oduzme si život neuravnotežena po definiciji i stoga nije u stanju preuzeti odgovornost za svoje postupke; ne može biti osuđen na vječni pakao.
Ovaj argument je human i pruža priliku da se umiri rodbina samoubojstava.
U ovom kontroverznom i kontroverznom pitanju - iskustvu smrti dobrovoljnim odlaskom iz života - imamo jednu neospornu činjenicu: sudeći prema literaturi o susretima sa smrću, svi oni koji su se vratili u život poriču samoubojstvo kao način da dođu na sljedeći svijet. Bez obzira jesu li se vratili u život kao rezultat napora liječnika ili zbog osjećaja dužnosti prema voljenima, čvrsto su znali da je samoubojstvo tabu, taj je način zabranjen.
Neki od onih koji su se vratili u život tvrde da su, nalazeći se u stanju izvan tijela, stekli znanje da je samoubojstvo prezren čin i za sobom povlači tešku kaznu. Jedna je osoba rekla dr. Moodyju:
"Kad sam bio tamo, osjetio sam da su mi dvije stvari apsolutno zabranjene: da se ubijem ili da ubijem drugu osobu … Počinivši samoubojstvo, bacim njegov dar Bogu u lice … Ubijanjem nekoga, kršim Božje zapovijedi."
Žena koja je oživljena nakon uzimanja smrtonosne doze tableta za spavanje kaže:
“Imao sam jasan osjećaj (dok ju je privodila pameti) da sam učinio nešto strašno. Ne prema socijalnim normama, već prema najvišim. Bila sam toliko sigurna u to da sam se silno željela vratiti u svoje tijelo i živjeti."
Dr. Moody jedan je od rijetkih istraživača koji je ispitivao samoubojstvo, ali čak je i njegov rad na ovom području nedorečen, zasnovan na nekoliko slučajeva. No, dr. Moody zaključio je da ako postoji bilo kakva razlika između susreta sa smrću zbog samoubojstva ili iz drugih razloga, onda je ona sljedeća: prirodnu smrt karakterizira osjećaj smirenosti i osjećaj: "sve je u redu, ovo je završetak moje sudbine", dok samoubojstvo karakteriziraju pomiješani osjećaji, tjeskoba i vrlo specifičan osjećaj da "ovo nije u redu, trebao bih se vratiti i pričekati svoju smrt."
Ovi su podaci u ovom obliku - sve što imamo za danas. Međutim, ovo može biti dovoljno da odvrati ljude od pokušaja ulaska u zagrobni život prije vremena.
A. Landsberg, C. Faye
