Osoba prestaje žuriti, žaliti se, cviliti i, na kraju, stvarno se okrene sebi. Svijest takve osobe je poput puža. Savija se u sebe i počinje promatrati i proučavati sebe. To se događa s jedinom svrhom uranjanja u vlastitu dubinu i razumijevanja vlastite tajne.
Praktičar koji je postigao ovo ostvarenje više ne obavlja obrede i molitve. Ne šapuće mantru i ne žuri iz jednog gurua u drugog. Više ne čita popularnu duhovnu literaturu i ne vrši hodočašća na sveta mjesta. Sada je sam hram i radionica. Instrument i predmet takvog rada jogija je njegova vlastita svijest.
Kao rezultat ove prakse, ego počinje brzo gubiti tlo. Prvo gubi stisak. U isto vrijeme, osoba osjeća olakšanje, kao da se riješi velikog tereta koji se dugo vuče da nitko ne zna kamo i zašto. Zatim, ako se praksa uspješno nastavi i ne dozvolimo starom sebi da izmišlja nove, sofisticiranije oblike prerušavanja, ono se i dalje topi, rastvara sve dok ne nestane u potpunosti i zauvijek. A s tim i stari život.
Tamo gdje je prije živio naš mali, zaokupljen i vječno nezadovoljan ego, rađa se nešto novo. U početku je to nešto nerazumljivo, ogromno, svježe, prodorno i otvoreno. Ovo je novi prostor u koji unesemo zadivljeno, kušajući ga zubima. Ovo je potpuno novi svijet, koji raste na mjestu starog. Čini se da je sve isto, ali osjeća se potpuno drugačije. Svijet postaje lagan, hlapljiv i mobilan, poput žive. Olovna ozbiljnost bića ostaje u dalekoj prošlosti.