U zapadnoj kulturi slika božićnog drvca poznata je ponajprije kao jedan od glavnih simbola Božića - povijest ove tradicije traje već šest stoljeća.
Alzajski grad humanista Celeste, koji je uveo običaj ukrašavanja kuća za Božić božićnim drvcima, može se ozbiljno natjecati s tim baltičkim gradovima. Usput, u susjednoj Lorraine pojavio se takav popularni ukras božićnog drvca kao staklena kugla. Dakle, rasprava o tome kako i gdje, nastala je tradicija ukrašavanja božićnih drvca, dugo će uzbuđivati misli poznavalaca božićnih tradicija. U 16. stoljeću ovaj je običaj čvrsto ukorijenjen u Njemačkoj, Austriji, Alzasu i Loreni. Štoviše, pristaše Reformacije podržavale su inovaciju na svaki mogući način, naglašavajući simboliku jela kao analogiju nebeskog Drveta spoznaje dobra i zla.
Krajem 16. stoljeća, pod utjecajem širećeg protestantizma, običaj darivanja prigodom kraja godine pomaknuo se s 6. prosinca (Dan svetog Nikole) na 24. prosinca. Od tog trenutka smreka je postala božićni atribut nove religije, a glavni simbol bio je dijete Isus (Christkindel), umjesto svetog Nikole, koji je bio povezan s poganskim kultovima. Od tada je središte proslave božićno drvce, u podnožje kojeg su postavljeni darovi. Dojenčad Isusa, koja se s vremenom počela prikazivati kao mlada djevojka u velu, odjevena u bijeli ogrtač i zlatnu krunu s jelovim granama i svijećama. Daje poklone poslušnoj djeci, dok strašni djed s šipkama (u alzanskoj tradiciji Hansa Trappa), zauzvrat, postupa neposlušnu djecu ne željenim darovima, već bičem. Tada su ideolozi Reformacije, osobito Martin Luther,Oni su odbili koristiti božićne prizore (božićne prizore) koje su katolici usvojili za proslavu Božića, budući da je među protestantima štovanje materijala, materijalne inkarnacije božanskog nestalo u pozadini. Umjesto toga, ustanovili su tradiciju ukrašavanja božićnih drvca - na kraju krajeva, ovaj atribut Božića, za razliku od prizorskih jaslica, ne prikazuje izravno Krista ili druge biblijske likove. Glavnim elementima simbolike ukrašavanja božićnog drvca tijekom ovog razdoblja smatraju se tradicionalne crvene jabuke, no sve se češće koriste višebojni papirni omotači u obliku ruža. Cvijeće je aluzija na riječi proroka Izaije o "Jesenovom korijenu" - Jesseovom stablu ili Isusovom obiteljskom stablu, koji nagovještavaju porijeklo Spasitelja. Također, cvijeće na drvetu podsjetilo je na riječi božićne himne Es ist ein Ros entsprungen ("Ruža je narasla"),napisana upravo u ono doba.
Tradicionalno slavljenje Božića u Njemačkoj u 16. stoljeću.
U ruskoj kulturi smreka je bila obdarena raznim svetim značenjima i bila je povezana uglavnom s raznim vrstama zlih duhova (vragovi, goblini i drugi stanovnici guste šume). Riječ "smreka" nastala je od popularnog pučkog jezika "els" - jedno od imena đavla, vraga: "Što želite?" Smreku su Slaveni tradicionalno smatrali stablom smrti, o čemu postoje brojna svjedočenja. Postojao je čak i sumorni običaj: samoubojstva su pokopana između dva stabla. Na nekim mjestima postojala je zabrana sadnje smreke u blizini kuće kako ne bi donijeli nevolje glavi obitelji. Ritual pogrebnih vijenaca, opet izrađenih od smreke, preživio je do danas. Od kraja 19. stoljeća, tmurna slika smreke počela se postupno mijenjati, spajajući dva tradicionalna obreda u svojoj semantika:iskonska ruska pogrebna svečanost jelovim vijencima i proslava Božića elegantnim i lepršavim božićnim drvcem, koje je stizalo sa zapada. Postepeno, u glavama Rusa, jelka se čvrsto povezala s pozitivnim simbolom božićnog drvca.
U Rusiji se stablo kao božićni atribut pojavilo mnogo kasnije. Početkom 18. stoljeća, nakon putovanja u Europu, Petar I izdao je dekret prema kojem je naređeno da se kronologija vodi ne od Stvaranja svijeta, nego od Kristova rođenja, a početak nove godine ("nova godina"), koja se prije slavila u Rusiji 1. rujna, odgođen je za 1 Siječnja, kao u ostatku kršćanskog svijeta. Ova uredba dala je i preporuke o organizaciji novogodišnjih praznika. Značajna je činjenica da se smreka pojavila uglavnom kao urbani ukras, a nitko je nije stavljao u kuće, a prednost je bila dana svečanom vatrometu. Stablo će postati simbol Božića u Rusiji tek početkom 19. stoljeća. Prva božićna drvca pojavila su se u domovima peterburških Nijemaca, koji su revno čuvali običaje iz domovine. I. Bestuzhev-Marlinsky, u svojoj priči "Test" (1831.), o Božićnom rođenju u Sankt Peterburgu 1820-ih, piše: "Nijemci, koji čine gotovo trećinu stanovništva u Petersburgu, imaju dječji praznik na Badnjak. Na stolu, u kutu sobe, uzdiže se stablo … Djeca tamo gledaju sa znatiželjom. " I dalje: "Napokon dolazi čežnji sat večeri - čitava se obitelj okuplja. Glava ovog slavlja skida veo, a Weihnachtsbaum (božićno drvce) se u punom sjaju pojavljuje pred očima oduševljene djece …”. Glava ovog slavlja skida veo, a Weihnachtsbaum (božićno drvce) se u punom sjaju pojavljuje pred očima oduševljene djece …”. Glava ovog slavlja skida veo, a Weihnachtsbaum (božićno drvce) se u punom sjaju pojavljuje pred očima oduševljene djece …”.
Maskenbal 1722. na ulicama Moskve uz sudjelovanje Petra I. Slikar V. Surikov.
Vjerojatno se moda za božićna drvca, kao simbol Božića, proširila pod Nikolom I. u kasnim 1830-ima, nakon čega su, po primjeru kraljevske obitelji, počeli postavljati smreku u plemenitim glavnim kućama. Postupno je božićno drvce osvojilo i druge društvene slojeve Sankt Peterburga. Tome su uvelike pomogli tiskani mediji koji su deset godina kasnije započeli razgovor o božićnom drvcu kao neobičnom ukrasu. I od tog trenutka, St. Petersburg je bio zahvaćen "uzbuđenjem božićnog drvca". Božićna drvca nisu bila jeftina, a najbolja su bila ona koja su iz Finske (tada još uvijek dio Ruskog carstva) donosili lokalni seljaci. Popularnost smreke objasnila je moda za romantičnu književnost - djela E. T. Hoffmanna i G. H. Andersena bila su dobro poznata u Rusiji.
Promotivni video:
Njihovi su radovi tiskani za Božić u posebnim izdanjima, nudeći djeci svečano čitanje (priča "Ljetopisac i kralj miša" objavljena je u Rusiji 1839.). Tako su se božićni obredi raširili po cijelom carstvu i kasnije se ukorijenili u ruskoj kulturi. Na Badnjak 1892. balet Nutcracker na glazbu PI Čajkovskog prvi je put postavljen u Mariinskom kazalištu u Sankt Peterburgu. Otada je tradicija insceniranja "Krckalica" na Božić postala široko poznata u europskim zemljama, a glazba za balet prati svečana stabla u mnogim zemljama.
Scena iz baleta Nutcracker u Mariinskom kazalištu, 1892.
Nakon revolucije moda za božićna drvca nigdje nije nestala, pa su čak 1918. M. Gorky i N. A. Benois objavili novogodišnje izdanje za djecu „Yolka“, ukrašeno šarenim tematskim ilustracijama poznatih umjetnika. Tužni zaokret u tradiciji slavljenja Božića dogodio se nakon promjene kalendara, kada je u zemlji uveden Gregorijanski kalendar, a Nova godina je promijenila mjesta s Božićem. Status odmora naglo je opao do 1922. zbog rasta službene propagande usmjerene protiv vjerskih praznika. Tada je 25. prosinca još bio slobodan dan, ali na svečanim događanjima održavala su se predavanja izlažući „ekonomske korijene božićnih blagdana“, davale su se političke satire i „žive slike“, a božićna drvca pretvorila su se u „komomsolska“.
Početkom 30-ih čak su ukinuta „komsolska stabla“, proglašavajući tu tradiciju relikvijem prošlosti. Drugi zaokret u ovoj priči dogodio se sredinom desetljeća. Iz memoara NS Hruščova: „Izašli smo, ušli u Staljinov automobil. Svi se uklapaju u jedno. Vozili smo se i razgovarali. Postišev je tada postavio pitanje: „Druže Staljin, to bi bila dobra tradicija i ljudi bi to željeli, a djeca će posebno uživati u božićnoj drvci. Sada to osuđujemo. Zašto ne vratite stablo djeci? " Staljin ga je podržao: "Poduzmite inicijativu, izađite u tisku s prijedlogom da božićno drvce vratite djeci, a mi ćemo je podržati." I tako se dogodilo. " I nakon kratke bilješke u Pravdi, novogodišnje je drvo vratilo sovjetskoj djeci, a Božić je napokon ukinut. Djelomično, uz brojne izmjene,atributi božićnog drvca premjestili su se u novu sovjetsku stvarnost, zajedno s već tradicionalnim susretom prvih trenutaka Nove godine do zvona uz čašu šampanjca, mandarina, salatu Olivier i toplim željama za nadolazeću godinu.
Autor: Maria Molchanova