Trenutno stanje spora oko suštine slavenske vjere podsjeća na dobro poznatu prispodobu o trojici slijepca i slona, koja govori o tome kako su jednog dana trojica slijepca počeli međusobno dijeliti svoje znanje o ovoj životinji: jedan od njih, osjećajući slonovu nogu, uvjerio je svoje drugove da je slon poput stupa. drugi je imao priliku osjetiti rep, a on je rekao da slon, naprotiv, liči na konopac, a treći, koji je osjećao deblo, smatrao je slonove najbližima rođacima zmija.
Spor, naravno, nije doveo ni do čega i svaki je slijepac ostao neuvjeren.
U slučaju slavenske vjere, situaciju komplicira činjenica da ima puno više "slijepih" ljudi, a "slon" se srušio na nas u neprirodnom, gotovo neprepoznatljivom obojenom obliku.
O suštini slavenske vjere sakupilo se mnoštvo svih teorija i pretpostavki - jedna je ljepša od druge; da se uvjerimo u obilje i raznolikost postojećih pogleda, dovoljno je, na primjer, pokušati prebrojati imena slavenske vjere predložena odasvud (samo je najčešća imena oko sedam).
Sav ovaj poremećaj u modernoj znanosti potječe od potpuno istog poremećaja u povijesnim izvorima o slavenskoj vjeri.
Primjerice, u drevnom djelu "O povijesti, o početku ruske zemlje …" kaže se da se poznati knez Volkhov (sin princa Slovenca) volio okretati kao krokodil i plivati uz rijeku Volkhov, ponekad utapajući ljude, zbog čega su ga nadimali ljudi Perun, a kasnije ga obožavali …
A u „Riječi i Otkrivenju svetih apostola“Perun se smatra čovjekom koji je služio kao stariji među Helenima i zbog njegovih podviga počeli su ga Slaveni poštovati kao boga.
Kome vjerovati?
Promotivni video:
Jasno je da su oba ova svjedočenja neuspješni pokušaji ponižavanja Peruna pred narodom, ali službena znanost tvrdi različito: ako su oba odlomka uzeta iz pouzdanih povijesnih izvora, ispada da je istovremeno bilo nekoliko ideja o Perunu među ljudima.
Slična sudbina zadesila je svaki vid slavenske vjere: ne postoji to pitanje koje bi je izazvalo čitav niz sukobljenih mišljenja.
Dugo je službena znanost pokušavala shvatiti pogledom sve što je u prošlosti bilo napisano o vjeri Slavena, stvoriti barem neki sustav svih istinitih i lažnih svjedočenja o njemu, ali ubrzo je shvatila uzaludnost svojih napora i došla do "konačnog i neopozivog" zaključka: Slavenska vjera uopće nije vjera, već gomila primitivnih praznovjerja.
Kako kaže D. S. Likhachev, izražavajući mišljenje službene znanosti o vjeri Slavena, Paganstvo nije bila religija u modernom smislu … Bio je prilično haotičan skup različitih vjerovanja, kultova, ali ne i poučavanja. Ovo je kombinacija vjerskih obreda i čitava gomila predmeta vjerskog štićenja.
Stoga ujedinjavanje ljudi različitih plemena, koje su istočni Slaveni toliko potrebovali u X-XII stoljeću, poganstvo nije moglo provesti. Paganstvo nije bilo ujedinjeno. Ovu misao … treba shvatiti i u smislu da je u poganstvu postojala "viša" mitologija povezana s glavnim bogovima i "niža" mitologija, koja se uglavnom sastojala od vjerovanja poljoprivredne prirode."
Jednom riječju, "poganstvo" je predstavljeno kao plod neokrnjene dječje mašte.
Drevni ljudi sjedili su nakon lova i razmišljali o nebu, oblacima, munji i svemu ostalom što ih je okruživalo, obdaravajući predmete svoje mašte voljom i razumom, te su se priče postepeno skupljale i, na kraju, sakupljala se vrsta hrpe bajki, koju su odlučili imenovati „paganizam”.
A kad se pojavila državnost, knezovi su smatrali prikladnim koristiti bajke kako bi uplašili i nagovorili narod - tako je započeo proces politiziranja „poganstva“koji je, vjeruje se, doveo do njegove podjele na dva labavo povezana dijela: pretjerano ispolitizirani „gornji“i previše primitivni „donji”.
No, kako kažu, igre su završene - narod je sazrio, a "poganstvo" je zauvijek napustilo rodne prostore.
Ovdje je, općenito govoreći, službena verzija biografije „poganstva“.
Izvana sve izgleda logično: osoba bi trebala osjećati da na ovom svijetu postoji nešto više od njega i gdje drevni čovjek može potražiti ovo nešto, ako ne u prirodi, ako još nije u stanju spoznati pravog Boga?
Čini se da je sposobnost-nemogućnost spoznavanja "pravog" Boga ključna točka gornje teorije modernih znanstvenika i drevnih propovjednika.
To genijalno razmatranje uvijek prati gotovo svaki znanstveni i crkveni traktat o slavenskoj vjeri, a što se pod tim misli teško je razumjeti.
Je li moguće da svojstva ljudske duše ovise o volumenu mozga? Ne. Iz povijesne ere? Također ne!
U međuvremenu, crkva je propovijedala takav neutemeljen ponižavajući i popustljiv odnos prema precima i njihovoj baštini od davnina - na primjer, u Bibliji (Ponovljeni zakon, pogl. 7, stih 5) stoji:
"Surađujte s njima (s poganima" - AV) ovako: uništite njihove oltare, srušite njihove stupove i posječete njihove žilice i vatrom spalite idole."
Ne bi bilo vrijedno obratiti pažnju na ovo: jasno je da su takvi napadi prema „nevjernicima“plod bolesnog razmišljanja fanatičnih svećenika koji su radili na Bibliji, ali kršćanska ideja drevnih ljudi i njihova vjera kao nešto primitivno i primitivno miješaju se vrlo organski u tehnokratsku zapadnjačku svijest koja, zamišljajući povijest kao sustavni pokret isključivo prema naprijed, od jednostavnog do složenog, vjeruje da su prošla vremena otpadni materijal, prošla je fazu razvoja iz koje se nema što naučiti.
U doba žudnje ruskih careva za njemačkom kulturom, mnogo, osobito gornja vizija povijesti, prelazila je iz europske znanosti u rusku - nažalost, ne donoseći uvijek dobrobit.
KAO. Khomyakov je s pravom napomenuo da je "povezanost prethodnog i sljedećeg u duhovnom svijetu za razliku od mrtve ovisnosti radnje o uzroku u fizičkom svijetu".
Božanstvo nije binoma Newtona, ne treba počiniti nasilje nad sobom da bi ga osjetili, o njemu ne može biti ni ispravnog ni pogrešnog pojma.
Max Müller, jedan od osnivača komparativne lingvistike i komparativnih religijskih studija, napisao je o ovome:
"Čim osoba počne biti svjesna sebe, čim se osjeća drugačije od svih ostalih predmeta i osoba, odmah ostvaruje Vrhovno biće … Mi smo tako stvoreni bez ikakvih zasluga da čim se probudimo, odmah osjetimo svoju ovisnost na svim stranama iz nečeg drugog. Ovo prvo Božansko osjećanje nije rezultat razmišljanja ili generalizacije, već je reprezentacija toliko neodoljiva koliko i dojmovi naših osjetila."
Osjećaj jedinstva s Božanskim nije krajnja točka, već polazište; upravo s tim osjećajem započinje svaka vjera i primitivni mitovi, pojednostavljenje prvobitno apstraktnih slika itd. - neizbježna posljedica sazrijevanja bilo koje religije, jer, kako je rekao Max Müller, poezija je starija od proze.
Gornje razumijevanje razvoja religije pojavilo se u djelima M. Müllera, A. S. Khomyakov i A. N. Afanasijev: u svojim su spisima opisali praktički isti mehanizam formiranja vjere, koji ima tri stupnja.
1). U prvoj fazi, osoba je istovremeno svjesna sebe i božanske, senzualna komunikacija je vezana između Božanskog svijeta i čovjeka.
Bogovi naših predaka nisu bili umjetni idoli, kao što se sada vjeruje, već apstraktne, apstraktne slike: kao što je napisao M. Müller, „ne budimo u zabludi … što se tiče činjenice da je tada postojalo prirodno i idolopokloničko poštovanje“.
2). U drugoj fazi započinje dugotrajna "bolest religije" - opći zaborav ljudi božanskih slika i metafora s kojima je drevni čovjek pokušao prikazati Bogove.
A. N. Afanasijev je rekao: "… Čim se izgubilo pravo značenje metaforičkog jezika, drevni su se mitovi počeli shvaćati doslovno, a bogovi su se postepeno spuštali na ljudske potrebe, brige i hobije, a s visina zračnih prostora počeli su se spuštati na zemlju"
3). Treća faza je vrijeme djelomičnog iscjeljivanja vjere, povezano prije svega s rastom duhovnih potreba osobe.
"Nove ideje prouzročene povijesnim kretanjem života i obrazovanja", napisao je A. N. Afanasijev, - oni posjeduju staru mitsku građu i postupno je duhovno produciraju: od elementarnog, materijalnog značenja, prikaz božanstva uzdiže se do duhovnog ideala."
Bolest i oporavak religije, prema Maxu Mülleru, stalni je dijalektički pokret, u kojem leži čitav život religije.
Zaustavljanje ovog pokreta zasigurno će dovesti do pojave žive vjere umjesto neživog ekstrema: lukave filozofije ili gomile bajki koji sami po sebi mogu društvu dati jednako malo.
Bilo koja religija u početku je dvostruka: i apstraktna i konkretna. Ta dualnost odražava dualnost samog društvenog života.
Znanosti koje su izrastale iz religije isprva su podržavali kultni službenici; svećenstvo, koje je narod što je više moguće oslobodilo od ovozemaljskih problema, prilično je brzo napredovalo i u religijskim i u znanstvenim spoznajama o svijetu.
Ne treba puno vremena za oblikovanje religioznog pokreta - njegovi temelji postavljeni su u dva ili tri stoljeća, a daljnji razvoj vjere usmjeren je više na razumijevanje i poboljšanje starog, nego na izmišljanje novog.
U isto vrijeme, čitava filozofija vjere teško bi mogla biti jasna jednostavnom, uglavnom nepismenom stanovništvu.
Pokušavajući razumjeti religiju, ljudi su stvorili svoje tumačenje religioznih objava, umotavajući apstraktne božanske slike u razumljivije zemaljske.
Prvobitno apstraktni sustav vjere postupno je počeo prerasti u bajke, tradicije i legende.
Oni su odraz religiozne filozofije, a ne obrnuto, i što je bogatiji, raznovrsniji odraz, mnoštvo pluralnijih ideja o Božjem svijetu, bogatiji izvor koji ih je potaknuo.
Sudbina narodne mitologije mnogo je sretnija od sudbine slavenske religiozne filozofije.
Tijekom kristijanizacije Rusa, glavni udarac je, naravno, pao na samu "krunu" slavenske vjere, njezinu kultnu komponentu: bizantski "prosvjetitelji" pogubili su Mage, palili liturgijske knjige, uništavali hramove pokušavajući uništiti suštinu vjere i nade da će sirota narodna kultura u potrazi za "hranom" za mozak "bit će prisiljen doći na kršćanstvo.
Slavenska religiozna filozofija otišla je u podzemlje, a njezino je popularno preispitivanje ostalo na vidjelo, i zato je mnogim istraživačima izgledalo da je upravo u ovom preispitivanju upravo u svemu suština vjere Slavena.
Neki su iskreno pokušali pronaći apstraktni dio religije, ali, izgleda, nisu mogli ili nisu željeli razumjeti drevne metafore i došli su do zaključka da ona ili umire ili uopće ne postoji.
Upravo tu leži jabuka razdora, što je u znanstvenoj zajednici pokrenulo duge i žestoke rasprave o suštini slavenske vjere.
Međutim, da biste vidjeli istinu, ne treba vam toliko - tretirati vjeru svojih predaka bez predrasuda i tada će, mislim, sve sigurno pasti na svoje mjesto.
