Poganstvo. Ogroman sloj drevne kulture koji se od davnina spaja s našim modernim životom. Ponekad se, ne primjećujući, nađemo pod utjecajem poganskih vjerovanja: vjerujemo u podočnjake, djeci pričamo bajke, pečemo palačinke za Shrovetide, pogađamo u božićno vrijeme, iako sebe smatramo vjernicima kršćana, idemo u crkvu, čitamo molitve. Nadbiskup Makariy (Bulgakov), autor višeglasne Povijesti ruske crkve, kaže isto, on priznaje da su „mnogi kršćani praktički ostali pogani: vršili su vanjske obrede svete crkve, ali su zadržali običaje i praznovjerja svojih otaca“.
Stoga je nepošteno reći da su se istinske vjerske ideje pojavile kod Slavena tek s prihvaćanjem kršćanstva. Da, i kako bi se najjači kulturni doprinos Bizanta mogao rusificirati ako stari Slaveni nisu imali visoku razinu vlastite kulture. I ne može se reći da je prije postojala samo tama barbarskih kultova, o kojima se u naše vrijeme ništa ne zna. Ali na kraju krajeva, i sami znamo gomilu smiješnih i zanimljivih očigledno poganskih praznovjerja: razbijamo tanjure na vjenčanjima za sreću, vjerujemo da se ne možemo pozdraviti ili prijeći nešto preko praga, često pustimo mačku u novu kuću i u svakoj prilici izlijemo poslovice.
Svečana strana mnogih dvanaestogodišnjih praznika, pobožni stav prema prirodi, vjerovanje u talismane, amulete, znamenja - sve to i puno više svjedoči o zadivljujućoj vitalnosti poganskih kulturnih tradicija čak i danas, na početku trećeg tisućljeća. Zapravo, čak i danas smo dva vjernika, a istovremeno i kršćani i pogani. Zapravo, svih dvanaest kršćanskih blagdana koji se slave u Svetoj Rusiji u osnovi su kršćanski, ali s obredne strane, mnogi od njih su čvrsto povezani s poganskim tradicijama: Krštenje Gospodinovo, Susret, Maslenica, Navještenje, Trojstvo, zagovor, itd.
Značajno je da su u Rusiji svi ti praznici već dugo povezani s ljudima jedne ili druge sezone, prirodnim fenomenom. Odakle dolazi ovaj uvaženi stav prema prirodi, ako ne iz poganstva, iz njegovog štovanja prirodnih pojava? Nije li to iz poganstva - životinjskog stila u arhitekturi, vegetativnog reljefa u dizajnu vjerskih građevina, šatorskog stila ruske arhitekture kasnijih vremena? I ako je sve to istina, ako se pokazalo da je utjecaj poganstva toliko dugotrajan i primjetljiv, onda definitivno moramo priznati sljedeće: snažni poganski korijeni slavenske kulture nisu njegova slabost, već pokazatelj snage, originalnosti, originalnosti. Bez ovih korijena vjerojatno ne bi postojala tako divna ruska kultura, čiju je važnost odavno prepoznala cijela svjetska zajednica.
Dakle, očito je da je kontinuitet poganstva i kršćanstva jedno od dominantnih obilježja domaće kulture (ovdje i u daljnjem tekstu domaća se kultura razumije, prije svega, ruska, ukrajinska, bjeloruska kultura kao nešto jedinstveno).
Razmatrajući ovu organsku povezanost, skrećemo pozornost na sljedeće: Ruska kultura je organski spoj vizantijske kulture i poganske kulture naših dalekih predaka. Visina kulture poganske Rusije pokazala se toliko značajnom da je bizantski doprinos ubrzo postao rusificiran; vrijeme je pokazalo da poganske kulturne tradicije i običaji, poganski pogledi nisu postali dio samo pretkršćanske Rusije. Samo zbog ekvivalentnosti kultura moglo bi doći do gore opisanog isprepletanja i komplementarnosti, što su redovnici iz doba drevne Rusije nazvali "dvostrukom vjerom".
Međutim, znamo da se sve nije dogodilo brzo i ne lako. Bila je to dugotrajna borba dviju jednakih ideologija. Ovu je borbu pratilo nasilje i progon pogana. Dovoljno je prisjetiti se Vladimirove metode: uništavanje poganskih hramova, prisilno krštenje itd. Naravno, to je bilo okrutno prema ljudima, kojima zapravo nije objašnjeno što žele od njih. Zašto su ljudi odjednom morali promijeniti način života radi nerazumljivog i nepoznatog? Sada, nakon tisućljeća, razumijemo da je prihvaćanje kršćanstva bio najvažniji događaj u našoj povijesti, politički i kulturni skok prema Zapadu.
Naravno, prijelaz na kršćanstvo nije bio nagli. U takvim se uvjetima proces kristijanizacije odvijao postupno, a prema B. V. Rauschenbachu je trebalo 100 godina. Najvjerojatnije se taj proces odvijao znatno sporije, pogotovo s obzirom na teritorijalne dimenzije Rusije. Doista, vijest o prihvaćanju kršćanstva stigla je u daleke krajeve mnogo kasnije. Pogreška je očita, pogotovo ako uzmete u obzir da se kristijanizacija Švedske i Norveške (koja je istovremeno krštena Rusijom) vukla 250, odnosno 150 godina. Također primjećujemo da se takav proces ne može pratiti u jasnom vremenskom okviru.
Promotivni video:
Štoviše, i sam knez Vladimir sačuvao je, na primjer, kneževske gozbe, koje je poganstvo također znalo. Istina, dao im je novi sadržaj. Razgovarali su o "trenutnoj politici" između predstavnika odreda i plemenskog plemstva, a to je služilo za objedinjavanje klasa. Tako se ispostavilo da se sam princ, možda i sam nije sumnjao u to, nije žurilo riješiti se poganstva. Tako je bio običaj u Rusiji da čvršće steže čvor iz poganskog nasljeđa koje je knez Vladimir naslijedio od davnina, i kršćanske baštine koju nam je ostavio sam knez.
Krajem 11. - početkom 12. stoljeća, prestala je borba između pogana i kršćana u Rusiji. To je zbog činjenice da su gradove kao svete centre zarobili Kristovi pristaše. Osim toga, mudraci su praktički bili istrebljeni. Napokon je kneževska vlast prestala pružati vojnu potporu Crkvi. svi su resursi bili usmjereni prema međunarednim sukobima.
Izgubivši "vatru i mač", Crkva se okrenula riječi (propovijed). Do ovog trenutka spadaju prva Učenja protiv poganstva - lakonska djela koja su otkrila običaje i poroke pogana. U tim se tekstovima pojavljuje nepotpunost procesa krštenja Rusa: svetišta su uništena, mudraci protjerani, plemstvo je kršteno, ali sve to još nije kršćanska Rus.
Jedna od najizrazitijih "Učenjaka" je tzv. "Nauk jednostavnom djetetu" Novgogradskog opata Mojsija, datiran od 1170. - 1180. … Iz teksta proizlazi da je kršćanski Bog sa svecima bio shvaćen kao dodatak poganskom panteonu. U crkvama sagrađenim na mjestima drevnih svetišta pogani su u oltar postavljali slike svojih bogova. Najvjerojatnije se svećenstvo, kako bi privuklo ljude u crkvu, nije miješalo u to. Nastava, kao najobarbarskiji običaj, spominje krvne zakletve djece u prisutnosti majki. Ritual je jasan: u doba smrti drevne vjere korištena su najučinkovitija sredstva. Hegumen Moses smatra da je jedan od poroka pretjerano vjerovanje ljudi u čarobnjaštvo, zavjere i praznovjerje. Do trenutka kad je kršćanstvo usvojeno, čarobnjaštvo je imalo "specijalizacije" - za uspješan lov, trgovinu, pa čak i za milost onih na vlasti!Autor spominje i neke "lažne napise", uz pomoć kojih su, navodno, izliječili tremor (groznicu). U učenju beogradskog biskupa iz istih godina spominje se još jedan "poganski" porok - pijanstvo. U biskupovoj viziji pijanstvo je porok, jer pijani igraju igre (što je grešno).
Iz dobivenih podataka jasno je da su obični ljudi u XII. zadržao elemente poganstva u svakodnevnom životu dugo vremena. Ali iz istih učenja proizlazi da pastoralna riječ također nosi otisak paganstva. Oba crkvena hijerarha pozicionirala su se praktički kao apostoli u Rusiji, ali je poganski naivno nebeskom kaznom zaprijetila stadu za njihove grijehe. Očito je da kasnija kršćanska nauka kaznu i gnjev Boga nisu tumačila tako doslovno.
Da bismo shvatili koliko je duboko poganstvo prodrlo u kršćanski svijet, sigurno se moramo obratiti povijesti srednjovjekovnog Novgoroda. Prvo, jer je Novgorod, iako nije bio tipičan ruski grad i stajao malo odvojeno, bio primjer visoko razvijenog središta. I, drugo, budući da smo u vezi s uspješnim iskopavanjima na svom teritoriju dobili od antike prilično pouzdane podatke o životu Slavena, to je jedan od najvećih povijesnih izvora drevne Rusije.
U članku B. A. Rybakov "Kultura srednjovjekovnog Novgoroda" rezultati ove arheološke ekspedicije koju je vodio A. V. Artsikhovsky. Ova su iskopavanja bila najvažniji događaj u znanosti. Uostalom, snažni kulturni sloj zemlje sadrži naslage stotine godina. U slojevima iz X-XVI stoljeća. dobro očuvano drvo, tkanina, kost, kora breze. Sve je to neprocjenjiva povijesna građa.
Dakle, - piše B. A. Rybakov je gotovo jedini izvor saznanja o životu drevne Rusije. Iskopavanja u Novgorodu omogućila su prodor u tajanstveni i zagonetni svijet poganskih ideja.
Primjerice, utvrđeno je da je na samom početku gradnje grada, gdje Volkhov teče iz Ilmenskog jezera, bilo pogansko svetište drevnih slavenskih bogova Peruna i Velesa, koje su obožavali ruski ratnici - pogani. Na mjestu Velesovog hrama stoji arhitektonski još uvijek ne proučena crkva sv. Vlasia, a u traktu Peryn nalazilo se posebno svetište pod otvorenim nebom, okruglo u planu, sa žrtvenim mjestom i idolom u središtu. Osam vatri gorjelo je oko njega u izoliranim udubljenjima. Adam Olearius, koji je posjetio Novgorod 1635. godine, opisuje legende o vječnoj vatri hrastove šume oko idola Peruna.
Legendarna ruska legenda iz 17. stoljeća. o početku Novgoroda govori da je u Peryn pokopan drevni gušter (krokodil) božanstvo rijeke Volkhov. Općenito, vjerovanja u legende o zmaju potvrđuju mnoge slike zmaja guštera na stvarima: drške drvenih kanti, nasloni stolica, ponekad zmajeve njuške visile su s krovova, vesla brodova ukrašena su glavama guštera. To je štovanje bilo praćeno u ruskom i bjeloruskom folkloru sve do prijelaza XIX-XX stoljeća.
Ali u ovom je razdoblju kršćanstvo odavno postalo način života ruskog naroda, njegova duhovna potpora. Na isti su način zajedno s Optinom Pustynom mirno koegzistirali rituali i igre povezane s poganskim gušterom. Druga je stvar da u kršćanskoj tradiciji postoji gušter, samo što je u ovom tumačenju zmija znak đavolskog lukavstva, iskušenja i grijeha. A u poganskom pogledu - božanstvo. I takve su se reprezentacije slagale u jednoj eri, ne miješajući se jedna s drugom.
Male drvene figure bradatih ljudi povezane su s domaćim kultom. U njima možete vidjeti slike brownija, predaka ili predaka. Figurice smeđe su češće u slojevima X-XI stoljeća, međutim ima ih i u slojevima XII-XIII stoljeća. I u 16. stoljeću, bradate ljudske glave ponovo su se pojavile u isto vrijeme kad je bila strigolnička sekta. Osim toga, u isto vrijeme kada se definitivno negativno raspoloženje ljudi prema feudalnoj crkvi intenziviralo, opažaju se manifestacije antiklerikalnih pogleda, pa čak i povratak poganskim idejama. Na primjer, gradski umjetnici počeli su ukrašavati stranice crkvenih knjiga inicijalima koji nisu bili povezani s tekstom, slikama iz svakodnevnog života: glasnik s cijevi, lovac s psom, gradski stanovnik koji je grijao ruke nad vatrom … rezbar drveta Yakov Fedotov 1339. godine.napravio ogroman križ s natpisom strigolničke sekte s zmajevim glavama u ukrasu. U isto vrijeme ponovno se pojavljuju stari simboli plodnosti - rombovi s antenama.
Činjenicu da, iako poganska uvjerenja i običaji postaju sve više stvar prošlosti, ipak postoje u Rusiji u XIII-XIV stoljeću, piše D. S. Likhachev u svojoj knjizi "Kultura Rusije u Andrejevo doba Rublev i Bogojavljenje Mudri “. Tako, na primjer, piše: "1274. crkvena katedrala u Vladimiru slavila je veselje, na kojima su se subotom i nedjeljom Novgorođani okupljali, "grleći i pljeskajući poput lopata i radeći prljavštinu". Još krajem XIII. u Novgorodu je postojao poganski običaj voditi mladenke u vodu. Još u prvoj polovici XIV. kad su sipali kvas, oni oko njih dizali su strahovitu buku, pozivajući i veličajući poganske bogove (uključujući kvass) i tukli ih u bačve. Ali već pod 1358. u Novgorodu je zabilježeno da su Novgorođani „istog ljeta poljubili (tj. zakleli se) bačve da se ne tuku“.
A rusko je selo bilo dugo, dugo vremena pogansko. U materijalima seoskih grobova ovoga vremena nalazi se vrlo malo predmeta koji se odnose na kršćanstvo. S druge strane, brojni su ukrasi zbog poganskih simbola. Posebno su zanimljivi privjesci-amuleti koji se u izvorima pojavljuju pod nazivom "nauza". Povezani su s čarolijom čarolije. Privjesci u obliku stiliziranih ptica i životinja i životinja očito su bili povezani s njihovim životinjskim svojstvima. Slika zuba i kandži grabežljivca poslužila je za sprečavanje zla. Amuleti-grčevi bili su amajlije protiv bolesti i često su se nosili na prsima zajedno s posvećenim križem. U dizajnu oružja i vojnog oklopa formirane su mnoge ukrasne kompozicije na temelju politeističke mitologije.
Međutim, najveća manifestacija poganstva u kršćanskom okruženju promatrana je u kalendarskim i obrednim blagdanima. Proslavio susret zime - Kolyada i oproštaj - Maslenitsa. Festival Krasne Gorke i Radunice značio je susret proljeća koji je viđen do Semika. Bilo je ljetnih praznika - Rusalia i Kupala.
Dugo su ljudi živjeli u selima na tri kalendara. Prva je prirodna, poljoprivredna. Drugi - poganski se također povezao s prirodnim pojavama. I treći, najnoviji kalendar - kršćanski, pravoslavni, u kojem postoje samo jedan veliki blagdani, ne računajući Uskrs, - dvanaest, ostalo je bezbroj. Neki ruski praznici mijenjali su svoje datume više od jednom tijekom godina. Tako je, na primjer, Nova godina u Rusiji do sredine XIV stoljeća. proslavila 1. ožujka, a potom je odgođena za 1. rujna i 1700. godine. Petar I naredio je da proslavimo Novu godinu 1. siječnja, pa čak i božićno drvce. Međutim, u davna vremena Božić se smatrao glavnim zimskim praznikom, a ne Nova godina.
Posebno tajanstvena bila je božićna noć za koju se vjerovalo da je puna neobičnih pojava. I na Badnjak. Počeli su 25. prosinca, a završili 5. siječnja po starom stilu. U to su se vrijeme okupljali, slagali kolica, igrači mame, sreća.
Sreća na Božićnoj glavi bila je glavna zabava djevojaka: bacile su cipelu ispred vrata kako bi, prema mjestu na kojem je čarapa ukazala, otkrile s koje strane će se zaručnica dogoditi, ako pokaže na kuću lokalnog poznavača, to je značilo da moraju sjediti u djevojkama još godinu dana; bacao je snijeg i gledao ga kako pada: da je ravnomjeran i glasan, djevojka bi se uskoro udala. Jedna od najčešćih bila je suptilna sreća. Djevojke, stavljajući prstenje u jelo i pokrivajući ga rupčićem, pjevale su pjesme proricanja. Nakon svake takve pjesme, tanjur se tresao i nasumično se izvlačio jedan prsten. Njegova ljubavnica sadržavala je sadržaj upravo izvedene pjesme, predviđajući sudbinu. Sreća na voštanim svijećama, sreća s ogledalom i svijećom, sreća iz tuđeg razgovora, kada su, razmišljajući o životu u braku, otišli prisluškivati ispod prozora kuća. Ako se razgovor čuo veselo,tada se od života očekivalo da nije dosadno, a muž - ljubazan i privržen.
Na Božić smo otišli na koledž. Zaustavljajući se pod prozorima nečije kolibe, otpjevali su posebne pjesme - pjesmu. Njihov je sadržaj bio tradicionalan - veličanje vlasnika, želja je njegovoj obitelji i domu za dobrobit i blagostanje. Za to je postojala nagrada. Ako je kočijaši nisu primili, onda su otpjevali pjesme različitog - prijetećeg sadržaja, zastrašujući vlasnike padom usjeva i bolestima stoke. Među karolincima bio je i poseban nosač za poklon vrećicu - mehonoša. Dakako, najviše je poganski ostao drevni ruski lakrdijaš igrama mumarija. Progonjena od strane crkve i vlasti, ova je tradicija preživjela stoljeća i postala nerazdvojni dio praznika. Odjevali su se u kostime i maske (hari), krzneni kaput ispustio se u krzno - medvjed, isti krzneni kaput s pokerom ubačenim u rukav - dizalica, djevojke obučene kao momci, dečki - kao djevojke. Skupine momaka uživale su poseban uspjeh - konj s jahačem, medvjed s vođom, a s njim i drvena koza. Mumari su ulazili u kolibe i zabavljali su se koliko god su mogli: prevrtati se, budali se, vikali glasom koji nije bio njihov, a ponekad su svirali čitave predstave.
Na prvi proljetni praznik Soroca (9. ožujka, dan četrdeset mučenika) djeca su se okupila u vrtovima i donijela sa sobom pješčanike, koji su se pekli od tijesta od pšenice ili raži. Nekad su ih nazivali i larkima. Te su pile vezane nitima s motkama koji su se zabili u zemlju. Vjetar je potresao plićake tako da se činilo da lete, a djeca su pjevala, pozivajući proljeće.
A najglasniji praznik bila je, naravno, Maslenitsa. I ona je od poganskih vremena poznata kao praznik prolaska zime i dočeka proljeća. U kršćanskoj je tradiciji postala predvodnik Velikog posta prije Uskrsa. Tijekom Shrovetide tjedna više nije dopušteno jesti meso, ali mliječni proizvodi, uključujući maslac, koji se obilno preliva preko palačinki, još uvijek nisu zabranjeni. U Rusiji se Maslenitsa slavila cijeli tjedan. Svaki je dan imao svoje ime: ponedjeljak - sastanak, utorak - koketiranje, srijeda - gurmani, četvrtak - veselje, petak - večeri svekrva, subota - druženja sestara i, na kraju, nedjelja - odlazak na Maslenicu, oprošteni dan. Prvog dana praznika napravljena je slamnasta lijevka - personifikacija Maslenice. Odveden je na saonice s pjesmama i plesovima. Ovaj je dan završio borbom šake: kod signalnog zida na zid, dvije ekipe su se zbližile. Bilo je zabranjeno koristiti bilo kakvo oružje, ne možete pobijediti ležeću osobu, uhvatiti se u blizini s bijegom. Bilo je i tragičnih ishoda, pa je car krajem 17. stoljeća izdao dva dekreta kojima zabranjuje svađe. Međutim, ta mjera nije imala učinka. Okrutna zabava nastavila se gotovo do početka 20. stoljeća. U utorak su se mladići i djevojke zbog koketiranja vozikali niz ledene tobogane ili saonice. Te su klizaljke pratile cijeli tjedan. U toku su momci pazili na svoje nevjeste, djevojke - mladoženje. Svekrva je u srijedu svekrva pozvala na palačinke pokazujući međusobnu ljubav i poštovanje. U četvrtak je proslava bila u punom jeku: opet su odvezli naguranu životinju, u pratnji vlaka na saonicama s lutkama. Pjevali su, svirali, grimali. Često su bili organizirani kolektivni blagdani - braća. U petak je bio red na zetove da svoje svekrve počaste palačinkama. I sutradan skupovi sestara,mlada je snaha dobila suprugovu rodbinu. Vyunishnik je povezan sa Shrovetideom - običaj odavanja počasti mladima. Činjenica je da je zimi, u vrijeme koje nije bilo poljoprivrednih poslova, bilo mnogo vjenčanja u selima, pa su odavali počast mladima - vinogradima i vinogradarima, koji su se nedavno vjenčali. Prijatelji su im dolazili u posjet i pjevali im lječilištima. Posljednjeg dana Maslenice prihvaćeno je, i još uvijek je prihvaćeno, da jedni druge traže oprost. Dogovor s Maslenicom bio je organiziran. Ponovno je strašno strašilo slame po selu, a izvan oboda su ga zapalili i otišli kući. Preplavile su se slave Shrovetide, u ponedjeljak je započeo Veliki post: "Nije sve za mačku Shrovetide!"stoga su odali počast mladima - vyunicama i vyunicama koji su se nedavno vjenčali. Prijatelji su im dolazili u posjet i pjevali im lječilištima. Posljednjeg dana Maslenice prihvaćeno je, i još uvijek je prihvaćeno, da jedni druge traže oprost. Dogovor s Maslenicom bio je organiziran. Ponovno je strašno strašilo slame po selu, a izvan oboda su ga zapalili i otišli kući. Preplavljenje Shrovetide prestalo je, u ponedjeljak je započeo Veliki post: "Nije sve za mačku Shrovetide!"stoga su počastili mlade - vunicu i vunicu, koji su se nedavno vjenčali. Prijatelji su im dolazili u posjet i pjevali im lječilištima. Posljednjeg dana Maslenice prihvaćeno je, i još uvijek je prihvaćeno, da jedni druge traže oprost. Dogovor s Maslenicom bio je organiziran. Ponovno je strašno strašilo slame po selu, a izvan oboda su ga zapalili i otišli kući. Preplavile su se slave Shrovetide, u ponedjeljak je započeo Veliki post: "Nije sve za mačku Shrovetide!"Svaki dan nije nedjelja!"."Svaki dan nije nedjelja!".
Još u proljeće, oko kraja travnja, u Rusiji su se na mnogim mjestima slavili yariki. Već je ovaj praznik bio izravno povezan s poganstvom. Yarilo je solarni bog, snažan, emotivan, koji nosi plodnost. Predstavljen je kao mladić. A slika glave koju je držao Yarilo vjerojatno je povezana s činjenicom da i on, poput egipatskog Ozirisa, pripada godišnje umiranju i uskrsnuću bogova plodnosti. Njegov je utjecaj bio toliko jak da su mnoga stoljeća nakon krštenja Rusom, rituali povezani s imenom Yarila preživjeli do 19. stoljeća. Osim toga, ova je riječ prodrla u naš leksikon: bijes, gorljiv, bijesan - znači lik sa zahtjevima, nesvjestan prepreka, stremljenje bez granica. U poganskom mitu - Yarilo se može opisati kao nešto što pripada proljeću i njegovom blagotvornom utjecaju na prirodu. Nije ni čudoda je početak godine u antici bio na proljeće, jer je tada ta priroda oživjela. Dugo je u Kostromi postojao običaj da se "pokopa" Yarila. Tako je, na primjer, neki siromašan čovjek, prosjak, preuzeo na sebe da sahrani mušku lutku, s izuzetno razvijenim priborom za produktivnost, stavio je u lijes, dok su pijane, a ponekad i trijezne, ali vrlo praznovjerne žene vidjele ovaj lijes i nepristojno plakale. Bilo je Yariliy praznika i blizu Galiča. Još na početku 19. stoljeća. ondje su to još uvijek radili: pili su seljaku piju i šalili se s njim kako su htjeli, zahtijevajući da glumi Yarila. Nije svugdje praznik Yarilin bio označen jednim brojem. U selima provincije Ryazan i Tambov vrijeme se podudaralo s danom svih svetaca, a zatim i Petrovim danom. U Vladimiru na Klyazmi - na Dan Trojstva,u provinciji Nižnji Novgorod, praznik Yarila 4. lipnja kombiniran je sa sajmom. U Tveru je ovaj praznik počeo prve nedjelje, nakon Petrovog dana. Prošao u Trekhsvyatsky vrtu, gdje su se u večernjim satima okupljali mladi. Pjevali su i plesali. Iskorištavajući ovo, mnoge su obitelji pustile kćeri u posjet. Tamo su ovaj praznik uništili nadbiskupi Metod i Ambrozi u 19. stoljeću. U Voronežu do 1763. godine. godišnje proslavio Yarila narodne igre prije Petrova korita. Na gradskom trgu bio je sajam, osoba koju je društvo odabralo za božanstvo bila je ukrašena cvijećem, vrpcama, zvonima. U ovoj odjeći šetao je gradom. Sve je to bilo popraćeno igrama i plesovima, pijanstvom i svađama. Ti su se blagdani nastavili sve dok monah Tikhon nije zauvijek uništio gozbu. U Tveru je ovaj praznik počeo prve nedjelje, nakon Petrovog dana. Prošao u Trekhsvyatsky vrtu, gdje su se u večernjim satima okupljali mladi. Pjevali su i plesali. Iskorištavajući ovo, mnoge su obitelji pustile kćeri u posjet. Tamo su ovaj praznik uništili nadbiskupi Metod i Ambrozi u 19. stoljeću. U Voronežu do 1763. godine. godišnje proslavio Yarila narodne igre prije Petrova korita. Na gradskom trgu bio je sajam, osoba koju je društvo odabralo za božanstvo bila je ukrašena cvijećem, vrpcama, zvonima. U ovoj odjeći šetao je gradom. Sve je to bilo popraćeno igrama i plesovima, pijanstvom i svađama. Ti su se blagdani nastavili sve dok monah Tikhon nije zauvijek uništio gozbu. U Tveru je ovaj praznik počeo prve nedjelje, nakon Petrovog dana. Prošao u Trekhsvyatsky vrtu, gdje su se u večernjim satima okupljali mladi. Pjevali su i plesali. Iskorištavajući ovo, mnoge su obitelji pustile kćeri u posjet. Tamo su ovaj praznik uništili nadbiskupi Metod i Ambrozi u 19. stoljeću. U Voronežu do 1763. godine. godišnje proslavio Yarila narodne igre prije Petrova korita. Na gradskom trgu bio je sajam, osoba koju je društvo odabralo za božanstvo bila je ukrašena cvijećem, vrpcama, zvonima. U ovoj odjeći šetao je gradom. Sve je to bilo popraćeno igrama i plesovima, pijanstvom i svađama. Ti su se blagdani nastavili sve dok monah Tikhon nije zauvijek uništio gozbu.mnoge obitelji puštaju kćeri u posjet. Tamo su ovaj praznik uništili arhipestori Metod i Ambrozi u 19. stoljeću. U Voronežu do 1763. godine. godišnje proslavio Yarila narodne igre prije Petrova korita. Na gradskom trgu bio je sajam, osoba koju je društvo odabralo za božanstvo bila je ukrašena cvijećem, vrpcama, zvonima. U ovoj odjeći šetao je gradom. Sve je to bilo popraćeno igrama i plesovima, pijanstvom i svađama. Ti su se blagdani nastavili sve dok monah Tikhon nije zauvijek uništio gozbu.mnoge obitelji puštaju kćeri u posjet. Tamo su ovaj praznik uništili nadbiskupi Metod i Ambrozi u 19. stoljeću. U Voronežu do 1763. godine. godišnje proslavio Yarila narodne igre prije Petrova korita. Na gradskom trgu bio je sajam, osoba koju je društvo odabralo za božanstvo bila je ukrašena cvijećem, vrpcama, zvonima. U ovoj odjeći šetao je gradom. Sve je to bilo popraćeno igrama i plesovima, pijanstvom i svađama. Ti su se blagdani nastavili sve dok monah Tikhon nije zauvijek uništio gozbu.zvona. U ovoj odjeći šetao je gradom. Sve je to bilo popraćeno igrama i plesovima, pijanstvom i svađama. Ti su se blagdani nastavili sve dok monah Tikhon nije zauvijek uništio gozbu.zvona. U ovoj odjeći šetao je gradom. Sve je to bilo popraćeno igrama i plesovima, pijanstvom i svađama. Ti su se blagdani nastavili sve dok monah Tikhon nije zauvijek uništio gozbu.
Među proljetnim i ljetnim praznicima, među ljudima su bila osobito cijenjena trojica - Semik, Trojica i Ivan Kupala. Trojstvo se i danas slavi 50. dan nakon Uskrsa, a Semik se slavio dan ranije - u četvrtak. Budući da je to bio sedmi post-uskrsni tjedan, praznik se također zvao "sedam". Bio je povezan s kultom prirode. Kuće, dvorišta, hramovi ovih su dana bili ukrašeni cvijećem i granama drveća, uglavnom breze. Tjedan trojstva u Rusiji nazivali su "zeleni". Divlje cvijeće sakupljeno za Trinity sušilo se i čuvalo iza ikona u crvenom uglu, postavljeno u staje od miševa, na tavanima, štiteći kuće od požara. Djevojke su, odjevene u najbolje odijele, otišle u brezov brežuljak, pronašle mladu prekrasnu brezu, uvijale grančice njome, ukrašavale ih vrpcama i cvijećem, plesale okrugle plesove, pjevale pjesme hvaleći brezu. Obavljen je obred buma. Vijence su poslali preko vode. Vijenac mirno lebdi - sretno će se saviti, vrtjet će se - vjenčanje će se uznemiriti, potonuti će - nastat će nevolje, umrijet će vam netko blizak. Evo jedne od legendi koja potvrđuje popularnu znamenu: „U blizini drevnog grada Aleksina, ljubavnici, odlučili se vjenčati, bacili su vijence u Oku. Isprva su mirno plivali, a onda se odjednom voda zavrtjela i povukla na dno. Tip i djevojka pojurili su u rijeku kako bi spasili svoju sreću, ali su se i sami utopili. Kažu da istoga dana na dnu rijeke izlaze utopljeni vijenci. Tip i djevojka pojurili su u rijeku kako bi spasili svoju sreću, ali su se i sami utopili. Kažu da istoga dana na dnu rijeke izlaze utopljeni vijenci. Tip i djevojka pojurili su u rijeku kako bi spasili svoju sreću, ali su se i sami utopili. Kažu da istoga dana na dnu rijeke izlaze utopljeni vijenci.
Blagdan Ivana Kupala proslavili su gotovo svi narodi svijeta. Pada na ljetni solsticij - 24. lipnja, uoči kršćanskog blagdana rođenja Ivana Krstitelja. Kupala je poganski praznik štovanja čovjeka vodenim elementima. Dvoje njih, vatra i voda, sudjelovali su u svečanoj ceremoniji. Vjerovalo se da vatra čisti osobu, a voda je pere pa su se potrudili da zapale vatre i dogovore kupanje. Vatra se morala dobiti drevnom metodom - trenjem. Među njenim omiljenim igrama bile su i skakanje s vatre. Vjerovalo se da će se, ako momak i djevojka ne otvore ruke, uskoro vjenčati. Vjerovali su u drugi znak: što više skačete, bolji će se kruh roditi. Na nekim mjestima napravili su lutku od slame - Kupala. Odjenuli su je u žensku haljinu, ukrasili je. Prema popularnim vjerovanjima, noć za kupanje je tajanstveno vrijeme:stabla se kreću s mjesta i razgovaraju među sobom, rijeka je prekrivena misterioznim srebrnastim sjajem, a vještice se slijevaju u subotu. A u ponoć cvjeta čarobni cvijet paprati. To traje samo jedan trenutak, sve oko je osvijetljeno jarkom svjetlošću. Svatko tko može uhvatiti ovaj trenutak i odabrati cvijet, stječe čarobnu snagu pronalaska blaga. Također su pretražili čarobni rascjep biljke, koji je navodno uništio željezo i otvorio sve brave.uništio željezo i otvorio sve brave.uništio željezo i otvorio sve brave.
A ovdje je legenda povezana s ovim praznikom: "Jedan momak otišao je potražiti Ivanov cvijet, kod Ivana Kupala. Negdje je ukrao Evanđelje, uzeo je plahtu i došao u šumu, na čistinu. Izdvojio je tri kruga, raširio plahtu, čitao molitve i točno u ponoć paprat je procvjetao poput zvjezdice, a ovo cvijeće počelo je padati na plahtu. Pokupio ih je i vezao ih u čvor, dok sam čita molitvu. Samo se niotkuda pojavila oluja … Tip ne popušta, čita sebi. Tada vidi: zora i sunce se dizalo, ustao je i otišao. Hodao je, hodao i u ruci držao svežanj. Odjednom čuje - netko vozi iza; pogleda oko sebe: valjao se u crvenoj košulji, ravno prema njemu; zamahnuo je, ali čim je sve pogodio, ispustio je svežanj. Izgleda: opet je noć, kakva je bila, a on nema ništa."
Dakle, na poganski praznik osoba je išla s Evanđeljem, na kršćanskom - obožavala je prirodu i divila. I nakon toga će netko drugi tvrditi da poganstvo nije bilo ozbiljan dio drevne slavenske kulture i izumrlo je u vrijeme prihvaćanja kršćanstva.
Čemu treba pripisati činjenicu da ne samo u Rusiji, već i u cijeloj Europi postoji toliko praznovjernih koncepata i vjerovanja? One se ne mogu zaboraviti niti uništiti, iz stoljeća u stoljeće jedna generacija prelazi na drugu sa svim sitnicama, pripisujući često neshvatljiva svojstva potpuno beznačajnim stvarima. Od pamtivijeka su se sva imaginarna čuda činila uz pomoć nepristupačnog znanja i držala se u rukama svećenika ili šamana drevnih plemena.
Kada je kršćanstvo došlo na svoje, stari se red i način života naroda promijenio i započela je borba oko nove doktrine. Tada su stvoreni povoljni uvjeti za razvoj svega čudesnog i natprirodnog. Padom poganstva svećenici, koji su bili glavni čuvari mističnih tajni, prognani i oskrnavljeni, širili su svoje znanje po svijetu. Ali bili su glavni, ako tako mogu nazvati, znanstvena saznanja starih Slavena. Na primjer, odakle dolaze recepti za tradicionalnu medicinu?
Zar to ne znamo: "Tko pije teško piće, i od toga će bolest proći - žlica ovčjeg mlijeka, a medvjeđa žuč veličine zrna graška, i obrišite ga da pije na srcu i pije ga dvaput"; ili od zubobolje: "Nabavite živu zmiju, izvadite iz nje živu žuč; ali ako postoji živa zmija bez žuči iz te masti, i u tom času će vrećice (crvi) nestati."
A odakle je došao brownie? Ljudi su uvijek vjerovali da netko čuva njihove domove. Brownie je duša kolibe, zaštitnika zgrade i ljudi koji u njoj žive. Bilo je svakakvih mitova o njegovom podrijetlu. Ovdje je, na primjer, kao u provinciji Voronezh, nastala priča o pojavi braonja, ispreplećući se s biblijskom legendom: „Bog je u babilonskom pandemoniju kaznio ljude koji su se usudili probiti tajnu njegove veličine miješajući jezike i oduzevši im glavnu sliku i sličnost vječna vremena za čuvanje voda, šuma, planina, itd. Tko god je bio u kući u vrijeme kazne, postao je čuvar “.
Prema drugim legendama, brownie je nastao iz duša sječenih stabala i korištenih za izgradnju. Brownies je imao supruge i djecu: stoga bi se novo prebivalište moglo roditi "prirodno". Ako ne poštujete, uvrijedite dušu kolibe s nečim, mali gospodar će graditi svakojake prljave trikove dok se ne poslušate. Međutim, i on se ponekad potužio i prelazio granice dopuštenog. U ovom slučaju ga je trebalo uvjeriti: "Što vi, djede sestro, bacate mačku na zemlju!" Koja je farma bez mačke? " Možda se takva opomena može raditi i na modernom malom bubnju, ili na njemačkom, "bučnom duhu" - poltergeistu. I tada će u kući biti mir i blagostanje.
A sada o kruhu. Svi su čuli riječi da je kruh glava svega. To nije lako jer se puno radi na pravljenju kruha, a činjenica je da se sada malo ljudi sjeća dubokih mitoloških korijena koje imaju naši pogledi na kruh. U likovnim umjetnostima drevnih kultura zasijano je polje prikazano je istim znakom kao i trudnica. Ovaj znak (romb podijeljen u četiri dijela, od kojih svaki ima točkicu) preživio je do naših dana u tradicionalnom vezanju odjeće. Iz ovoga proizlazi da je kruh bio sveti dar za Slavene. Usput je bilo zabranjeno udarati po stolu šakom: stol je Božji dlan! A da biste skuhali najjednostavniju kašu, trebate osigurati "sjedinjenje" Vatre, vode i žitarica - proizvoda Zemlje. Slatka (kuhana od meda) kaša, začinjena divljim bobicama, bila je najstarija poganska ritualna hrana,nosila je snažnu ideju plodnosti, pobjede nad smrću, vječnog povratka života.
Je li čudo da poganska kaša, savršeno uklapajući se u kršćanske rituale, i dalje živi pod imenom kutya, kojeg liječim na komemoraciji. Osim ako umjesto meda ne dodaju šećer, grožđice umjesto divljih bobica, i rižu umjesto cjelovite pšenice.
Naravno, mnoga praznovjerja bila su povezana s animiranjem nežive prirode i njenim darovima. Tako je, na primjer, ako se Bog smilovao seljaku iz svih vrsta nesreće i rodio se dobar kruh, bilo je vrijeme za žetvu. Ljudi su ga zvali "zhinka" i bio je praćen drevnim obredima. Prvi snop, „kopile“, poput posljednjeg, jesenskog, ukrašen je cvijećem i vrpcama, doveden u kuću i postavljen u crveni kutak. Kasnije je ovaj snop prvo oboren, a njegovim zrnima pripisane su čudesne moći.
Tradicije vjenčanja, također, odlikovale su se izvornom primitivnošću. Na primjer: mladenka i mladoženja, koji su se vjenčali u crkvi, bili su zaglavljeni u haljini, košulji, ovratniku i rubju s iglama i iglama bez uha i bez glave, a trupci su bili prikovani za tijelo. Za vrijeme vjenčanja, kad muha bude pod nogama - platno ili šal, onaj koji krene naprijed bit će onaj veliki - autoput u životu. A s kim od supružnika svijeća će uskoro izgorjeti, taj prvi i umrijeti. Za vrijeme vjenčanja ne bi se trebali gledati, a ako to učine, posebno gledaju jedno u drugo, neće se voljeti, ili će ih netko prevariti u bračnom životu.
I ovdje su praznovjerja izravno povezana s kršćanskim praznicima. Preciznije, ne praznovjerja, već narodna znamenja. Dakle, u Mesjaceselovu, koji je sastavio VI Dal, svi ruski praznici se prate i evo što se događa: „Na blagdan Bogojavljenja, prije jutra, nebo se otvara. Snježne pahuljice - za žetvu. Čist dan je loša žetva. Zvjezdana noć na Bogojavljenju - Žetva za grašak i bobice”; ili: "Zima se sastala s ljeto za sastanak. Sunce za ljeto, zima za mraz. Za sastanak kapi - žetva za pšenicu."
Evo, ti i oživljavanje nežive prirode i preplitanje kršćanske tradicije. I sve je u tome tako savršeno usklađeno da se čini čudesnim kako se dvije tako različite stvari tako lijepo i skladno spajaju jedna s drugom. Općenito, raznolikost poganskih običaja koji su preživjeli skoro do naših dana (iako, tko zna, možda su preživjeli) je upečatljiva, i štoviše, oni ne samo da su preživjeli, već se i nisu mijenjali stoljećima. Treba li razgovarati o prilagođavanju kršćanstvu takvom običaju kao štovanje kamena? Sačuvana je, na primjer, legenda o turovskim križevima, koji su plovili protiv struje u Turovu tijekom krštenja. Neki istraživači imaju tendenciju da ih smatraju prekriženim poganskim idolima. Međutim, ovo kamenje sada je lokalno svetište. Dakle, ono što je prije bilo pogansko svetište, sada kršćani poštuju. Nije li to dokaz vitalnosti paganstva i istodobno njegova jedinstva s kršćanskom tradicijom?
Dakle, na temelju gornjih materijala došli smo do nekoliko zaključaka. Naime: u vrijeme prihvaćanja kršćanstva, poganstvo je bilo na najvišoj točki svog razvoja i moći; tijekom kristijanizacije korištene su snažne metode koje nisu donijele željene rezultate; u procesu komunikacije svećenika sa stadom došlo je do prožimanja poganske i kršćanske kulture, koja je s vremenom postala nevidljiva i za same nositelje kulture - smatrali su se kršćanima. U procesu međusobnog prožimanja poganski se blagdan dopunjavao kršćanskim obredima, a ponekad je od kršćanskog praznika ostalo samo ime. Takav sustav kršćansko-poganskih vrijednosti došao je u nepromijenjeno stanje gotovo do početka XX. Stoljeća,kada je odvajanje Crkve od države i njezin gubitak kontrole nad društvom gotovo u potpunosti narušili religioznost ruskog naroda, a istodobno su označili gotovo potpun zaborav drevne kulture.