… Gral je toliko težak
da ga nitko od grešnih ljudi ne može zauvijek odgajati.
- Wolfram von Eschenbach. Parcival
Legende o Svetom gralu dugi niz stoljeća nisu prestale uzbuđivati maštu. Opskurna, tajanstvena relikvija, jedan od najzanimljivijih i legendarnijih simbola, koji nosi nečuvenu snagu. Izvor legende o Gralu nalazi se, najvjerojatnije, u mitovima drevnih Kelta. U njihovim legendama Sveti Gral je kamena posuda u obliku zdjele napravljena od smaragda, koju je arkanđeo Mihael mačem izbio iz krune Lucifera (prema drugim legendama, Gral je zdjela izrezbarena od drveta).
Ova neprocjenjiva mistična relikvija preživjela je poplavu. Kasnije je Isus pio iz ove posude na Posljednjoj večeri i njegovi su učenici od njega primili pričest. U Svetom gralu, prema starim legendama, sakupljena je i krv Spasitelja, prolivena na Kalvariju. Nakon Isusova pogubljenja, Sveti Gral je misteriozno nestao. Širi se legenda da je Josip iz Arimateje u Britaniju sačuvao Gral i koplje Sudbine, koje su nanijele Krista rane, a Britaniju je donio. Do danas postoji mišljenje da je Gral neko vrijeme bio s Albigencima, ali nakon zauzimanja Montsegura tamo nije pronađen.
Prema drugoj verziji, Gral je svojevrsni sveti kamen koji je povezan s Isusovim tajnim mističnim životom. Sve naknadne potrage za nestalom relikvijom nikada nisu bile okrunjene uspjehom, ali pojavile su se mnoge legende, koje govore o "avanturama" Grala. Riječi "Sveti Gral" često se upotrebljavaju figurativno kao oznaka nekog dragog cilja, ponekad nedostupnog ili teško ostvarivog.
Temeljno različite od verzije "materijala" (zdjela, kamen) pretpostavke su da je Gral izraz nekih mističnih duhovnih ideja. Sveti Gral je stanje uma, povezanost neke osobe s Bogom, odnosno, pronaći Gral znači dostići prosvjetljenje.
Istraživači su se uvijek pitali o podrijetlu legende o Gralju. Britanski korijeni tradicije zdjele sežu u mitologiju drevnih Kelta, ali legenda o zdjeli je ponovno interpretirana u kršćanskom duhu. Prema legendi, Josip iz Arimateje, uzevši šalicu iz koje je Spasitelj popio posljednju večer, u nju je sakupio Gospodinu krv i s tom relikvijom prošetao svijetom propovijedajući kršćanstvo.
Promotivni video:
Lutajući, Josip je stigao u Britaniju, gdje se odlučio zaustaviti i našao je samostan po imenu Glastonbury (prema nekim izvorima, upravo se u ovom samostanu sakrio Kalež, koji je kasnije postao utjelovljenje Božje milosti za ljude). Osnovavši samostan, Josip je stvorio samostanski viteški red, čiji su članovi bili prvi čuvari kaleža, a oni su, usprkos očajničkom otporu koji su u 5-6. Stoljeću uspostavili protiv britanskih osvajača - Saksonaca, bili prisiljeni prenijeti svetište u Sarras (odakle nepoznato). Sveti Gral je, prema jednoj verziji, "uznesen na nebo", prema drugoj - ostao je u Glastonburyju.
Međutim, stara crkva u Glastonburyju, koja se možda sjećala vitezova okruglog stola, izgorjela je 1184. godine, a na njenom je mjestu sagrađena nova. A u tradicionalnom vjerovanju duboko je ukorijenjeno da je Gral skriven u tamnicama opatije. U ovoj verziji Kalež je povezan s legendama o kralju Arturu. Za vrijeme vladavine legendarnog kralja, sveta relikvija bila je sakrivena na dnu drevnog bunara negdje u dubinama otoka. Vitezovi okruglog stola, po nalogu Merlina, krenuli su u potragu.
U nekim romanima o arthurskom ciklusu Gral se nalazi i dostavlja u Camelot, ali kalež nije donio sreću u kraljevstvo. Vidjevši to, kralj Arthur poveo ju je sa sobom na tajanstveni otok Avalon i tako izbjegao nevolje iz Britanske zemlje. Koliko je dugo Kalež ostao na Avalonu, nije poznato, ali će ga sljedeći put pronaći tek u 13. stoljeću među hereticima iz provansalskog grada Albija. I odatle započinje povijest Grala katara. Prema legendi, bila je sakrivena u tamnicama Montsegura zajedno s drugim blagom heretika - Albigencima: drevnim rukopisima koji su sadržavali tajnu mudrost, tajanstvene relikvije. Ali kada je tvrđava - posljednje uporište katara - pala, pobjednici nisu mogli pronaći nikakav trag Grala.
Postoje istraživači koji vjeruju da je legenda o Svetom gralu povezana s tajnim okultnim društvom, utemeljenim u davnim vremenima i posjeduje tajno znanje koje se prenosi s generacije na generaciju.
Među tim posve različitim teorijama legende arthurskog ciklusa izgledaju najatraktivnije, ali ne postoji niti jedna činjenica koja bi ih mogla potvrditi. Pa, i hipotezu o tajnom okultnom društvu u pravilu dijele oni koji su u cjelini skloni cijelo čovječanstvo smatrati skupom tajnih društava.
Paganski korijeni legende o Gralju ukazuju na njegovo podrijetlo iz vrlo drevnog indoeuropskog mita o čarobnim jelima - simbolu života i ponovnog rođenja. S vremenom je ta legenda bila ispunjena novim značenjem, dobila kršćansku nijansu. Ova relikvija simboličan je izvor života i besmrtnosti, obilja i plodnosti, „prekrasan hranitelj hranitelja“. Tko pije iz Svetog Grala, prima oproštenje grijeha. Voljom, na tren oka, daje svako jelo i nakit, a onaj tko pije od nje izliječen je od svih bolesti; čak se i mrtvi, čim ona dodirne njihove usne, ožive.
Posjedujući sposobnost čudesnog zasićenja svojih izabranika nezemaljskim jelima, Zdjela u zapadnoj tradiciji zauzima isto mjesto kao i istočna žrtvena zdjela s vedskim somom, avestanskom haomom ili grčkom ambrozom - hranom bogova. Za Kelte je zdjelica puna vina, piva ili meda koju je mlada djevojka predstavila kralju koji dolazi, simbol vrhovne moći. Potom se to značenje prenosi na Gral, u potragu za kojim se šalju vitezovi okruglog stola.
Simbolika položaja Grala u središtu Okruglog stola, oko kojega vitezovi sjede, vrlo je blizu kineske slike neba koje ima oblik kruga s rupom u sredini (analogno posudi ili čašici). U egipatskoj simbolici postoje asocijacije između kaleža života i srca kao središta života. Hijeroglif za srce bio je u obliku posude.
Potraga za Gralom i u poganskoj i u kršćanskoj tradiciji povratak je u raj, duhovno središte čovjeka i svemira; simbol inicijacije, ispitivanja kroz kušnje i susreta sa smrću u potrazi za skrivenim smislom i tajnama života. Pretragu obično obavlja "solarni junak" koji nema pojma o svojoj stvarnoj prirodi. Na primjer, Parzival, odgajan u samoći u šumi, mladić nadaren viteškim hrabrošću, ili asketski vitez, djevica Galahad, sin grešnog, ali najvećeg viteza - Lancelot.
Gral je igrao prilično značajnu ulogu u tajnoj simbolici srednjovjekovnih alkemičara. Udahnuvši novi život Feniksu i dajući vječnu mladost onima koji mu služe, Gral ima veze sa simbolikom filozofskog kamena. Djeluje i kao barja, arka koja sadrži sjeme cikličke obnove života, sjeme izgubljene tradicije. Sveti Gral, kalež s krvlju, osnovom života, poistovjećen je sa srcem, i kao rezultat, sa središtem.
Gral je kombinirao dva elementa: kalež ili sjajnu čašicu sa srcem (trokut postavljen na vrh) predstavlja ženski, opažajući, vodeni princip, a koplje ili mač (trokut usmjeren prema gore) predstavlja muško, aktivno, vatreno načelo. Te elemente ujedinjuju nositelji života - krv ili sveta tekućina koja teče u zdjelu. Životne, obnovljive sile koje zrači solarna posuda, i sile uništavanja, koje se pojavljuju u obliku koplja koje krvari, sadrže dvostruku misteriju. Kombinacija suprotnih načela igrala je važnu ulogu u alkemijskoj transmutaciji - transformaciji.
U kršćanstvu je Gral dvosmislen simbol. Treba napomenuti da službena crkva ne priznaje nijednu legendu o Gralju. Niti jedan crkveni kroničar nikad nije spomenuo Sveti kalež, iako se u sva četiri evanđelja govori o čovjeku po imenu Josip, koji je molio od Poncija Pilata za tijelo raspetoga Krista i, umotavši ga u oblog, stavio u grob isklesan u stijenu.
Gral se spominje samo u apokrifima. Ali njegova je slika prilično popularna u ezoterijskom kršćanstvu - Gral simbolizira sveto Kristovo Srce. Kad je, prema legendi, čarobni smaragd oduzet iz Lucifera, nakon što je potonji bačen u ponor, a Gral je napravljen od ovog kamena, tada poput Djevice Marije koja je otkupljivala Evin grijeh, krv Spasitelja kroz Gral pomilovana je za Luciferin grijeh.
Dakle, značenje Grala sve se više povezuje s Kristovim mukama, s idejom dobrovoljne žrtve i pomirenja. U kršćanskoj legendi Kalež je dat Adamu, ali ga je nakon pada ostavio u raju. Još je u središtu raja i ponovno ga treba pronaći, novi Otkupitelj pronaći će čašu i vratiti čovječanstvo u raj.
Slika Grala, naravno, ne može se u potpunosti svesti ni na crkveni sakrament, niti na keltski mit. Za vitešku kulturu srednjeg vijeka važnost Grala kao simbola bila je u tome što je on kombinirao duh viteških avantura, slobodnu igru maštarije, koristeći fragmente napuštene mitologije i kršćansku mistiku.
Ova je zdjela simbol plemenitosti, čistih misli, mentalnog zdravlja i želje za uzvišenošću, jer samo oni tragatelji koji imaju savršenu čistoću srca mogu postići uspjeh na svom putu. Svako nedostojan koji pristupi svetištu kažnjava se ranom ili bolešću, ali može očekivati izlječenje od iste svetinje. Gral je tajna koja se otkriva samo najvrijednijima.
Legende o Gralu potječu iz srednjeg vijeka kao sastavni dio legendi o kralju Arturu, a pojavile su se u pisanoj literaturi u Francuskoj u XII stoljeću. Percival tragača za gralom, Gawain, Lancelot, Boré, Galahad svi su vitezovi kralja Arthura koji su krenuli na svoja mistična lutanja Artur-ovim dvorom, ali tu prestaju sličnosti njihovih avantura. Iako niti jedna kronika ne potvrđuje da je jedan od vitezova pronašao pehar i donio Arthura, glasine uporno povezuju mjesto Grala s legendama o kralju Arturu i s već spomenutom engleskom opatijom Glastonbury.
Sam naziv "Gral" seže u staru francusku rijetku riječ graal, što znači veliko jelo, pladanj. To je bio oblik svete posude, o kojoj se govori u najstarijem dostupnom tekstu na Gralu. Prvu verziju priče o Gralju - „Percival, ili Priča o gralu“- objavio je poznati pjesnik i trubadour Chrétien de Troyes oko 1180. - 182. Tamo je Gral opisan kao veliko jelo posuto drago kamenjem, koje djevojaka provodi kroz dvorane dvorca. Ta je priča ostala nedovršena.
Chrétien de Troyes tvrdio je da se njegova priča temelji na podacima koje je pronašao u knjizi koja je pripadala grofu Filipu Flandrijskom, ali takvu izjavu ne mogu ni dokazati ni opovrgnuti. U to se vrijeme općenito smatralo da autor sam ne može ništa sastaviti i da je istinito samo ono što je sadržano u drevnim izvorima. Priča koja se nije temeljila na drevnoj tradiciji ne može biti vrijedna pozornosti.
Nikoga nije sramotila činjenica da je nemoguće provjeriti istinitost ovih legendi. Stoga se i Chrétien de Troyes, kao i mnogi poslije njega, mogao posve mirno odnositi na bilo koji izvor. Osim toga, u one dane trebalo je biti vrlo oprezan u odabiru tema za romane i pjesme - poganske zavjere mogle su pobuditi crkveni gnjev na autora. Heroj priče Chrétien de Trois, vitez Percival od Walesa, spominje tajanstveni dvorac Grail i njegov čarobni pehar.
Slika Percivala temelji se na drevnoj velškoj sagi o junaku Prideru, a priče o njemu često govore o čarobnom peharu s svojstvima koja se potpuno podudaraju s onima koja se pripisuju Gralu. Sage Pridera sadržane su u zbirci drevnih velških usmenih predaja, Mabmogion. Ova zbirka odvodi nas u fantastični svijet keltskih mitova, uključujući nekoliko priča o kralju Arturu.
Slike velškog epa potječu od još starijih keltskih junaka. Kralj Lear, na primjer, rođen je od Lere, jednog od vođa tajanstvenog naroda Tuatu de Dannan ("plemena božice Dunav"). Prema mitu, ovaj je narod, stigavši odnekud sa sjevera, donio čarobne predmete u keltske zemlje - čarobni pehar, prekrasno koplje i nepobjedivi mač. U kasnijim legendama o Arthuru ovi su predmeti pretvoreni u Sveti Gral, koplje kojim je Krist ranjen i mač Excalibur.
Kako je Sveti Gral završio u Britaniji opisuje Robert de Born u pjesmi Joseph iz Arimateje, napisanoj oko 1200. Poput Chrétien de Troyes, de Born se odnosi na priču iz stare knjige, koja govori kako je Isus pozvao Josip i dao mu Gral - šalicu Posljednje večere. Zajedno sa sestrom i suprugom Bronom, Josip je napustio Palestinu i nastanio se u nekoj zemlji "daleko na zapadu", gdje je propovijedao kršćanstvo. Na ovaj je način Robert de Born nedvosmisleno povezao Gral s kršćanskom tradicijom.
Keltske, irske i velške legende obiluju pričama o čarobnim posudama za hranjenje. Kad je ova složena folklorna tradicija došla u Francusku u 12. stoljeću, skladatelji su pokušali kristijanizirati njene motive u duhu svog vremena. A budući da je Gral, izvorno poganska posuda čarobnih svojstava, darovao čovjeku, prema keltskim legendama, prekrasno, mistično blaženstvo, bilo je prirodno povezivati ga s euharistijom, s kršćanskim sakramentima. Gral se pretvorio u Sveti Gral (Sveti Gral, Sangrail itd.), I zbog toga što je riječ "gral" bila nerazumljiva, mračna, ta je dvosmislenost dala slobodu za ponovno razmišljanje, a predmet koji je označio počeo se shvaćati kao čaša, kalež, kalež …
No, kao što je već napomenuto, unatoč ogromnoj popularnosti legendi o Svetom gralu, Crkva nikada nije prepoznala Gral kao kanoničku kršćansku relikviju. Gral je osigurao sumnjivu slavu u najboljem slučaju kao apokrifni simbol, a u najgorem slučaju kao sveti simbol organiziranog heretičkog pokreta unutar granica zapadnog kršćanstva.
I ovdje se pojavljuje nova paralela: de Born je, objavljujući svoju pjesmu, voljno ili nespremno otkrio porijeklo legende o Gralju - gnostičkog „Evanđelja o Nikodemu“, u kojem je detaljno opisan mit o Josipu, čašici i koplju. To znači da su stavovi gnostika temelj svih glavnih heretičkih pokreta na području srednjovjekovne Europe.
Otprilike u trenutku kada je Born pisao svoju pjesmu, Wolfram von Eschenbach, poznati njemački pjesnik toga doba, stvorio je Parzifal, svoju verziju pjesme "Gral" koju Chretien de Trois nije dovršio. Kao i drugi, Wolfram je rekao da je koristio "drevne izvore" i spomenuo je "jednog provansalskog trobadura koji je svoju priču napisao na arapskom, živeći u španjolskom gradu Toledu" (potpuno zbunjujuća priča). Wolfram u svojoj pjesmi tvrdi da se Gral čuvao viteški red Templaisen - u ovom iskrivljenom njemačkom imenu lako se pogodi poznati Red templara …
Najteža verzija kristijanizirane legende o Gralu sadržana je u romanu Feat u imenu svetog grala, koji opisuje kako se Spasitelj spušta s neba i sudjeluje u euharistiji koja se slavi u dvorcu Gral. Verzija legende o Graalu sadržana u ovom romanu uvrštena je u njegovu knjigu Smrt Arthura T. Malloryja. A. Tennison ga je usvojio od Malorie i koristio ga u "Kraljevskim idilima", odabirom Galahada za svog mističnog junaka.
Druga poznata interpretacija motiva Gral u 19. stoljeću je Wagnerov parsifal, gdje je skladatelj pojačao religiozno značenje svoga izvora, Parzifal od Wolframa von Eschenbacha. Danas je najznačajniji tretman zazora Graal TS Eliot's The Waste Land, gdje se srednjovjekovna tema koristi za prikaz sterilnosti civilizacije 20. stoljeća. Wagnerova opera i Eliotova pjesma pomogli su podstaknuti zanimanje za srednjovjekovnu legendu.
Treba napomenuti da neki istraživači vjeruju da osnovna jezgra legende o Gralju nije keltskog, već istočnog podrijetla i da je na kraju na istoku potrebno tražiti njegove korijene. Vjeruje se da je ova legenda došla do mavarske kulture Španjolske (a od nje i do kršćanske) iz Arabije ili čak iz Perzije, drugi smatraju da je Indija rodno mjesto ove legende. I zato se u brojnim epskim pjesmama, kao što je, na primjer, u Wolframu von Eschenbachu, Gral vraća iz grešne Europe natrag u Indiju.
U Eschenbachovoj pjesmi čisto kršćanski elementi povlače se u pozadinu i toleranciju, čak i ljubav, jer se ljudi Istoka tragaju - kao što je to slučaj i u drugim djelima. Sam Von Eschenbach priznaje da je prilikom pisanja svog djela koristio izgubljenu pjesmu provansalskog kiota, čiji izvor nije bila čisto kršćanska legenda, već arapska priča o gralu, otkrivena u Toledu (Španjolska) i napisana od strane "poganskog" Flegetana "klana Salomona".
Flegetan je "bio poznat kao veliki poznavatelj zvijezda, astrolog, a u zvijezdama je čitao tajnu Grala." Upoznavši njegov rad, Kyot je pokušao pronaći u latinskim knjigama gdje bi moglo postojati „pleme čistih u srcu, pozvano da služi Gralu“. Upoznao se s kronikama raznih europskih zemalja i u gradu Anjou pronašao je priču o precima Parzivala, koji vode na istok, ali budući da je izvorni izvor izgubljen, daljnji detalji gube se u tami stoljeća.
Postupno su legende o Graalu prestale zaokupljati pažnju posvećene javnosti prelazeći u carstvo narodnih legendi. Ali sjena relikvije nevidljivo je zasjenila mnoge događaje srednjovjekovne Europe. Češki taboriti ušli su u bitku pod zastavom s likom "kalika" - svetog kaleža u kojem se lako može pogoditi Sveti Gral. A znanje gnostika nije umrlo porazom Katara i Templara - nastavilo se živjeti usred brojnih tajnih naredbi i organizacija, koje obiluju poviješću XII-XIX stoljeća.
Pokazalo se da je potražnja na početku 20. stoljeća, kada je okultno "Društvo Thule", koje je nastalo u Njemačkoj 1918. godine, počelo razvijati okultno-mističnu osnovu nacional-socijalizma. A uz učenja gnostika, Kalež je bio i u potražnji … U početku je potragu za Gralom vodio izvjesni Otto Rahn, jedan od razvijača nordijske teorije. Početkom 1930-ih posjetio je ruševine Montsegura, ali, koliko se može suditi, nije proveo ozbiljnije pretrage, a kao rezultat putovanja objavio je knjigu „Križarski rat protiv grala“, gdje Graal naziva „čašom Nibelunga“.
1937. - Nakon svog drugog putovanja u Languedoc, Rahn je iznenada nestao. O njegovoj sudbini do danas se ništa ne zna. U lipnju 1943. u Montsegur iz Njemačke stigla je velika ekspedicija, koja je radila u špiljama do proljeća 1944. I premda ona nije mogla pronaći ništa, sustav podzemnih skloništa i prolaza koje su katari položili u kamenito tlo u blizini Montsegura, prema arheolozima, to omogućava nada se da sveta relikvija može biti tamo. Međutim, bilo je puno nepristupačnih predmemorija u srednjovjekovnoj Europi …
M. Zgurskaya