ne znamo stvarni broj Bogova. Za 1.000 godina koje su prošle od krštenja Rusa, mnogo je toga zaboravljeno ili izgubljeno. A zbog razlike u izgovoru i terminima različitih slavenskih narječja, teško je reći je li ovo ili ono ime samo sinonim ili je to posebno, zasebno Božanstvo.
Pouzdano se zna za postojanje barem Svaroga, Striboga, Semargla, Peruna, Velesa, Mokoša, Dolija, Nedolija, Dazhboga, Yarila, Kupala, Khorsa. Postojanje Roda, Triglava, Sventovita, Belboga, Černoboga i sira Majke Zemlje, kao zasebnih Božanstava, nije pouzdano potvrđeno i još uvijek se osporava.
Budući da se Rod, u mnogim izvorima ne razumije kao "osoba", već kao "obitelj". Oni. klanjajući Rodu, oni obožavaju "obitelj slavenskih bogova", "slavensku (na) rod". Triglav se jednako često shvaća ne kao zasebno božanstvo, već kao trojstvo Bogova sjedinjenih na bilo kojoj osnovi. Sventovit i Belobog često se percipiraju kao različita imena jednog Boga, tj. na zapadu mu je ime Sventovit, a na istoku Belobog.
I samo postojanje Beloboga i Černoboga je upitno. Postoji mišljenje utemeljeno na činjenici da se do XII stoljeća ne spominje ta Božanstva, da su se Belobog i Černobog pojavili tijekom dualne vjere, pod utjecajem kršćanstva. Budući da su u tom razdoblju zavičajna vjera i kršćanstvo paralelno postojali i usvajali određene osobine jedni druge.
U Rodnoverieu u početku nije bilo jasne podjele na crno ili bijelo, dobro i zlo. Barem nemamo dokaza koji bi dokazali suprotno. A pojava Černoboga i Beloboga posljedica je usvajanja ove dvojnosti od strane izvorne vjere iz kršćanstva.
Majka sira Zemlje, često se shvaća kao drugo ime za božicu Makoshi.
Sada ćemo pokušati razmotriti svakog Boga detaljnije i naznačiti izvore znanja o njima:
Promotivni video:
Povijesni izvori u kojima se spominju bogovi
Veles
- "Priča prošlih godina": pod 6415 (907) g. "… i njegovi su ljudi, prema ruskom zakonu, zakleli oružjem, a Perun, njihov bog i Volos, s Bogom i odobrili svijet"
Perun
- "Priča prošlih godina": pod 6415 (907) g. "… i njegovi su ljudi, prema ruskom zakonu, zakleli oružjem, a Perun, njihov bog i Volos, s Bogom i odobrili svijet"
- "Priča prošlih godina": pod 6488 (980), "… I početak princeze Volodimera u Kijevu je jedan. I stavite idole na khlmu ispred dvorišta kule: Perun je od drveta, a glava mu je srebryana, a ous je zlatna, i Khrsa, Dazhb'a i Strib'a, i Smargla, i Makosh."
- U učenjima protiv poganstva (Kronika ruske književnosti i antike, Vol. IV, 89, 92, 97, 107): „i približavanje idolu i započinje jesti munju i grom, i sunce i mjesec, i prijatelje Pereunu, satima, Vilamu i Mokoši, bit ćemo prezadovoljni i berechyyam, oni također nominiraju daleke sestre, i oni vjeruju u Svarozhicu"
Svarog
- “Ipatyevskaya Chronicle”, 1114.: “Oni mole Svarozhicha za jaku vatru, boga za češnjak, ali oni ga stvaraju - kad tko ima gozbu, onda stavi ja i čaše u kante i pije za svoje idole, a zabava im nije najgora. heretici"
- U kronici Johna Malala (XII. Stoljeće): "Isti Theosta zakon naredio je ženama da se upaljuju u jednog muža … a oni koji su za ljubav čine, izvršavaju one koji zapovijedaju, zbog toga je nadimak bog Svarog … i zato je zavladao njegov sin, ime Sunca, dobio je ime Dazhbog ".
- U učenjima protiv poganstva (Kronika ruske književnosti i antike, Vol. IV, 89, 92, 97, 107): „i približavanje idolu i započinje jesti munju i grom, i sunce i mjesec, i prijatelje Pereunu, satima, Vilamu i Mokoši, bit ćemo prezadovoljni i berechyyam, oni također nominiraju daleke sestre, i oni vjeruju u Svarozhicu"
Stribog
- "Polaganje Igorove pukovnije": "Evo vjetrova, Stribozh vnutsi, pušući strelice iz mora u hrabre Igorove pukovnije"
- "Priča prošlih godina": pod 6488 (980), "… I početak princeze Volodimera u Kijevu je jedan. I stavite idole na khlmu ispred dvorišta kule: Perun je od drveta, a glava mu je srebryana, a ous je zlatna, i Khrsa, Dazhb'a i Strib'a, i Smargla, i Makosh."
- "Kronika ruske književnosti i antike" Vol. IV, 99, 108-9: "Iadzhyat idol žrtvovati … vjerujte Stribog, Dazhdbog i Pereplut koji ga vrte u rozeti"
Dazhbog
- "Polaganje Igorove pukovnije": "Tada se pod Olzom Gorislavlichije sije i širi na svađu, život Dazhdbohovog unuka propada, kneževski pohod vetsi postao je čovjek."
- "Priča prošlih godina": pod 6488 (980), "… I početak princeze Volodimera u Kijevu je jedan. I stavite idole na khlmu ispred dvorišta kule: Perun je od drveta, a glava mu je srebryana, a ous je zlatna, i Khrsa, Dazhb'a i Strib'a, i Smargla, i Makosh."
- U kronici Johna Malala (XII. Stoljeće): "Isti Theosta zakon naredio je ženama da se upaljuju u jednog muža … a oni koji su za ljubav čine, izvršavaju one koji zapovijedaju, zbog toga je nadimak bog Svarog … i zato je zavladao njegov sin, ime Sunca, dobio je ime Dazhbog ".
- "Kronika ruske književnosti i antike" v. IV, 99, 108-9: "jesti žrtvu idola … vjerovati Stribogu, Dazhdbogu i Pereplutu, onima koji ga vrte u ružu"
Konj
- U učenjima protiv poganstva (Kronika ruske književnosti i antike, Vol. IV, 89, 92, 97, 107): „i približavanje idolu i započinje jesti munju i grom, i sunce i mjesec, i prijatelje Pereunu, satima, Vilamu i Mokoši, bit ćemo prezadovoljni i berechyyam, oni također nominiraju daleke sestre, i oni vjeruju u Svarozhicu"
- "Priča prošlih godina": pod 6488 (980), "… I početak princeze Volodimera u Kijevu je jedan. I stavite idole na khlmu ispred dvorišta kule: Perun je od drveta, a glava mu je srebryana, a ous je zlatna, i Khrsa, Dazhb'a i Strib'a, i Smargla, i Makosh."
- „Riječ o Igorovoj pukovniji“: „Vseslav knez sudi po ljudima, knez je dvorac, a on sam noću lupa poput vuka; od Kijeva do doriskaša do kokoši Tmutorokana, do velikog Khorsova i vuka put je prekinut."
Makosh
- „Riječ o idolima“iz 15. stoljeća: „oni zahtijevaju da stave i stvore… Mokoshi diva …. Oni razmazuju božicu na Ekatiji, ali to čine vrlo djevičanski i časte Mokosh."
- "Priča prošlih godina": pod 6488 (980), "… I početak princeze Volodimera u Kijevu je jedan. I stavite idole na khlmu ispred dvorišta kule: Perun je od drveta, a glava mu je srebryana, a ous je zlatna, i Khrsa, Dazhb'a i Strib'a, i Smargla, i Makosh."
- U učenjima protiv poganstva (Kronika ruske književnosti i antike, Vol. IV, 89, 92, 97, 107): „i približavanje idolu i započinje jesti munju i grom, i sunce i mjesec, i prijatelje Pereunu, satima, Vilamu i Mokoši, bit ćemo prezadovoljni i berechyyam, oni također nominiraju daleke sestre, i oni vjeruju u Svarozhicu"
Ukratko o Bogovima
Veles
Često ga zovu i Volos, vrlo često se protivi Perunu, jer njegov suparnik, najvjerojatnije iz tog razloga, Vladimir nije stavio svog idola u isti hram, tako da među njima nije bilo rivalstva, a svaki se bavio svojim poslom. Pokrovitelj goveda i domaćih životinja, čini se, to objašnjava mjesto za njegov hram, nalazilo se u blizini trgovačkih područja, negdje bliže pristaništu (na mjestu na kojem se nakupila najveća količina stoke od trgovaca). Stoka se oduvijek smatrala simbolom blagostanja i zato nije bilo smisla da trgovci idu na planinu, pa je hram stajao pored njih. Knez Svyatoslav u svojoj je zakletvi spomenuo: "Ako izdaju Peruna, neka ih posjeku vlastitim oružjem, ako izdaju Volosa, neka požute poput zlata." Dakle, do neke mjere Veles nije bio samo "stočni bog",ali i zaštitnik trgovaca, a samim tim i bog zlata i blagostanja. Spomena na njega nalazi se i u priči o prošlim godinama: "I zaklinje se svojim oružjem, a Perun njegov bog i Kosa bogom stokom …". A. N. Veselovski svoje ime povezuje s baltičkim riječima wilis, wilci - pokojnici i mrtvi, tumačeći to ovako: zagrobni život je pašnjak, a Veles je pastir njihovih duša. Rituali dovođenja nekih životinja na spomen-žrtvu također su povezani s tim. Tamo je među baltičkim narodima štovano određeno božanstvo Vielon. Na dan sjećanja na mrtve zaklali su svinju i pozvali ovo božanstvo na stol, a nakon jela spalili su svinjske kosti. Nakon krštenja, veleške dužnosti prešle su na Nikolu Čudesnog i već je postao zaštitnikom iste stoke, onih koji hodaju morem, osobito trgovaca. Do danas je najcjenjeniji svetac.i zato bog zlata i blagostanja. Spomena na njega nalazi se i u priči o prošlim godinama: "I zakletvom svojim oružjem i Perunom svojim bogom i Kosa bogom stokom …" A. N. Veselovski svoje ime povezuje s baltičkim riječima wilis, wilci - pokojnici i mrtvi, tumačeći to ovako: zagrobni život je pašnjak, a Veles je pastir njihovih duša. Rituali dovođenja nekih životinja na spomen-žrtvu također su povezani s tim. Tamo je među baltičkim narodima štovano određeno božanstvo Vielon. Na dan sjećanja na mrtve zaklali su svinju i pozvali ovo božanstvo na stol, a nakon jela spalili su svinjske kosti. Nakon krštenja, veleske su dužnosti prešle na Nikolu Čudesnog i već je postao zaštitnikom iste stoke, onih koji hodaju morem, osobito trgovaca. Do danas je najcjenjeniji svetac.i zato bog zlata i blagostanja. Spomena na njega nalazi se i u priči o prošlim godinama: "I zaklinje se svojim oružjem, a Perun njegov bog i Kosa bogom stokom …". A. N. Veselovski svoje ime povezuje s baltičkim riječima wilis, wilci - pokojnici i mrtvi, tumačeći to na ovaj način: zagrobni život je pašnjak, a Veles je pastir njihovih duša. Rituali dovođenja nekih životinja na spomen-žrtvu također su povezani s tim. Tamo je među baltičkim narodima štovano određeno božanstvo Vielon. Na dan sjećanja na mrtve zaklali su svinju i pozvali ovo božanstvo na stol, a nakon obroka spalili su svinjske kosti. Nakon krštenja, velesečke dužnosti prešle su na Nikolu Čudesnog, a on je već postao zaštitnikom sve te iste stoke, onih koji hodaju morem, osobito trgovaca. Do danas je najcjenjeniji svetac. Spomena na njega nalazi se i u priči o prošlim godinama: "I zaklinje se svojim oružjem, a Perun njegov bog i Kosa bogom stokom …". A. N. Veselovski svoje ime povezuje s baltičkim riječima wilis, wilci - pokojnici i mrtvi, tumačeći to ovako: zagrobni život je pašnjak, a Veles je pastir njihovih duša. Rituali dovođenja nekih životinja na spomen-žrtvu također su povezani s tim. Tamo je među baltičkim narodima štovano određeno božanstvo Vielon. Na dan sjećanja na mrtve zaklali su svinju i pozvali ovo božanstvo na stol, a nakon jela spalili su svinjske kosti. Nakon krštenja, veleske su dužnosti prešle na Nikolu Čudesnog i već je postao zaštitnikom iste stoke, onih koji hodaju morem, osobito trgovaca. Do danas je najcjenjeniji svetac. Spomena na njega nalazi se i u priči o prošlim godinama: "I zaklinje se svojim oružjem, a Perun njegov bog i Kosa bogom stokom …". A. N. Veselovski svoje ime povezuje s baltičkim riječima wilis, wilci - pokojnici i mrtvi, tumačeći to ovako: zagrobni život je pašnjak, a Veles je pastir njihovih duša. Rituali dovođenja nekih životinja na spomen-žrtvu također su povezani s tim. Tamo je među baltičkim narodima štovano određeno božanstvo Vielon. Na dan sjećanja na mrtve zaklali su svinju i pozvali ovo božanstvo na stol, a nakon jela spalili su svinjske kosti. Nakon krštenja, veleske su dužnosti prešle na Nikolu Čudesnog i već je postao zaštitnikom iste stoke, onih koji hodaju morem, osobito trgovaca. Do danas je najcjenjeniji svetac."I zaklinje se svojim oružjem, a Perun njegov bog i Kosa bogom stokom …". A. N. Veselovski svoje ime povezuje s baltičkim riječima wilis, wilci - pokojnici i mrtvi, tumačeći to ovako: zagrobni život je pašnjak, a Veles je pastir njihovih duša. Rituali dovođenja nekih životinja na spomen-žrtvu također su povezani s tim. Tamo je među baltičkim narodima štovano određeno božanstvo Vielon. Na dan sjećanja na mrtve zaklali su svinju i pozvali ovo božanstvo na stol, a nakon jela spalili su svinjske kosti. Nakon krštenja, veleške dužnosti prešle su na Nikolu Čudesnog i već je postao zaštitnikom iste stoke, onih koji hodaju morem, osobito trgovaca. Do danas je najcjenjeniji svetac."I zaklinje se svojim oružjem, a Perun njegov bog i Kosa bogom stokom …". A. N. Veselovski svoje ime povezuje s baltičkim riječima wilis, wilci - pokojnici i mrtvi, tumačeći to na ovaj način: zagrobni život je pašnjak, a Veles je pastir njihovih duša. Rituali dovođenja nekih životinja na spomen-žrtvu također su povezani s tim. Tamo je među baltičkim narodima bilo štovano određeno božanstvo Vielon. Na dan sjećanja na mrtve zaklali su svinju i pozvali ovo božanstvo na stol, a nakon jela spalili su svinjske kosti. Nakon krštenja, veleske su dužnosti prešle na Nikolu Čudesnog i već je postao zaštitnikom iste stoke, onih koji hodaju morem, osobito trgovaca. Do danas je najcjenjeniji svetac.tumačeći je na ovaj način: zagrobni život je pašnjak, a Veles je pastir njihovih duša. Rituali dovođenja nekih životinja na spomen-žrtvu također su povezani s tim. Tamo je među baltičkim narodima štovano određeno božanstvo Vielon. Na dan sjećanja na mrtve zaklali su svinju i pozvali ovo božanstvo na stol, a nakon jela spalili su svinjske kosti. Nakon krštenja, veleške dužnosti prešle su na Nikolu Čudesnog i već je postao zaštitnikom iste stoke, onih koji hodaju morem, osobito trgovaca. Do danas je najcjenjeniji svetac.tumačeći je na ovaj način: zagrobni život je pašnjak, a Veles je pastir njihovih duša. Rituali dovođenja nekih životinja na spomen-žrtvu također su povezani s tim. Tamo je među baltičkim narodima štovano određeno božanstvo Vielon. Na dan sjećanja na mrtve zaklali su svinju i pozvali ovo božanstvo na stol, a nakon jela spalili su svinjske kosti. Nakon krštenja, veleske su dužnosti prešle na Nikolu Čudesnog i već je postao zaštitnikom iste stoke, onih koji hodaju morem, osobito trgovaca. Do danas je najcjenjeniji svetac.a nakon jela spalili su svinjske kosti. Nakon krštenja, dužnosti Velesa prešle su na Nikolu Čudesnog, a on je već postao zaštitnikom sve iste stoke, onih koji hodaju morem, osobito trgovaca. Do danas je najcjenjeniji svetac.a nakon jela spalili su svinjske kosti. Nakon krštenja, dužnosti Velesa prešle su na Nikolu Čudesnog, a on je već postao zaštitnikom sve iste stoke, onih koji hodaju morem, osobito trgovaca. Do danas je najcjenjeniji svetac.
Perun
Smatrao se zaštitnikom knezova i odreda, ratnicima branitelja. Prvo se susreće u "Priči prošlih godina" 907.: "Oleg i muževi su po ruskom zakonu položeni u zakletvi, a zakleli su se oružjem i Perun, njihov bog i Volos, bog stoke, i uspostavili mir." Nakon toga Igor se zakleo pred sobom: "Igor je pozvao veleposlanike i došao na brdo na kojem je stajao Perun", Svyatoslav: "Ako ne promatramo ništa od onoga što je prije rečeno, pustimo mene i one koji su sa mnom i ispod mene. proklet od Boga u koga vjerujemo - od Peruna i Volosa. " Pa, i Vladimir ga je za sada častio, sve dok nije odlučio krstiti Rusiju vatrom i mačem. Perun - gotovo poput Zeusa, zapovjedio je grmljavine i munje. Bio je naoružan klubom, lukom i strijelom i sjekirom. Postoji više etimoloških spominjanja toga u obliku imena (bjeloruski Pärun, lit. Perknas, latvijski Prkoni, indoeuropski Pardzhanya). A također je na mnogim jezicima preživjelo do danas u obliku nacionalnih obrednih izreka: u bjeloruskom jeziku „Nyakhai myane, pärun čekić!“, U zapadnoj Ukrajini kletva: „Beat Perun!“, A poljska gozba nije potpuna bez izraza.: „A kto z nami nie wypije, niech go Piorun trzasne“(riječ piorun još se s poljskog prevodi kao „udar munje“).
Svarog
Svarog je otac Dazhdboga. U kronici Johna Malala (XII. Stoljeće): "Isti zakon Theosta naredio je ženama da se upadaju u jednog muža … a oni koji vole ljubav djeluju, izvršavaju one koji zapovijedaju. Radi toga je nadimak bog Svarog … i zato je zavladao njegov sin, ime Sunca, dobio je ime Dazhbog”. Postoji nekoliko verzija: 1) Svarog iz Skt. svarga "nebesko, nebesko". 2) V. J. Mansikki, smatra da su Rumunji posudili riječi sfarog, varog "suh, plamen" od Slavena. 3) M. Fasmer povezuje ime Svarog s riječima: svara, svar - to jest, „raspravljati se, kažnjavati“. B. Rybakov smatra da je Svarog zaštitnik kovača i kovača. Citirajući u svojoj knjizi takve retke iz priče prošlih godina: "… za vrijeme njegova kraljevstva, krpelj s neba je pao, počnite pucati oružjem … Isti Theosta upućuje suprugama:da se jedan muškarac uspravi i hoda i tuguje [nemirno] … i stavi u jednog čovjeka jednu ženu i jednu ženu za jednog muškarca da podnese. ne proturječi nijednoj etimološkoj verziji, već ih nadopunjuje. Postoji istina i vrlo neobična teorija da je Svarog bio vrhovni bog istočnih Slavena, koji je bio nešto poput kršćanskog boga - to je iznio E. V. Klimov. u članku "Monoteizam istočnih Slavena". Ali ta teorija ne podržava ništa. Iako su ga rado prihvatili novopagani (Ynglings, Old Believers, Rodnovers) i trenutno ga promoviraju. Nažalost, ništa se više ne zna o Svarogu …- koji se, općenito, ne protivi nijednoj etimološkoj verziji, već ih nadopunjuje. Postoji istina i vrlo neobična teorija da je Svarog bio vrhovni bog istočnih Slavena, koji je bio nešto poput kršćanskog boga - to je iznio E. V. Klimov. u članku "Monoteizam istočnih Slavena". Ali ta teorija ne podržava ništa. Iako su ga rado prihvatili novopagani (Ynglings, Old Believers, Rodnovers) i trenutno ga promoviraju. Nažalost, ništa se više ne zna o Svarogu …- koji se, općenito, ne protivi nijednoj etimološkoj verziji, već ih nadopunjuje. Postoji istina i vrlo neobična teorija da je Svarog bio vrhovni bog istočnih Slavena, koji je bio nešto poput kršćanskog boga - to je iznio E. V. Klimov. u članku "Monoteizam istočnih Slavena". Ali ta teorija ne podržava ništa. Iako su ga rado prihvatili novopagani (Ynglings, Old Believers, Rodnovers) i trenutno ga promoviraju. Nažalost, ništa se više ne zna o Svarogu …Iako su ga rado prihvatili novopagani (Ynglings, Old Believers, Rodnovers) i trenutno ga promoviraju. Nažalost, ništa se više ne zna o Svarogu …Iako su ga rado prihvatili novopagani (Ynglings, Old Believers, Rodnovers) i trenutno ga promoviraju. Nažalost, ništa se više ne zna o Svarogu …
Stribog
Četvrti idol instalirao Vladimir. Čini se da je to nastavak Dažboga, možda njegovog brata, možda i nekoga drugog … U "Pologu Igorovog domaćina" spominje se: "Evo vjetrova, Striboški vnutsi, pušeći strijele iz mora do hrabrih Igorovih pukovnija" - to apsolutno jasno ukazuje na vezu Striboga s atmosferom i, dakle, s vjetrovima. To u potpunosti opravdava njegovu povezanost u priči davnih godina s dažbogom kroz savez "i": "Dazhb i Strib" - jedno će sunce spaliti sve klice, a bez vjetrova neće doći kiša. Stribog se spominje i u drevnim ruskim učenjima protiv poganstva. Etimološki dijelim stajalište ON-a Trubačova, koji smatra nerazumnim pokušajima pronalaska indoeuropskog arhaizma ili iranizma u riječi Stribog, sasvim prihvatljivo potkrepljuje: Slav. * sterti - "širiti se, protezati se", tj. vjetar koji se proteže uz polja, livade.
Dazhbog
Treći idol kojeg je instalirao Vladimir. Dazhdbog, Dazhbog (Stara Ruska. Dazhbog, Yuzhnoslav. Dabog, Daibog) jedan je od glavnih bogova u istočnoslavenskoj mitologiji, bog plodnosti i sunčeve svjetlosti, predak knezova i ruskog naroda općenito. Obožavanje sunca nalazi se u svim ili drugim stupnjevima religije. Prema tome, to nije moglo zaobići istočne Slavene.