"Poglavlje I. Prapovijesna vremena"
"Poglavlje II. Ledeno doba"
"Poglavlje III. Arktičke regije"
"Poglavlje IV. Noć bogova"
"Poglavlje V. Vedske zore"
"Poglavlje VI. Dugi dan i duga noć"
"Poglavlje VII. Mjeseci i godišnja doba"
"Poglavlje VIII. Put krava"
Promotivni video:
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama. 1. Legenda o Indri i Vritri"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama. 2. Četiri pobjede Indre u borbi protiv Vala."
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o vodama u zatočeništvu. 3. Kozmologija u Rig Vedi"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o vodama u zatočeništvu. 4. Kozmička cirkulacija atmosferskih voda u mitovima"
Himna Rig Veda (X, 62, 2) kaže da su Angirasi, koji su pomogli Indri u borbi za krave, na kraju godine porazili, kako je naznačeno u himni, Vala ("parivatsara"). To pokazuje da je bitka bila godišnja, a ne svakodnevna. Također u odlomku (VIII, 32, 26) vidimo da je Indra ubio vodenog demona Arbudu, koji nije koristio svoje uobičajeno oružje vajra, već ledeni blok - "hima". Uz činjenicu da je bitka bila godišnja, moramo razumjeti da se sukob odvijao zimi, tijekom sezone leda i snijega, a to je u skladu s izjavom u Avesti da je zimi bilo da se vode, a s njima i sunce, prestaju kretati. Tvrđave Vritre ponovo su opisane kao "jesen" ("charadih"), što ukazuje na početak bitke u kasnu jesen ("šarada"), a nastavila se zimi. Nadalje smo vidjeli da se dogodilo stotinu noćnih žrtava, a sada se u Tir-Yashtu kaže da je takoda je bitka pri Tishtryi s Apaosom trajala ili jednu ili stotinu noći.
Svi se ti trenuci mogu objasniti samo arktičkom teorijom ili teorijom duge jesenske noći, ali ne i svakodnevnom borbom svjetla s tamom.
Zaključili smo da je bitka između Indre i Vritre trebala započeti tijekom sezone charade (jesen) i nastaviti sve do kraja sezone shishira (hladna sezona) u vodenom području nižeg svijeta. Srećom, ovaj se zaključak upečatljivo otkriva u vrlo važnom odlomku sačuvanom u Rig Vedi, koji nam daje točan datum početka sukoba s Vritrom, iako stvarno značenje odlomka još nije u potpunosti objašnjeno zbog činjenice da nije pronađen pravi ključ za razumijevanje njegovog sadržaja.
U himni (II, 12, 11) čitamo: "Indra je zatekla Shambara kako živi na planini u chatva-rimshyam sharadi." Chatvarimshyam je uobičajeni ženski broj koji je ovdje naveden u lokalnom * slučaju (lokalni slučaj), a slično tome, charadi je također lokalitet charadama (jesen), sanskritska ženska riječ. I premda su te riječi same po sebi jednostavne, ali se u ovoj kombinaciji mogu shvatiti kao dvije semantičke varijante ili dvije konstrukcije. "Chatvarimshyam" znači "u četrdesetoj", a "charadi" znači "u jesen", tada će značenje biti "u četrdesetoj jeseni". Ali ako se obje riječi uzmu odvojeno, tada će značenje biti "četrdesete, u jesen (jesen)".
Sayana i zapadni učenjaci prihvatili su prvu verziju i prenijeli odlomak na sljedeći način: "Indra je pronašla Shambara na planinama četrdesete jeseni, odnosno u četrdesetoj godini", budući da se riječi koje označavaju godišnja doba shvaćaju kao naznake godine, posebno ako su popraćene brojem većim od "jedan" … Gramatički, ta je konstrukcija ispravna, jer se naznačeni oblici riječi doista daju u ženskom rodu i u lokalnom slučaju, a ako ih se uzme zajedno, to jest u međusobnoj kombinaciji, ispada "u četrdesetoj jeseni ili godini". Ali što nam govori činjenica da je Shambara u četrdesetoj godini pronašla Indra? Treba li pretpostaviti da je Indra u potrazi za demonom četrdeset godina? I da je tek na kraju tako dugog razdoblja neprijatelj nađen da prebiva u planinama? Ako je tako, sukob Indre i Shambare nije mogao biti jedan dan ili godinu dana,ali tada treba pretpostaviti da se to događalo svakih četrdeset godina - takva pretpostavka izravno je u suprotnosti s tvrdnjom u himni (X, 62, 2): "Vala je ubijen krajem godine (parivatsara)." Neki učenjaci pokušali su pronaći izlaz iz ove situacije, izražavajući ideju da se taj odlomak može shvatiti kao upućivanje na glad ili sušu koja se dogodila četrdeset godina kasnije ili da se može raditi o ratu koji je trajao četrdeset godina između arijanaca, čija je obrana bila Indra, i neka lokalna brdska plemena zaštićena Shambara. Ali obje su ove pretpostavke previše nejasne i osmišljene da bi zaslužile ozbiljno razmatranje i dobru reputaciju. Priča o Shambari nalazi se više puta u Rig Vedi, a svugdje predstavlja sukob Indre i Vritre.da se to dogodilo jednom svakih četrdeset godina - takva pretpostavka izravno proturječi izjavi u himni (X, 62, 2): "Vala je ubijen krajem godine (parivatsare)." Neki učenjaci pokušali su pronaći izlaz iz ove situacije, izražavajući ideju da se taj odlomak može shvatiti kao upućivanje na glad ili sušu koja se dogodila četrdeset godina kasnije ili da se može raditi o ratu koji je trajao četrdeset godina između arijanaca, čija je obrana bila Indra, i neka lokalna brdska plemena zaštićena Shambara. Ali obje su ove pretpostavke previše nejasne i osmišljene da bi zaslužile ozbiljno razmatranje i dobru reputaciju. Priča o Shambari nalazi se više puta u Rig Vedi, a svugdje predstavlja sukob Indre i Vritre.da se to dogodilo jednom svakih četrdeset godina - takva pretpostavka izravno u suprotnosti je s tvrdnjom u himni (X, 62, 2): "Vala je ubijen krajem godine (parivatsara)". Neki su učenjaci pokušali pronaći izlaz iz ove situacije, izražavajući ideju da se taj odlomak može shvatiti kao upućivanje na glad ili sušu koja se dogodila četrdeset godina kasnije ili da se može raditi o ratu koji je trajao četrdeset godina, između Arijana, na čijoj je obrani stajala Indra, i neka lokalna brdska plemena zaštićena Shambara. No obje su ove pretpostavke previše nejasne i osmišljene da bi zaslužile ozbiljno razmatranje i dobru reputaciju. Priča o Shambari nalazi se više puta u Rig Vedi, a svugdje predstavlja sukob Indre i Vritre.izražavajući ideju da se taj odlomak može shvatiti kao upućivanje na glad ili sušu koja se dogodila četrdeset godina kasnije ili da bi to moglo biti pitanje rata koji je trajao četrdeset godina, između Arijaca, na čijoj obrani je stajala Indra, i nekih lokalnih planinskih plemena, zaštićena Shambara. Ali obje su ove pretpostavke previše nejasne i osmišljene da bi zaslužile ozbiljno razmatranje i dobru reputaciju. Priča o Shambari nalazi se više puta u Rig Vedi, a svugdje predstavlja sukob Indre i Vritre.izražavajući ideju da se taj odlomak može shvatiti kao upućivanje na glad ili sušu koja se dogodila četrdeset godina kasnije ili da bi to moglo biti pitanje rata koji je trajao četrdeset godina, između Arijana, na čijoj obrani je stajala Indra, i nekih lokalnih planinskih plemena, zaštićena Shambara. Ali obje su ove pretpostavke previše nejasne i osmišljene da bi zaslužile ozbiljno razmatranje i dobru reputaciju. Priča o Shambari nalazi se više puta u Rig Vedi, a svugdje predstavlja sukob Indre i Vritre.zaraditi ozbiljnu pažnju i dobar ugled. Priča o Shambari nalazi se više puta u Rig Vedi, a svugdje predstavlja sukob Indre i Vritre.zaraditi ozbiljnu pažnju i dobar ugled. Priča o Shambari nalazi se više puta u Rig Vedi, a svugdje predstavlja sukob Indre i Vritre.
Smiješno je reći da ovaj jedan odlomak govori o četrdesetogodišnjem ratu s domorocima, ako se to može objasniti na drugi način, izbjegavajući nasilje nad njegovim riječima. Ovo je uobičajena tehnika na sanskrtu - upotreba lokalnog slučaja prilikom navođenja mjeseca, dana, sezone ili godine, kada je potrebno navesti datum incidenta. To još uvijek kažemo i evo primjera: "Karttika, sukla-pakše, trayodashyam", što znači "U mjesecu karttika, na svjetlu (od) polovice, trinaesti dan." Uobičajeni brojevi, što su ženske riječi ("chaturthi, trayodashi …" itd.), Koriste se bez dodavanja riječi kao što je "dan" za označavanje datuma. U "Taittiriya Brahmanu" (I, 1, 9, 10) postoji fraza: "Ako žrtveni oganj ne bude posvećen na kraju godine, morat će ga biti posvećen dvanaestog kasnije."Ovdje je „dvanaesti“definiran riječju „dvadashyam“- uobičajenom ženskom riječi u lokalnom slučaju, što znači „dvanaesti dan“nakon kraja godine. Riječ "chatvarimsyam" koju sam već spomenuo, citirana u vedskom odlomku, može tako značiti "četrdeseti dan", a "charadi" znači godišnje doba, odnosno jesen. Tada sve znači: "Indra je našla Shambara kako boravi na planinama četrdesetog jesenskog dana."
Zauzvrat, šarada je četvrta sezona u godini, a četrdeseti dan charade može naznačiti datum poput sedam mjeseci i deset dana od početka godine, što je u davnim vremenima počelo sa sezonom Vasanta, tj. Proljećem, što znači bio je 220. dan u godini. Dakle, Indra se borila sa Shambarom, tj. Izbio je godišnji sukob svjetla i tame, počevši od desetog dana osmog mjeseca u godini. To je bio 10. listopad, ako uzmete ožujak za prvi mjesec u godini, kao u starom rimskom kalendaru.
Himna (I, 165, 6) kaže da je Vishnu brzo skočio svojih devedeset konja zajedno s četiri, a to ukazuje na godinu s četiri godišnja doba od 90 dana. Uz ovu strukturu godine, svaka je sezona duga tri mjeseca, a šarada je treća u nizu sezona, te stoga „četrdeseti dan u šaradi“obilježava 10. dan 8. mjeseca u godini. Dakle, odlomak označava stvarni datum godišnje borbe između Indre i Vritre, a da se to točno razumjelo od samog početka, mnoge beskorisne špekulacije o istinskoj suštini legende o Vritri mogle su se izbjeći.
Prije smo vidjeli da je sedam Adityasa, ili mjesečnih solarnih bogova, majka Aditi zastupala svim bogovima na prethodnom "jugu" i da je odbacila osmu, Martandu, jer se rodio nerazvijen. To znači da je umro nedugo nakon rođenja, tj. Osmi mjesec nije bio savršen, nije bio potpun s obzirom na broj njegovih dana, što izravno ukazuje da je prvih dana osmog mjeseca sunce prešlo horizont, a zatim se Indra borila s Vritra - ovo je bio „četrdeseti dan u šaradi“, ili 10. dan 8. mjeseca. To je zaključak do kojeg nas vodi analiza odlomka. Legenda o Aditiju i datum početka bitke na Indri sa Šambarom (II, 12, 11) pokazuju nam izvanredno međusobno dopisivanje.
U skladu s ovim razumijevanjem, charada je posljednja sunčana sezona, i prikladno je ovdje napomenuti da etimološki samo značenje riječi "charade" podržava našu misao. Uostalom, "charade" je izveden iz korijena "sri", što znači "uništiti, opustošiti" (Unadi, 127), a to u početku ukazuje na sezonu propadanja i uništenja.
Sama činjenica opadanja jasno govori o slabljenju sunčeve snage, a ne o presušivanju bilja, kao što je Sayana shvatila kad je komentirala himnu (III, 32, 9). U Taittiriya Samhita vidimo sljedeći tekst: „Postoje tri svjetla ili sile sunca: jedno u vazanti (proljeće), tj. Ujutro, drugo u grishmi (ljeto), to je podne, a treće u charade (jesen), to jest navečer”(II, 1, 2, 5). Ove riječi - jutro, podne i večer ne možemo shvatiti u njihovom doslovnom smislu. Tri razdoblja dana koja su ih naznačili slijede naznake godišnjih razdoblja sunca, a ovdje se šarada naziva večer, tj. Vrijeme zalaska Sunca. Iz toga proizlazi da nakon šarade sunce nije zasjalo u davnim vremenima. Tekst komentatora Shabara pokazuje da je sunčeva snaga padala tijekom dana šarade, a kraj šarade bio je, dakle, godišnji ustupak silama tame ili, točnije,dvostruka sezona hemanta i šišira (zimska i hladna sezona) bila je duga noć sa suncem ispod horizonta. Također treba napomenuti da se riječ "himya" (doslovno "zima" koristi u Rig Vedi za označavanje noći (I, 34, 1), koja je naglasila da je zimska sezona vrijeme tame.
Ali može nam se zamjeriti da nemamo pravo vjerovati da se u davnim vremenima računalo jednostavno godišnje doba i dani, pa stoga "chatvarim-shyam sharadi" ne može značiti "na 40. dan u jesen." Ali ovaj prigovor nema pouzdanu osnovu, jer imamo mnogo natpisa u kojima su datumi događaja bili određeni samo naznakama godišnjih doba, kao što je navedeno s mnogim primjerima u knjizi "Natpisi iz pećinskih hramova zapadne Indije", koju su napisali dr. Burgess i Bhagwanlal Indraji (1881). Već u prvim stoljećima naše ere datumi su označavani spominjanjem godišnjeg doba, prve ili druge polovice mjesečevog mjeseca i dana jednog od njih. U traktatima od 4. do 5. stoljeća A. D. prvi put je predstavljen sustav mjerenja vremena koji je blizu modernog po sezonama, mjesecima, tjednima i danima. Imamo sve razloge da vjerujemo da je mnogo stoljeća prije ovog datuma određeno mnogo lakše,na primjer spominjući sezonu i dan u toj sezoni. A ovu metodu mjerenja vremena prema godišnjim dobima i njihovim danima vidimo, primjerice, u Avesti, gdje su na taj način naznačeni određeni dani u godini.
U nekim drevnim iranskim rukopisima data su dva načina datiranja događaja: prvi se sastoji u naznaci "gakhanbara", odnosno godišnjeg doba (godina se tada sastojala od šest sezona) i njegovog dana, a drugi - u navođenju mjeseca i dana. Strogo gledano, ne vidimo potrebu da pribjegavamo takvom umnožavanju da bismo odredili dan ili godinu - jedna je od ovih metoda dovoljna za prepoznavanje željenog dana. Vrlo je vjerojatno da je metoda izračunavanja godišnjih doba i dana najstarija od ova dva, a redovi koji sadrže imena mjeseci i dana kasni su uvod u sustav, zamijenivši stariju. Ali čak i ako pretpostavimo da su se dvostruka datiranja mogla odvijati u antici, mi ćemo, u skladu s tijekom naše analize, zabilježiti da je metoda datiranja spominjanjem godišnjeg doba i njegovog dana najstarija.i to opravdava naš pokušaj da riječi "chatvarimshyam sharadi" protumačimo kao "četrdeseti dan u jesen".
Može se priznati blagi stupanj sumnje da su vedski bari u ovom odlomku zabilježili točan datum početka borbe Indre sa Shambarom, ali taj je odlomak, zbog nedostatka istinskog ključa za njegovo dekodiranje, tako dugo, nažalost, pogrešno shvaćen i pogrešno preveden kao orijentalni, tj. i zapadni stručnjaci. Gramatička sposobnost povezivanja riječi "chatvarimshyam" kao pridjeva s riječi "sharadi" pridonijela je ovom nesporazumu. I iako Vedolozi nisu bili u stanju objasniti zašto bi, prema njihovom tumačenju, Šambaru trebali naći u 40. godini, oni su se ipak pridržavali tog koncepta, jer nisu vidjeli ništa drugo što bi promijenilo ovo značenje.
Alternativna konstrukcija koju predlažem je vrlo jednostavna. Umjesto da prvu riječ uzmem za pridjev koji definira drugu, smatram da se obje riječi koriste uzajamno u lokativnom slučaju, ali ovo je vrlo značajan amandman, jer se značenje odlomka mijenja. Sve dok arktička teorija nije bila poznata, pažnju znanstvenika nije privlačila mogućnost razvoja alternative. Sada možemo jasno razumjeti zašto se govori o Indri da je on našao šamaru na 40. dan šarade, a također i zašto su tvrđave koje su zaklonile demona opisane kao "sharadih" ("jesen"), kao i vodeni demon Arbud da ga je ubio led ("hima").
Činjenice poput nestanka sunca ispod horizonta početkom osmog mjeseca u jesen, praćeno vremenom dugog sumraka, mračne noći koja traje stotinu dana i duge zore u trideset dana, služe kao osnova legende povezane s Arktikom i svakog incidenta u njemu može se jasno i prirodno objasniti pomoću arktičke teorije.
Prije nego što završimo s ovom analizom, potrebno je detaljnije se pozabaviti još jednim događajem iz priče o Vritri. Vidjeli smo da se istodobno nakon ubojstva Vritre puštaju voda i svjetlost. Za ove vode se ponekad kaže da su potoci, ili rijeke, koje teku prema gore - "udancha" (II, 15, 6) i da ih ima sedam (I, 32, 12; II, 12, 12).
Teorija kozmičke cirkulacije zračnih voda objašnjava zašto su te vode opisane kao da se kreću prema gore istodobno s zoru: ljudi su vjerovali da te struje podižu sunce u nebo, a njegova se svjetlost već pojavljuje iznad horizonta kad zračne rijeke počnu nadirati iz donjeg svijeta, gdje su se zadržavale Vritra. Ove vode, odnosno rijeke, opisane su prema ideji da teku prema gore i donose svjetlost sunca. Ali postavlja se pitanje pred nama - zašto se vjerovalo da ih ima sedam? Neki su mislili da bi teorija oluje mogla pružiti zadovoljavajući odgovor na to pitanje. Tako su zapadni znanstvenici predložili da se spomenute sedam rijeka smatraju sedam rijeka Punjaba, koje se tijekom kišne sezone preplavljuju vodom, onom koju je Indra oslobodila, a poprimila je oblik grmljavine. Rijeke Punjaba mogu se stoga prikladno opisati kao da su dobile slobodu i punoću vode izravno iz Indre. U prilog ovom objašnjenju spominjemo se Rig Veda (X, 75), kao i riječi "Hapta-Hindu" ("sedam rijeka"), koje u "Vendidadu" (fargard 1) označavaju i Punjab i Indiju. Ali ova hipoteza, koja na prvi pogled djeluje uvjerljivo, potpuno je neprimjerena suštini zavjere i ne može na zadovoljavajući način objasniti sedmostruku podjelu voda.
Već je rečeno da istodobna ispuštanja vode i svjetlosti može biti u korelaciji samo s teorijom kozmičke cirkulacije zračnih voda, pa stoga ne možemo prihvatiti zemaljske rijeke Punjaba ili bilo koje druge regije za sedam rijeka koje je Indra oslobodila za težnju prema gore („udancha „). Opet, sam naziv "Punjab" u prijevodu znači "Pet rijeka", a ne kao "zemlja od sedam rijeka". A o ovih pet rijeka raspravlja se u Vaja-saneyi Samhiti (XXXIV, 11). Izraz Panchanada (Pet rijeka) je prikladniji za Punjab nego Sapta Sindhavah ili Hapta Hindu u Avesti. Ali ovu smo poteškoću mogli savladati pretpostavljajući da su rijeke Kubha i Saraswati, ili bilo koje dvije druge pritoke Indusa, u ovu skupinu uključili vedski bardi kad su mislili na sedam rijeka. Rig Veda (X, 75) spominje oko 15 različitih rijeka, uključujući Ganges, Yamunu, Kubhu, Krumu,Gomati, Rasu i pet rijeka Punjaba, ali nigdje ne nalazimo naznake za konkretnih sedam rijeka. To je izazvalo neslaganje među znanstvenicima. Dakle, Sayana dodaje Ganges i Yamuna rijekama Punjaba, a Max Muller dodaje Indus i Saraswati, dok K. Lassen i A. Ludwig inzistiraju na rijeci Kubha. Sve to pokazuje da nema čvrste osnove za pretpostavku da se izraz "sedam rijeka" može povezati sa "zemljom pet rijeka".
U Rig Vedi izraz "sapta sindhavah" ("sedam rijeka") javlja se oko 12 puta, a pet njih jasno kaže da je Indra oslobodila sedam rijeka zajedno s oslobađanjem krava ili oživljavanjem zore (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1, itd.). Iz gore navedenih razloga, ne možemo vjerovati da ove linije govore o zemaljskim rijekama. U drugim stihovima ne može se naći niti jedan pokazatelj da govorimo o zemaljskim rijekama, ali, najvjerojatnije, oni govore o nebeskim rijekama kao "sapta sindhave".
U Rig Vedi postoje tri skupine definicija "sedam rijeka" - nebeska, zemaljska i podzemna. Dakle, u himni (X, 64, 8) vidimo „tri puta tri tekuće rijeke“, a za vode se kaže da „teku naprijed tri puta, sedam i sedam“(X, 75, 1). Stoga postaje jasno da su, poput spominjanja Gangea u Puranama, vedski bardi dodijelili jednu skupinu od sedam rijeka na nebo, drugu na zemlju, a treću na donji svijet, što je slično recepciji smještanja bogova u tri skupine od jedanaest: jedna grupa na nebo, drugo zemlju i trećinu vode (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Stoga ne možemo ustvrditi da je sedmeroznamenkasta skupina zemaljskih rijeka bila nepoznata vedskim bardama, ali, iz gore navedenog razloga, ne možemo vjerovati da su je odredile rijeke Punjab, a zatim je ta ideja prenesena na gornju i donju nebesku hemisferu.
Uvijek se moramo sjetiti da sedmeroznamenkasta podjela vode u Rig Vedi ne predstavlja nešto samopostojeće, već je samo odraz opće prihvaćenog principa grupiranja pojava ili činjenica u ovom spomeniku. Tako u tekstu nalazimo sedam zemaljskih utočišta (I, 22, 16), sedam planina (VIII, 96, 2), sedam zraka od konja sunca (I, 164, 3), sedam vrućih svećenika (VIII, 60, 16), sedam zemalja i sedam Aditija (IX, 114, 3), sedam obreda (IX, 8, 4), sedam sestara (X, 5, 5-6) i eventualno sedam neba, sedam planina, sedam oceana i sedam niži svjetovi.
Istu podjelu na sedam skupina nalazimo u drugim spomenicima arijske literature koji se odnose na mitologiju. Primjerice, u Avesti se kaže da je zemlja podijeljena na sedam karšvara (Yasht, X, 16, 64), a u grčkoj mitologiji se kaže o sedam slojeva neba, smještenih jedan iznad drugog. Stoga možemo pretpostaviti da sedmeroznamenkasti podjela odgovara cijelom indoeuropskom razdoblju. Ako rijeke koje je Indra oslobodila da bi mogle teći prema gore nisu zemaljske, onda se možemo upitati: kako procijeniti broj rijeka i podrijetlo definicije "Hapta-Hindu" u Avesti? Kao odgovor, treba istaknuti da se ključ rješenja ovog problema krije u činjenici istodobnog oslobađanja vode i svjetla od strane Indre nakon ubojstva Vritre.
U himni (II, 12, 12) kaže se da je Indru, koja je ponovno stvorila sedam rijeka, nazvano "sap-ta-rasmih", to jest "ima sedam zraka." Ovo služi kao pokazatelj da mora postojati neka veza između sedam zraka i sedam rijeka. U Parsisovim pismima također vidimo da se vode i sunce pomiču u isto vrijeme. I ako je tako, što bi moglo biti prirodnije od pretpostavke da je za sunce potrebno sedam konja ili sedam rijeka da bi ih nosilo preko neba, što je sasvim u skladu s pričom o Dirghatamasu, kojeg su nosile vode (I, 158, 6). Vraćajući se opet legendi o Aditiju, tamo vidimo sedam sunca (sedam bogova mjeseci), smještenih u sedam različitih regija i daju ljudima toplinu sunca (različiti stupnjevi topline) sedam mjeseci. Kako se sedam sunca moglo kretati po sedam različitih dijelova neba,da nije postojalo takvo sredstvo njihovog prijevoza kao što su sedam različitih zračnih rijeka koje se slijevaju iz nižeg svijeta? Štoviše, svaki od njih nosi svoje zasebno sunce. Jednom riječju, ako ustanovimo mogućnost bliske veze vode i svjetla, tada nije teško razumjeti zašto voda i svjetlost imaju sedam figura.
Rig Veda ekspresivno spominje sedam nebeskih rijeka (IX, 54, 2), a mnogi odlomci opisuju istodobni početak novog toka rijeka i pojavu zore na horizontu, objašnjava arktičku teoriju ideja o kozmičkom cirkulaciji nebeskih voda.
Izraz "Hapta-Hindu" u Avesti, za koju se vjeruje da definira Indiju, može se objasniti pretpostavkom da je oblik "sapta sindhava" ("sedam rijeka") stariji, a nastao je i prije odvajanja arijevaca. Arijevci su ga prenijeli u nova mjesta svog naselja, a tamo su ga primjenjivali u novim regijama ili zemljama, baš kao što britanski kolonisti prenose imena svojih rodnih mjesta u svoja nova naselja. "Hapta-hindu" nije jedina definicija u Aveti za arijske zemlje. Na njihovim popisima nalazimo imena Varena, Haetumant, Rangha i Harahvaiti - u Zendi su to ekvivalenti riječi Varuna, Setumat, Rasa i Saraswati. Ali iz ovoga ne proizlazi da je vedski bog Varuna dobio ime po zemlji Varene, gdje su ga dali Mazdini poštovatelji, isto vrijedi i za Rasu i za Sarasvati. Ponekad ta dva imena, čak i u Rig Vedi, definiraju zemaljske rijeke, ali to ne znači da su izvorno bile zemaljske, jer sve ukazuje da pripadaju nebu. Stoga bi bilo prirodnije tvrditi da su ova drevna mitološka imena Arijci primijenili na nova mjesta svog naselja ili na nove objekte.
Iz sve gore rasprave postaje jasno da su priroda i kretanje voda koje je Indra oslobodila od koplja Vritre pogrešno shvaćene još od vremena drevne škole Nirukta, pa čak i iz dana stvaranja Brahmana, što je i starije. U Rig Vedi nalazi se odlomak koji opisuje kako bog Pushan u čamcu prelazi gornju nebesku hemisferu; ali Ashwins i Surya obično putuju nebom u kolima. To je navelo sljedbenike Nirukta da vjeruju da prozračne vode ne obitavaju u višoj hemisferi. A kad se Indra opisuje kao ubojica Vritre i osloboditelj voda, spomenute vode mogle bi se pojaviti samo u obliku oblaka ispunjenih kišnom vlagom. Sedam rijeka, koje je Indra pustila na slobodu, prema takvim idejama mogle bi biti samo rijeke Indije, poput Gangesa, Yamune i drugih, a probijanje planinskog lanca objašnjeno je izobličenjem značenja takvih riječi,kao "parvata", "giri" itd. (kao što je već navedeno).
U ovoj fazi dekodiranja pridružili su mu se zapadni znanstvenici. Polazna točka njihovog istraživanja bilo je ime "Hapta-Hindu" iz Avesta, koje je uzelo za označavanje Punjaba kao "zemlju sedam rijeka koje je Indra oslobodila". Ovo je objašnjenje u početku uzeto kao važno znanstveno otkriće i dugo se smatralo ispravnim. Ali, kao što je gore spomenuto, Punjab je zemlja pet, a ne sedam rijeka, kako se kaže u Vajasaneya Samhi-te. Također je očito da je Indra istodobno s zoru oslobodila sedam rijeka, pa se to ne odnosi na Punjab. Znajući da se rijeke izričito spominju u Rig Vedi, ne tvrdimo da to nije bilo mjesto naseljavanja Arijaca, gdje su se pjevale vedske himne. Ali njegove rijeke se u Vedama ne spominju u broju sedam, pa je zato trebalo tražiti drugo objašnjenje legende o Vritri,i takvo se objašnjenje može pojaviti samo kad se upućuje na teoriju o kozmičkoj cirkulaciji nebeskih voda ili rijeka kroz donji i gornji svijet, kada su te vode nosile sa sobom sunce, mjesec i druga nebeska tijela.
Sada možemo ispravno shvatiti kako je Vritra, protežući svoje tijelo nad planinama, zatvorio sve njihove prolaze i prošao duž tih planina, za koje se, analogno konturi udaljenih planina vidljivih s tla, smatralo da leže između gornjeg i donjeg svijeta. Zbog Vritre se voda, a s njima i sunce i zora, duže vrijeme nisu mogli probiti iz donjeg svijeta, kao što se dogodilo u arktičkoj domovini predaka vedskih bardova. Ova teorija također osvjetljava još jednu točku otkrivenu uz njezinu pomoć - činjenicu četiri rezultata Indrine pobjede nad Vritrom. I drevne i moderne škole Nirukta u potpunosti su zanijekale tu činjenicu, i to ne zato što nisu znale za njega, već zato što nisu bile u stanju dati odgovarajuće objašnjenje, smatrajući da su pjesnici te rezultate artikulirali jedni s drugima Rig Veda. Ali sada teorija o kozmičkoj cirkulaciji atmosferskih voda,to jest, ideje o tome, pronađene u mitologiji mnogih drugih naroda, otkrivaju cijelu tu misteriju.
Ako je Indra opisana kao oslobađač i vodič voda ("apam srasta", "apam neta"), oni ne znače vlagu oblaka, već vodenu paru koja ispunjava svemir i predstavlja materiju iz koje je sve stvoreno. Ukratko, pobjeda u ime voda bila je nešto veće, nešto mnogo čudesnije od jednostavno razbijanja oblaka u kišnoj sezoni. I zbog toga je ona prirodno prepoznata kao najveća od Indrinih podviga: stotinu noći podržana libacijama soma ubio je komadom (blokom) leda vodeni demon tame, uništio svojih stotinu jesenskih tvrđava, oslobodio vode sedam rijeka i pustio ih da teču prema gore svojim dišnim putevima, oslobodio sunca i zore zarobljene u stijenama špiljama, odnosno kravama. U zarobljeništvu su bili od početka rata, koji je do sada pogrešno shvaćen kao da se nije počinio svake godine 40. jesenskog dana. Također je pogrešno shvaćeno da je bitka trajala do kraja zime. Ispravno razumijevanje argumentirano je tvrdnjom da je Indra bio samo bog kiše - on se nikada nije pojavio u Vedama samo u ovoj ulozi, premda u Rig Vedi (IV, 26, 2; VIII, 6, 1) postoje odlomci u kojima se naziva kišobran, ili gdje se uspoređuje s bogom kiše. Ali u stvari, neprihvatljivo ga je percipirati kao ovog boga, jer Indra je borac protiv Vritre, ubojica Vritre i oslobodilac voda.i ubojica Vritre, i osloboditelj voda.i ubojica Vritre, i osloboditelj voda.
Priča o oslobađanju od zarobljenih voda je drevna priča, a Vritra se u grčkoj mitologiji pojavljuje kao Ortr, a Vritra-ubojica (Vritra Khan) kao Veretraghna, pobjednički bog, u spisima Parsi.
Uz to, rađa se mišljenje, ponekad prihvaćeno, da Vritrahan i Indra nisu ista stvar, budući da se riječ "Indra" ne pojavljuje u mitologiji i europsko-arijskim jezicima. Stoga su neki stručnjaci komparativne mitologije sugerirali da je bitka za vode podvig drugih arijskih bogova, a Indra joj se pripisivala u vedskoj mitologiji kad je postao glavni bog vedskog panteona. Poznato je da u Aveniji nije Veretraghna, ali Tishtrya se smatra oslobađačem voda i svjetla, što podržava ovaj prijedlog. Ali bez obzira na stajališta, to ne utječe na zaključak koji smo došli u vezi s pravim značenjem legende Vritre. Ni oblaci ni kiša ne mogu pružiti glavnu fizičku osnovu ove legende koja se očito temelji na jednostavnom fenomenu darivanja svjetla ljudima,s nestrpljenjem iščekivanjem u tami duge arktičke noći.
I ne može ne uzrokovati žaljenje što u načinu ispravnog tumačenja važne legende postoji pogrešan pojam koji se odnosi na vedsku kozmografiju ili prirodu kozmičkih kretanja voda, te da se taj koncept ne može odmah svladati.
Indra bi se, uostalom, mogao prepoznati kao bog groma, baš kao što bi se neki eksploati drugih bogova mogli pripisati njemu, prepoznajući ga u kasnijem vremenu kao boga kiše. Ali čak i ako je podvig Vritrahana kasnije pripisan Indri ili je Indra kao oslobađač zarobljenih voda pogriješila za boga kiše, poput Tishtrya u Avesti, jedna činjenica se nepokolebljivo ističe iz svih opisa, naime da su te zarobljene vode bile atmosferske vode. u svijetu niže i da je činjenica njihove izoliranosti dovela do godišnje borbe između svjetla i tame na zemljama prve domovine arijevaca na Arktiku.
A razlog, zbog kojeg ta činjenica do sada nije otkrivena, bio je taj što naše malo znanje o životu ljudi u toj antici nije omogućilo ispravno razumijevanje.
Nastavak: "Arktička domovina u Vedama. Poglavlje X. Vedski mitovi o jutarnjim božanstvima. Ashvins"