Razlika između sufije i derviša (fakir) je razlika između teorije i prakse. Sufi slijedi mističnu teoriju ili doktrinu, a derviš mistični Put. Nema sumnje da su derviš i sufiji, te teoretski nema značajne razlike među njima. Sufi je derviš, a derviš je sufija, jer je nemoguće odvojiti jednog od drugog, ali u praksi su naglasci neravnomjerno raspoređeni: sufije se obično odlikuju kreativnim umom i kreativnom maštom, čiji je primjer Ibn al-Arabi, dok su ostali derviši, u prije svega pun emocija i žeđi za aktivnostima. Ali u oba slučaja susrećemo sufije i derviše koji se odriču mentora i koji se oslanjaju isključivo na sebe (međutim, prisustvo duhovnog mentora često je dopušteno),kako bi se u pasivnom ili aktivnom obliku postiglo potpuno uništavanje nečijeg "ja" i izravno rastvaranje u božanskoj stvarnosti. Neki to postižu uz pomoć intelektualnih vježbi, dok drugi - psihofizičkom praksom. Ibn Abbad iz Ronde (1333.-1390.) Bio je pristaša Shaziliyah-a, ali u pismu Ebu Ishaku ash-Shatibiju, koji je želio saznati njegovo mišljenje o tome je li šejh-mentor prijeko potreban, napisao je da ga je na njegovom duhovnom putu više vodio Sufi rasprave nego šeici. Mnogi od onih koji nemaju zdrave mentore prepoznaju duhovne pastire.koji je želio znati njegovo mišljenje o tome je li šeik-mentor prijeko potreban, napisao je da se na svom duhovnom putu više vodio sufijskim raspravama nego šeicima. Mnogi od onih koji rade bez živih mentora prepoznaju duhovne pastire.koji je želio znati njegovo mišljenje o tome je li šeik-mentor prijeko potreban, napisao je da se na svom duhovnom putu više vodio sufijskim raspravama nego šeicima. Mnogi od onih koji nemaju zdrave mentore prepoznaju duhovne pastire.
Također je bitno razjasniti razliku između pristaša sufija i malamatije. Po tom pitanju postoji velika zbrka. Abu Abdarrahman al-Sulami (u. 412/1021.) Smatrao je da su Malamatiyah ("okrivljeni") Božji sluge najviši rang, koji stoje iznad pravnih pravnika (fuqaha) i gnostika (ahl al-ma'rif). Ovi potonji pripadaju drugoj kategoriji - Hawass, i on ih naziva sufijama, ali oni su vjerojatnije "izabrani" ili "privilegirani" od jednostavnih sufija, kojima je Bog dao posebna znanja o sebi i koji mogu izvoditi karamat (čuda) i prodirati u skrivene tajne …
Malamati su sufije. As-Sulami u raspravi "Risalat al-malamatiya" piše o njima: "Osnova njihovog učenja uključuje strogo vodstvo sufijskog poglavara (imam min aimmat al-kaum), čiju pomoć treba koristiti u svim slučajevima koji se tiču mističnog znanja i iskustva ".
Nubijac Zu-n-Nun i stanovnik Merv Bishr b. al-Haris (u. 277/841) želio bi biti poznat kao začetnici doktrine Malamatiya, ali prave izvore njezina podrijetla moramo tražiti u Nishapuru (gradu u Iranu). Ne treba pretpostavljati da se ovo učenje jako razlikuje od tesavvufa (sufizma), jer je to jednostavno nishapurska škola mistike. Sljedbenici Malamatiya al-Sulami uključuju Sahlu at-Tustarija, Yahyu Ma'az al-Razija i Abu Yazida al-Bistamija, kojima pripisuje postuliranje doktrina karakterističnih za ovu školu.
U životu sufije tawvakul ("pouzdanje u Boga", Kuran, LXV, 3) igra važnu ulogu, a to podrazumijeva Inkar al-Kasb ("razbijanje uobičajenih veza i izbjegavanje stvarnosti"), to jest trening i usmjeravanje, provodi šejh, pa čak i poslušnost njemu, zapečaćena zakletvom i odijevanjem u hirku, redovite vježbe zikra i sebe same. Sve to zagovaraju zagovornici Malamatije, barem u teoriji. Nauk o malamatiji temelji se na dogmi o potpunoj beznačajnosti čovjeka pred Bogom. Za razliku od sufije, pravi malamati krije svoj duhovni napredak. Nastoji se očistiti od svijeta i njegovih strasti dok još uvijek živi na ovom svijetu. Shihabaddin as-Suhrawardi piše: "Vjeruje se da je malamati onaj koji se nikada ne može pohvaliti svojim dobrim djelima i ne krije loše misli." To objašnjava na sljedeći način: „Malamati je tajčije su vene zasićene čistom vrlinom, koji je uistinu iskren, koji ne želi biti svjestan svojih ekstatičnih stanja ili iskustava."
Malamati je spreman podnijeti prezir ljudi, samo da se otopi u Bogu. A ako sufija živi ala-t-tawakkul, nadajući se da će se Bog pobrinuti za njega, malamati zarađuje svoj kruh (njegova "legitimna" hrana daje se samo radom), uronjen u Boga, čak i kad je angažiran u svjetovnim poslovima. Ne oglašava svoje postupke i ne učestvuje u javnim proslavama zikra. Zbunjenost često proizlazi iz činjenice da mnogi mistični autori imaju tendenciju promatrati sljedbenike Malamatije kao kvijetiste (mutawakkilun) među sufijama, pa čak i kao ljude kojima nedostaje volje i discipline neophodnih da nadvladaju trnje mističnog Puta, dok su mutawakkilun isti Sufije. Između ostalog, miješaju malamati s kalendarima. Daljnje izlaganje pokazat će ih pogrešno.
Malamati odbacuje sve izvana razmetljivo, zelenu salatu i taraweeh (potonji ga posebno oštro osuđuje, budući da je ovaj oblik pobožnosti često namijenjen samo javnosti). Suprotno uvriježenom vjerovanju, Malamati izvodi obvezne rituale (tj. Faraid), kao što su ritualne molitve (salata), samo kako ne bi privukao pažnju na sebe. Iz istog razloga, on ne nosi posebnu odjeću koja razlikuje sufiju. Nema šejha koji ga inicira u red, kome bi bio podređen u sufijskom smislu, iako je spreman prihvatiti mentorstvo.
As-Suhrawardi piše: „Trenutno u Horasanu postoji neka vrsta asocijacije (taifa) malamatiya sa njihovim šeicima koji ih podučavaju osnovama i kojima izvještavaju o napretku u svom duhovnom rastu. Svojim smo očima vidjeli ljude u Iraku koji slijede taj put "inkriminiranja", ali tamo su poznati pod drugim imenom, jer uobičajeno ime nije u upotrebi među narodom Iraka ".
Promotivni video:
Malamati ne dijele ideje spekulativne mistike u pogledu jedinstva bića, već su zauzeti uništavanjem vlastitog "ja". Među kasnijim redovima, Naqshbandiyya je bio najviše povezan sa učenjima Malamatiya unutar tasawwufa. Naqshbandije prakticiraju individualno sjećanje (zikr hafi), odbijajući kolektivni zikr. S tim u vezi, prikladno je podsjetiti se njihove formule o "usamljenosti u gomili".
Sve dok su al-Sulami, pa čak i (iako s rezervom) takav tipično sufijski mentor kao al-Suhrawardi u stanju trezveno procijeniti Malamate, ili barem njihovu teoriju, kao jednu od uobičajenih sufijskih doktrina, oni smatraju kalandare vrijednima osude. U teoriji nema razlike između njih dvoje. Opasnost pokreta Malam je u tome što može postati asocijalna pojava. Grubi i neobrazovani lutajući derviši i babe turskih pokreta bili su tipični qalandari. I dok su se formirale teorije Puta, naknadno su otkrivane latentne kontradikcije.
Razlika između malamatija i qalandarija je u tome što prvi skriva svoju vjeru, dok je drugi oglašava na svaki mogući način, pa čak i sebično koristi kako bi izazvao ukor. Zbunjenost je nastala i zbog činjenice da naziv malamati dolazi od malam - "ukor". Pojam qalandar, koji je nadaleko poznat po arapskom "1001 noćenju", u povijesti uključuje veliku raznolikost vrsta derviša. Široko se koristio na istoku (u zapadnom muslimanskom svijetu nije poznat) u odnosu na sve fakire koji su lutali, ali, uz to, prihvatile su ga čitave skupine, pa su čak i pod tim imenom stvoreni posebni redovi. Otuda poteškoće u definiranju ovog pojma.
Govoreći o vremenu dodavanja silsila, Shikhabaddin as-Suhrawardi napisao je: „Izraz kalandarija se koristi u odnosu na ljude toliko opsjednute idejom„ duševnog mira “da oni ne poštuju običaje ili rituale i odbacuju općeprihvaćene norme društvenog života i odnosa. Prelazeći arene "duševnog mira", oni se ne zamaraju ritualnim molitvama i postom, rade samo najobaveznije (prestrašeni). Isto tako, njih nije briga za zemaljske radosti, dopuštene popuštanjem božanskog zakona … Razlika između qalandara i malamata je u tome što malamati nastoji sakriti svoj način života od svih, dok qalandar traži razlog da uništi ustaljene običaje."
Makrizi piše da su se oko 610/1213 Qalandari prvi put pojavili u Damasku. Prema svjedočenju Najmaddina Muhammeda b. Israil iz reda grebena 'Iya-haririyya (u. 1278.), red qalandariya pojavio se 616/1219., A osnovao ga je Muhammad b. Yunus al-Savaji (u. 630/1232), izbjeglica iz Save (koju su Mongoli uništili 617/1220): "Kad je al-Hariri osuđen za vrijeme vladavine al-Ashrafa, i Kalandari su bili progonjeni i poslani u dvorac Husainiyya." Kalandarija je tada ponovno osnovana zajedno sa skupinom Hajdarita, a zavija je sagrađena 655/1257 … Smatra se da je za vrijeme vladavine Iltutmisha, učenik Muhammeda b. Yunusa, poznata kao Khidr Rumi, širila je ovaj trend u sjeveroistočnoj Indiji, koja se oblikovala kao neovisna loza s vlastitim rodoslovljem, odnosno poretkom Kalandara.
Perzijski fakir po imenu Hasan al-Javaliki pojavio se u Egiptu za vrijeme al-Malika al-Adila Ketboga (1294.-1296.) I osnovao zaviju Kalandara, a zatim otišao u Damask, gdje je umro 722./1322. Makrizi napominje da bili su kvijetisti, težeći unutarnjem miru, ali metode koje su predložili da bi ga postigli zahtijevale su napuštanje uobičajenih društvenih normi.
Karakteristična obilježja qalandara bila su i nošenje posebne odjeće, obrijane glave i brade (brkovi su, međutim, ostali), rupe na rukama i ušima za željezne prstenove, koje su nosili u znak pokajanja, a na genitalnom članu kao simbol čednosti.
U vrijeme Jami (u. 1412.) situacija je bila drugačija. Ovaj sufijski pjesnik, pozivajući se na odlomak iz Šikhabaddina, piše: „Što se tiče onih ljudi koje danas nazivamo kalandarima i koji su se oslobodili uzde islama, osobine o kojima smo upravo govorili njima su strane i radije bi ih trebalo zvati hašavija . I Suhrawardi i Jami primjećuju da one koji se oblače u odjeću qalandara kako bi sudjelovali u borbama ne treba miješati sa pravim kalendarima.
Turski kalandari na kraju su se ujedinili u zaseban poredak. Jedna skupina njih svoje porijeklo vodi od španjolskog arapskog imigranta po imenu Yusuf al-Andalusi. Nakon što je izbačen iz reda Bektashiyya zbog svog nezadrživog raspoloženja, bezuspješno se pokušao pridružiti redu Mavlaviyya i na kraju je osnovao neovisni red nazvan Qalandar.
Zahtijevao je od svojih derviša da neprestano lutaju, međutim, za vrijeme vladavine Muhameda II (1451-1481), u Istanbulu se pojavio samostan qalandarsa s džamijom i medresom. Evlija Čelebi spominje prebivalište indijskih qalandara u Kagid Khan-u (predgrađe Skutarija), kojemu je sultan Muhammad ručkovima hranio fakire. Početkom našeg stoljeća u Aleppu postojao je još jedan poredak Kalandara. Mujiradzin opisuje qalandar zawiya u Jeruzalemu, usred groblja Mamilla. Prije je to bila crkva zvana ad-Dair al-Ahmar, koju je izvjesni Ibrahim al-Kalandari prilagodio zaviji za svog fukara, ali ta se zavija pretvorila u ruševine oko 893/1488.
J. S. Trimingham
