Skiti su obožavali svoje idole, kamene žene, jer su ih smatrali božanstvima koja povezuju podzemlje sa nebeskim. Žensko božanstvo u skitskoj kulturi je Velika Boginja Majka, koja se iz zemlje rađa, poput grčke Persefonije, i rađa novi život. Pogledajte bliže kamenu skitsku ženu, ona pažljivo čuva tajnu vječnog života, sklopivši ruke na trbuhu, držeći spremnik s voćem.
Uobičajene slike u drevnom hramu Gebekli Tepe u jugoistočnoj Anatoliji na armenskom gorju, u blizini Sumera u Mezopotamiji.
Skitsko groblje je složena grobna građevina koja je utjelovljivala ideje Skita o ustroju svijeta koji se sastoji od podzemlja, zemaljskog i nebeskog svijeta.
Podzemni ili drugi svijet je sam grob, grobnica uređena u podzemnoj kamenoj kući ispunjenoj mnogim zlatnim nakitom, obrednim darovima, priborom, amforama s vinom i hranom, žrtvenim životinjama, slugama poslanim na drugi svijet zajedno s pokojnim kraljem.
Visoka nasipna kugla predstavlja zemaljski svijet, na groblju je postavljen spomen-obrok, a ovdje su pokopani njeni ostaci.
Kamena žena instalirana na vrhu skitskog nasipa božanstvo je nebeskog svijeta, simbol je vječnosti života i velike misterije rođenja.
U crnomorskim stepenima još uvijek možete pronaći mnoštvo nasipa i kamenih idola koji čuvaju mir скіtskih nasipa i čuvaju zlato скіfa.
Promotivni video:
Spomenike arheološke kulture Kemi-Obinsk i Yamnaya bakreno-brončanog doba arheolozi su pronašli na Krimu i u sjevernom dijelu Crnog mora (nositelji Haplogroup R1a genetski su marker ruskog naroda). Naime, ovdje se nalaze najraniji kameni idoli. Uz iseljavanje plemena iz crnomorske regije, širila se i kultura uspostave i štovanja kamenih idola - njihov je put prikazan na karti "Ljudi s stelama". Put raspodjele kamenih idola ležao je uz obale Crnog mora i prošao je teritorijom Trakije, zatim Venecije (jezik Venedo), Ligurije, Etrurije, Korzike, a na otoku Sardiniji kameni idoli pojavili su se u predrimsko doba.
Otac Herodota iz "Povijesti" u IV. Knjizi, Melpomene (IV, 59.) piše da se vrhovno božanstvo Skita "naziva Papajem" - upečatljivim idolom koji kruni štap skitskih kraljeva. Ime Papay potječe od imena svoje potomke, božice zemlje i plodnosti - Api - božice скіtske majke koja čuva veliku tajnu prokreacije.
Mnogi zlatni nakit skitsko-sibirskog svijeta, pronađen u gomilama, često je prikazivao silne grifove koji napadaju ljude i rastrgavaju konje. Fantastična bića krilatih grifona, s tijelom i kandžama lava, krilima i kljunom orla, personificiraju snagu kraljevske moći i božansku zaštitu vječnog života.
Sahranjen GRAIN u minijaturnom sarkofagu. Drevni Egipt.
Gdje je tajna vječnog života?
Ako izrežete zrno pšenice i pregledate ga pod mikroskopom, možete vidjeti osam tankih slojeva, školjki, koje prekrivaju zametak zrna iz kojeg će se u proljeće zeleni klice probiti do života. Zeleni mladi klice rodi se iz zrnatog zametaka u proljeće, pretvarajući se u uho, u ŽIVOT, u novi Život. Upravo tamo, u zrnu zamotanom u osam pokrivača, kao u maternici Majke, čuva se ŽIVOT!
Ritual pokopa egipatskog faraona utjelovio je ovu misteriju nastavka i ponovnog rođenja života iz klica zrna.
Pronalazimo potvrdu da je početna ideja ponovnog rođenja neke osobe nakon smrti u novi život bila, naime, zrno pšenice, raži ili ječma, u ceremonijalnom zakopanju žita u minijaturnom sarkofagu pronađenom u Egiptu.
Mumificirano tijelo egipatskog faraona poput zametka zrna prekriveno je sedam sarkofaga, osmi je pokrov bila sama piramida, poput ljuske jaja, koja štiti zametak novog života. Tijelo egipatskog faraona ostavljeno je u zagrobnom životu pod pokrovom piramide sve do trenutka njegova misterioznog preporoda u novi život, novo rođenje.
Djeca "izvornih" starogrčkih bogova titana Urana i Gaje bili su bog Cronus (starogrčki Κρόνος), koji je vladao u Kozmosu, i Velika majka bogova Rhea (grč. Α, ΄Ρεία, Κυβέλη - Cybele) - božica Zemlje i plodnosti. U kritsko-mikenskim tekstovima nalazi se natpis: te-i-ja ma-te-re („te-i-e ma-te-re“- „to je majka bogova“)
Etimologija imena Kronos dolazi od * Kranao - „odsjeći, žeti“, odatle i riječ kranos (grano) - žito, to jest, Kronos - bog „sejač i sakupljač žetve“.
Ipak, ne znanstvena, već pučka etimologija približila je boga Crohna Chronosu (starogrčki Χρόνος, od χρόνος - vrijeme) - bogu Vremena, sakupljaču žetve ljudskog života. Etruščanski bog Harun blizak je slici Chronosa (etrurski Harun; kasnije Harun; lat. Charun - Charun, Karun), čiji je atribut bila dvostrana obredna sjekira - labrys. Chronos je mjerio Vrijeme ljudskog života i presjekao nit života srpom, poput etruščanskog Haruna - labrysom.
Atribut boga Cronusa bio je srp, budući da je po svojoj prirodi bog Cronus, poput etruščanskog boga Satre - "siječ", "spasitelj", "žeti" ljudskih duša, berača koji sažimaju životni put svake osobe. Rimljani su posudili boga Satru od Etruščana, nazivajući ga Saturn.
Prema legendi, sjeme boga Cronusa bilo je skriveno, kao u kovčegu, u srebrnom jajetu u predmemoriji vremena, iz njegovog je sjemena nastala Zemlja i generacija prvih bogova koji su živjeli na Olimpu. Možda je čuvar božanskog sjemena bio kameno jaje - Omphal (starogrčki ὀμφαλός - pupak), čuvano u arheološkom muzeju u Delfima.
Hiperborejci „Zlatne žene“
U Herodotovoj "Povijesti" možete pročitati da se iza dalekih Ripeyskih (Uralskih) planina nalazi "prokleti dio svijeta gdje se stalno sniježi", postoje živci koji se mogu pretvoriti u vukove, ratničke Amazone, "jednooki muškarci - Arimasps" (grč. Αριμασποι), posjedujući bezbroj blaga i „supova koji čuvaju zlato, pa čak i viši iza njih, kraj samog mora - hiperborejci“, koji ne poznaju smrt.
Arkaimovi nalazi.
Drevni grčki povjesničar Herodot saznao je za pleme Arimasp od skitskog Aristeusa. (IV, 27), koji je sastavio "svoju epsku pjesmu, koju Heleni danas nazivaju" Epokom Arimaspa ". (Herodot IV 13, 14, 27;)
Ponavljajući poslije Skita, Herodot kaže da je jednooki „Arimasps“koji živi na sjeveru, gdje „osam mjeseci vlada nepodnošljiva hladnoća“, a ništa se ne vidi zbog „perja koje leti s neba“, naravno, to je jak snijeg, jer, „K sjeverno od skitske zemlje neprestano pada snijeg “.
Možda su Arimaspovi, o kojima je Herodot govorio prije dvije i pol tisuće godina, bili čuvari Zlatne žene. Na Skitima riječ "arimasp" prevodi se kao: "arima" je jedinica, a "spu" je oko. Može se pretpostaviti da su stari Grci ovo pleme nazvali Arimasps (jednooki), jer su Arimasps "spavali s otvorenim očima", odnosno bili su uvijek u pripravnosti, čuvajući svoje zlatno blago.
Već tisuću godina postoje legende o nepreglednom hiperborejskom blagu, o nepristupačnim ripskim planinama, gdje se u snježnom sjevernom ponoru skriva kolosalni kip Zlatne žene - idol od čistog zlata, i Arimaspsi koji ga čuvaju, koji žive pokraj Hiperborejaca.
Zlatna žena u blizini Lukomorye.
Po prvi put se Zlatna žena izravno spominje u Ruskoj kronici iz 1398.
Godine 1549. austrijski diplomat barun Sigismund Herberstein napisao je detaljan esej o Muscovyju "Bilješke o moskovskim poslovima", u kojem kaže da je "Zlata Baba idol smješten na ušću Ob u regiji Obdore na udaljenijoj obali …"
Dugo su među ljudima postojale legende da se u šumama iza Vyatke i Perma, u gornjem toku rijeke Kame, zaista čuvala Zlatna žena, koju su poštovala lokalna plemena. Nekad davno, vrlo davno, zemlja izvan Vijake i Perma, u gornjem toku rijeke Kame, zvala se Viarmia, vjerojatno zemlja Arijaca.
Prije stotinu godina naši su etnografi započeli sustavno proučavanje teritorija Urala i Transurala. U razgovoru sa starcima pronašli su u ljudskom sjećanju tragove Zlatne žene, koja se ovdje zove Mu-Kylchin. (naizgled, zvuk "mu" reproducira njen zavijanje, vrisak, "kylchin", slično riječi "viče")
Starci su rekli da niko nije vidio Zlatnu ženu jer joj je bilo nemoguće prići, ona je proizvela strašno zavijanje, neprekidan zvuk, poput zvuka trube, možda je vjetar zavijao u njoj. Čuvši to vrenje, putnik pada, ne može dalje, drhtavim rukama ostavlja svoje darove na zemlji i odlazi. Te će donacije potom nasljedni čuvari svetišta oduzeti, tmurni poput glupih redovnika u čudnim crvenim ogrtačima. Ta je tradicija ostala u budizmu.
Lokalno čudo, čuvari svetišta, čuvaju Zlatnu ženu. (Chud i Kudesnik, čuda i kudesa iste su riječi korijena).
Prva Zlatna baba Arimaspijčana možda uopće nije bila velika. Akumulirajući zlato, Arimasps je poput Skita mogao pretvoriti čitavu zlatnu zalihu u svete, kultne predmete, na primjer, u kraljevski nakit (pektoral), u statue bogova i božica.
Kad su se zlatne rezerve povećale, Arimasps je mogao od novog metala napraviti školjku za staru statuu svog zlatnog božanstva, povećavajući na taj način svoju veličinu. Zlato je legirano zlatom, poput kombiniranog s sličnim i čuvano u maloj sličnosti velikog idola. Tada se pojavila prva matryoshka!
Mnogi su drevni narodi imali legende da su mala djeca skrivena u tijelu svake žene, a još manja djeca skrivena su u djevojčicama koje se još nisu rodile, i tako dalje beskrajno.
Takva se hipoteza u znanosti naziva "preformizam" (od latinskog praeformo - pred-oblik, pred-oblik), to je doktrina o prisutnosti materijalnih struktura u klijavim stanicama organizama koja predodređuju razvoj embrija i znakove novorođenog organizma koji se formiraju iz njega.
Ta tajna rođenja potaknula je legende da se sin čuva u Zlatnoj ženi, unuk je unutar sina, pra praunuk unutar unuka i tako dalje. Zlatna žena personificirala je najveću tajnu prirode - tajnu rođenja.
Ovo je najstariji genijalni prototip naše ruske matryoshke!
Loparev Khrisanf Methodievich, etnograf, vizantijski učenjak i istraživač starosrpske književnosti, napisao je da su Čuvari odnijeli Zlatnu ženu preko Urala, sakrivši je u pećini blizu planine Denezhkin na izvoru rijeke Sosve, zatim kroz močvare rijeke Kontsy i Yukondy, prebačena je na Ob, gdje je stajala Zlatna žena. Bijele planine, gdje se Ob spaja s Irtišem.
Drugi etnograf, putnik, istraživač sjevera, Konstantin Dmitrievich Nosilov (1858. - 1923.) ispitivao je opuštenog starog Mansija u gornjem toku Konde o tajnama Zlatne žene; stari je Mansi bio čuvar malog srebra koji se bacio na nju.
Možda je to bila najstarija, prva unutrašnjost složene statue. Stari Mansi rekao je da je jednom mladi Mansi po imenu Senka ukrao srebrni odljev od njega, prodao ga guzici, a stari Mansi prikupio deset najboljih sabola kako bi ga otkupio. Od tada se stara Mansi ne pokazuje nikome i gdje je sada nepoznata!
Jaje - izvor života, krilati griffon čuva u kovčegu (Lari). Sumerani i Maje.
Ideja Vječnog života, skrivena i sačuvana u EGG-u, postojala je mnogo prije pojave kršćanstva u Rusiji - ta je ideja stara tisuću godina! U drevnim ruskim narodnim pričama prije kršćanske Rusije nalazimo dokaze o jajetu skrivenom ispod pokrivača SEVEN, koje sadrži Život Koščeja besmrtnog.
Istraživač drevnog ruskog epa Aleksander Nikolajevič Afanasijev napisao je: "… Koshcheijeva smrt skrivena je daleko: na moru na oceanu, na otoku na Buyanu nalazi se zeleni hrast, pod tim hrastom je željezna škrinja, u tom prsima je zec, patka u zeku, jaje u patci; treba samo srušiti jaje - i Koschey odmah umire."
Feničko jaje s krilatim griffinima - 625–600 pr iz etruščanske grobnice.
Od davnina su odvojivi drveni proizvodi bili vrlo popularni u ruskim narodnim zanatima, a poznati su drveni odvojivi darovi za Uskrs uskrsna jaja. Vjerojatno se majstor koji je isklesao prvu matryoshku dobro sjećao i dobro poznavao ruske narodne priče - u Rusiji su vilinske slike često projicirane na stvarni život.
U drevnoj ruskoj kulturi sačuvana je tradicija izrade, naime, sedam lutki za gniježđenje, skrivenih u jednoj.
Velika tajna prirode - tajna prokreacije, personificirana je ruskom matryoshkom. U Rusiji je matryoshka bio dobar simbol plodnosti, izmjenjivanja generacija, bogatstva i dobre sreće, a najmanja matryoshka bila je sam simbol "embrija živog zrna".
Odakle potječe ideja o stvaranju TOY matryoshka?
Ruska igračka matryoshka pojavila se oko 1899. godine, izrađena je u proizvodnji tokara V. P. Zvezdochkin u Mamontovoj radionici za djecu, a slikao umjetnik S. V. Malyutin. Na Svjetskoj izložbi u Parizu u travnju 1900. godine, ruska lutka za gniježđenje dobila je brončanu medalju.
Vjeruje se da je prototip ruske matryoshke bio figurica boga učenja i mudrosti Fukuruma, unutar koje su se čuvala još četiri japanska božanstva, a ne sedam, kao u Matryoshki.
Vjeruje se da je japanska drvena lutka bila posuđena iz drevnog indijskog epa o mudracu Darumi (Skt. Bodhidharma) u 5. stoljeću, koji se preselio u Kinu i Japan. Jednoručni špiljski pustinjak Daruma tražio je da shvati istinu tihom kontemplacijom, noge su mu oduzete od nepokretnosti i pretvorio se u lutku koja se bacala.