Zapadno-slavenska baltička plemena (Vendi), naseljena između Elbe (Laba), Odera (Odra) i Visle, postigla su visok razvoj do 9. do 10. stoljeća poslije Krista, sagradivši sveti grad hramova Arkona na otoku Rane (Rügen), koji je služio za sve baltičke Slavene uloga Slavenske Meke i Delfskog proročišta. Slavensko pleme Ranova formiralo je svećeničku kasta u svojoj sredini (poput indijskih Brahmina ili Babilonskih Kaldejaca), a niti jedno ozbiljno vojno-političko pitanje nije riješilo druga slavenska plemena bez savjeta s ranama.
Rane (Ruans) posjedovale su runsko pisanje vendijske tradicije, čija se grafika znatno razlikovala od poznatih starijih i mlađih runa (vjerojatno je i sam izraz rana poticao iz slavenske rane, to jest rezbarenje runa na drvenim pločama). Izgradnja grada hramova i porast poganske kulture vendijskog etnota bili su mjera odziva slavenske svećeničke elite za ideološko okupljanje baltičkih Slavena protiv intenzivirane ekspanzije prvo franačkih, a zatim i njemačkih i danskih agresora, koji su pod zastavom kristijanizacije izvršili sustavni genocid nad slavenskim pučanstvom i protjerivanje s okupiranih teritorija. Do XIII-XIV stoljeća pod snažnim napadom danskih i njemačkih križara pale su slavenske rajske, Mecklenburške, Brandenburške i druge, a baltički slavenski vendijski etnos prestao je postojati.
Dajmo podatke zapadnih kroničara (Adam iz Bremena, Otgon iz Bamberga, Titmar iz Merseburga) o poganstvu baltičkih Slavena.
Arkona je sagrađena na visokoj kamenitoj obali otoka Rügen i bila je nedostupna Baltičkom moru. U gradu je bilo mnogo hramova svih plemenskih slavenskih bogova. Glavni bog Arkona bio je Svyatovit, čiji je idol bio instaliran u posebnom hramu. Idol je bio ogroman, viši od muškarca, s četiri glave na četiri odvojena vrata, s podignutom kosom i obrijanom bradom. Naizgled su četiri glave simbolizirale Božju moć nad četiri kardinalne točke (poput četiri vjetra) i četiri godišnja doba, odnosno kozmičkog boga prostora-vremena (slično rimskom Janusu). U desnoj ruci idol je držao rog, obložen različitim metalima i napunjen vinom svake godine, lijeva je ruka bila savijena u luku i naslonjena na stranu. Rog je simbolizirao Božju moć nad produktivnošću i plodnošću,to jest kao bog života i biljne snage. U blizini idola nalazili su se uzda, sedlo i ogromni bojni mač i štit (simboli boga rata). U hramu je stajao sveti transparent Svyatovita, zvan stanica. Ovo selo rana bilo je cijenjeno kao i sam Svyatovit i noseći ga pred sobom u kampanji ili borbi, smatrali su se pod zaštitom svog boga (bojnu zastavu također možemo pripisati simbolu rata rata).
Preseljavanje zapadnih Slavena do kraja 1. tisućljeća nove ere A. Belova karta. Iznad - plan sakralnog grada Arkona, rekonstrukcija hrama Svyatovita.
Nakon berbe kruha, mnogi su se slijevali u Arkonu i donijeli su puno vina za žrtve i gozbu. Očito se to dogodilo u rujnu, na Slavenskom - Ruyen, otuda i drugo ime otoka Ruyan. Uoči blagdana, svećenik Svyatovita s metlom u rukama ušao je u unutarnje svetište i, zadržavajući dah, kako ne bi oskvrnuo božanstvo, čisto obrisao pod. Metla i pometnja simbolično označavaju kraj vremenskog ciklusa, u ovom slučaju godišnjeg, jer se sljedeći dan sreća provodi na torti, slično istočnjačkoj božićnoj špici.
To znači da su rajski svećenici koristili rujanski stil vremenskog obračuna (godina je započela jesenjem ravnodnevnicom). Sutradan je, u prisutnosti svih ljudi, svećenik izvadio rog vina iz ruku idola Svyatovita i, pažljivo ga je pregledao, predvidio: hoće li ili neće biti žetva za sljedeću godinu. Ispruživši staro vino pred nogama idola, svećenik je napunio rog novim vinom i isušio ga u jednom dahu tražeći sve vrste blagoslova za sebe i ljude. Zatim je opet natočio rog novim vinom i stavio ga u ruku slici. Nakon toga donijeli su idolu tortu od slatkog tijesta višu od ljudskog bića. Svećenik se sakrio iza torte i pitao ljude mogu li ga vidjeti. Kad su odgovorili da se vidi samo kolač, svećenik je pitao Boga da mogu napraviti isti kolač sljedeće godine. Zaključno, svećenik je u ime Svyatovita blagoslovio ljude, naredio im da i dalje časte arkonskog boga,obećavajući obilje voća kao nagradu, pobjedu na moru i na kopnu. Tada su svi pili i jeli do kostiju, jer se apstinencija uzimala kao uvredu za božanstvo.
Arkona je također posjećena radi proricanja. U hramu se držao sveti konj Svyatovit, bijeli s dugom grivom i repom, koji nikada nije bio podrezan.
Promotivni video:
Samo je svećenik Svyatovit mogao hraniti i montirati ovog konja, na kojem se, prema vjerovanju rana, sam Svyatovit borio protiv svojih neprijatelja. Upravo su se preko ovog konja pitali prije početka rata. Ministri su zabili tri para koplja ispred hrama na određenoj udaljenosti jedan od drugog, a svakom je paru bilo treće koplje svezano preko. Svećenik je, izgovorivši svečanu molitvu, vodio konja uzduž od ulaza hrama i vodio prekriženih koplja. Ako je konj prošao kroz sva koplja, prvo desnom nogom, a potom lijevom, to se smatralo sretnim znakom. Ako je konj prvo zakoračio lijevom nogom, tada je kampanja otkazana. Tri para primjeraka mogu simbolično odražavati volju bogova neba, zemlje i podzemlja (3 kraljevstva prema ruskim bajkama) tijekom proricanja.
Dakle, glavni simbol-orakul arkonskog kulta bio je ratni herojski konj Svyatovit bijelog odijela - "yar konj", odakle vjerojatno potječe i ime svetog grada "Ar-kona", odnosno žarki konj ili grad žarkog konja.
Osim funkcija proročice-proročice, konj Svyatovit odigrao je i ulogu biološkog pokazatelja stanja životne faze u određenom vremenu. Ako je konj bio konjast, sa zapetljanom i raščupanom kosom, tada se faza životne snage smatrala negativnom (depresivnom) i planirana kampanja je otkazana. Ako je konj bio u izvrsnom fizičkom stanju (strastven), tada je planirana kampanja bila blagoslovljena.
Nažalost, književni izvori ne daju jednoznačan odgovor o metodi ove sudbine: prema nekima konj je u hramu cijelu noć prije nego što sudbinski sudari, prema drugima, svećenik (ili sam Svyatovit) jaše na njemu cijelu noć.
Hram Arkon postao je glavno svetište slavenskog Pomorja, žarište slavenskog poganstva. Prema općem uvjerenju baltičkih Slavena, arkonski bog dao je najpoznatije pobjede, najtačnija božanstva. Stoga su se zbog žrtvovanja i sreće ovdje slijevali Slaveni sa svih strana Pomorja. Posvuda su mu davani pokloni prema zavjetima ne samo privatnih pojedinaca, već i čitavih plemena. Svako pleme slalo mu je godišnji danak žrtvovanja. Hram je imao ogromna imanja koja su mu donosila prihode, u korist njega ubirali su poreze od trgovaca koji su trgovali Arkonom, od industrijalaca koji su lovili sljedove s otoka Rügen. Donesena mu je trećina ratnog plijena, svi dragulji, zlato, srebro i biseri dobiveni u ratu. Stoga su u hramu bile škrinje napunjene draguljima. U hramu je bio stalni odred od 300 vitezova na bijelim ratnim konjima,opremljen teškim viteškim oružjem. Ovaj odred sudjelovao je u kampanjama, povlačeći trećinu plijena u korist hrama.
Fenomen arkonskog hrama podsjeća na Delfski orake kod Grka. Analogija ide dalje: baš kao što su stranci slali poklone Delfima i okretali se predviđanjima, tako su i vladari susjednih naroda slali darove u arkonski hram. Na primjer, danski kralj Sven donirao je zlatni pehar hramu.
Pobožnost koju su plemena baltičkih Slavena imala za arkonsko svetište nehotice je prenesena na rane koje su stajale tako blizu ove svetišta.
Adam Bremenski je napisao da baltički Slaveni imaju zakon: uopćenito, ništa ne odlučiti i ne poduzimati protivno mišljenju ljudi iz raja, u tolikoj mjeri da su se bojali rana zbog svoje povezanosti s bogovima.
Svetišta slična Arkonovim postojala su i u Ščetinu, gdje je stajao idol Triglava, u Volegošcheu, gdje je stajao idol Yarovita, i u drugim gradovima. Triglavsko svetište nalazilo se na najvišem od tri brežuljka na kojem se nalazio grad Szhetin. Zidovi svetišta bili su iznutra i izvana prekriveni šarenim rezbarijama s prikazom ljudi i životinja. Troglavi kip boga uklonjen je zlatom. Svećenici su tvrdili da su tri poglavlja simbol Božje moći nad tri kraljevstva - nebom, zemljom i paklom. U hramu su bila položena oružja nabavljena u ratovima, a desetina propisanog razmaka, odnesena u bitkama na moru i kopnu. Čuvale su se i zlatne i srebrne šalice, koje su se vadile samo praznicima, iz kojih su plemići i plemići plemili i pleli, rogove pozlaćivali i ukrašavali skupocjenim kamenjem, mačevima, noževima i raznim predmetima štovanja.
U Shchetinu je bio i sveti konj posvećen Triglavu. Nitko nije mogao sjediti na njemu. Jedan od svećenika pazio je na njega. Uz pomoć ovog konja, prije kampanje se odvijala sreća za koju su zabili koplja u zemlju i prisilili konja da pređe preko njih.
Treće središte poganstva među baltičkim Slavenima bio je grad Radigoszcz u zemlji ratara. Prema opisu Titmara iz Merseburga, grad je ležao među velikom šumom na obali Dolenjskog jezera. Ova se šuma smatrala svetom i nepovredivom. Unutar grada, gdje su vodile tri kapije, nalazilo se samo jedno drveno utočište, čiji su zidovi s vanjske strane bili ukrašeni rogovima životinja, a iznutra rezbarijama s prikazom bogova i božica. U svetištu su bili nevjerojatni kipovi bogova, odjeveni u kacige i školjke, a prvo mjesto među njima zauzeo je idol Svarozhich, kojeg su uvažavali svi Slaveni.
Hram Ruevita ili Yarovita u Volegoshcheu (grad boga Velesa) u Pomoriji također je bio istaknuto svetište. Značenje ovog boga jasno je određeno riječima koje je, prema priči o životu svetog Otgona Bamberga, koju je u ime Boga izgovorio njegov svećenik: „Ja sam vaš bog, ja sam onaj koji polja oblači kruhom, a šume lišćem, plodovima polja i vrtova. Plodovi živog i svega što služi čovjeku je u mojoj moći."
Ruevit je prikazan sa sedam lica na jednoj glavi, sedam rebrastih mačeva bili su vezani za njegov pojas, a u desnoj ruci je držao osmi.
Slika, funkcije i ime Ruevita ukazuju na to da je on bio kalendarski brojili bioritme životne sile oba dana u tjednu i segdnevne segmente, počevši od dana jesenje ravnodnevnice (Ryuen). Prema starinama, svaki dan u tjednu ima svoje emocionalno i fiziološko obojenje i karakteristike (svoj mač i svoje lice). Odbrojavanje bioritama životne snage započinje od trenutka kad se osoba rodi, prema ženskom računu s lijeva na desno u sedam dana, a završava smrću - mačem u desnoj ruci i lubanjom (simboli smrti).
U istočnoslavenskoj tradiciji takve funkcije obavlja Veles, bog podzemne (ktonske) životne sile.
Štit je bio posvećen idolu Ruevite, kojega se nitko nije usudio dirati i koji je vađen iz hrama tek za vrijeme rata, a ljudi su ili otišli ili pali strmoglavo na zemlju. Uklanjanje štitnika iz hrama (ravnopravno otvaranju hramskih vrata) konvencionalno je značilo otvaranje zemlje i ispuštanje plodnih vitalnih sila, doprinoseći pobjedi nad neprijateljima (štit je konvencionalni simbol zemlje).
Idol Ruevita, zajedno s idolima Porevita i Porenut, stajao je u kneževskoj rezidenciji Karentia Rani. Prema vijestima o životu svetog Otgona, istog boga pod imenom Yarovit (Gerovit) Gavolijci su počastili posebnim blagdanom u čast njega. Prema Titmaru iz Merseburga, baltički Slaveni imali su mnogo hramova i bogova, što je jednako broju njihovih volova.
Godine 1166. danski je kralj Valdemar sa svojom vojskom i pomoćnim odredima osnažujućih i pomorskih knezova (njihovi vazali) napokon osvojio otok Rügen, koji je bio uporište slavenskog poganstva i pljački mora. Svi poganski hramovi i svetišta bili su uništeni.
Zapadnoslavenski arkonski kult Svyatovita tijekom osvajanja istočnoslavenskih zemalja baltičkim vitezovima dobio je novo ime - kult Peruna ili, u običnom narodu, Belobog. Kneževski odred, kao glavni nosilac druhinjsko-kneževskog kulta Peruna, dobio je kastarsko ime rus (rus - svijetloplava, svijetla, bijela - po boji kasnog boga rata Perun-Belobog, koji je ujedno bio i kozmički bog svjetlosnog dijela dana). Zemlje koje je kontrolirala kneževska četa, skupljajući najamninu ili danak od stanovništva tih zemalja, nazivali su se ruskom zemljom. A kneževski ratnici zvali su se Rusini.
Za istočnoslavenska plemena koja su živjela u plemenskom sustavu, bavila se poljoprivredom, stočarstvom, ribolovom, lovom i vađenjem krzna i meda, glavni seljački kastani bog bio je Veles (Chernobog) - zaštitnik poljoprivrednog rada, stočarstva i plodnosti, a postojala je i zasebna kasta magi-svećenika.
Belobog (Perun) bio je poznat istočnim Slavenima, ali je u odnosu na Velesa obavljao sporedne funkcije kao nositelj groma i kiše, za koje je molio u sušno doba.
Za razliku od baltičkih Slavena, koji su se bavili pljačkom mora (otok Rügen) i provalama na susjede, zbog čega su dobili kroničko ime Varangians-Rus, istočni Slaveni, zbog svog seljačkog načina života, manje su trebali boga rata.
Kada su baltički slavenski knezovi osvojili istočnoslavenske zemlje, kastodijski bog rata Perun-Belobog proglašen je dominantnim, a seljak Veles-Černobog od sekundarnog značaja, što je zabilježeno u tekstovima ugovora između ruskih knezova i Grka: bože."
Prije, prije organizacije druzhinsko-knezovskog sustava u istočnoslavenskim zemljama, činilo se da su oba ova boga - Belobog i Chernobog - bili jednaki kao bog Dana (dobar) i bog Noći (zlo). Možda je Cherno God-Veles bio poznat u seljačkom okruženju zbog svojih funkcija boga plodnosti i vitalnosti.
Istu stvar opažamo u kršćanskom dobu: seljak Nikola-Ugodnik (zamjenik Veles) je cijenjen više od Ilije proroka (zamjenika groma Peruna).
U vezi s gore navedenim pokušat ćemo pojasniti podrijetlo izraza „Belaya Rus“, prvenstveno povezanog s nastankom Polocanske kneževine i napredovanjem arkonskog kulta Svyatovita na njezin teritorij. U ruskoj kronici pod godinom 980. nalazi se unos: „Bebo Rogovolod je umro i dobio vlast u Polotstsu. A ako ste s njim, bit ćete tur, a u Turovu ste i nadimak Turovtsi."
Otprilike istom razdoblju pripada osvajanje slavenskih zemalja od strane njemačkih vitezova pod Henrikom I i Otgonom I (919. - 973.). Polabijske i baltičke slavenske zemlje podijeljene su u 18 njemačkih marvara s crkvenom podređenošću magdeburškom biskupu. NM Karamzin spominje srodne odnose pomorskih i polotskih knezova. Sama imena i nadimci polotskog kneza Rogovoloda i njegove kćeri Rognede ukazuju na moguću povezanost s arkonskim kultom Svyatovita (držeći rog plodnosti u ruci).
Dakle, može se pretpostaviti da je pojava bijele Rusije povezana s raseljavanjem slavenskih pomorskih knezova od strane Nijemaca s Baltičke Pomorije, koji su tijekom osvajanja 980. godine donijeli arkonski kult u Polotsk.
Važan argument u korist predložene hipoteze je otkriće Zbruchovog idola Svyatovita u regiji Ternopil.
Napredovanje arkonskog kulta prema istočnoslavenskim zemljama može se pratiti u brojnim likovima i zapletima istočnoslavenskog folklora:
- ratni herojski konj bijele boje u epovima i bajkama, koji donosi sreću i pobjedu svome vlasniku, a istovremeno posjeduje svojstva proročanstva;
- junački „klade-mačevi“spomenuti u bajkama;
- čarobna obloga (konj Svyatovit), koja ima svojstva zadržavanja zlih duhova;
- potkovica (konvencionalni simbol konja Svyatovita), prikovana za vrata "za sreću" i zastrašivanje zlih duhova;
- lik bijelog konja (ponekad konjska glava na štapu) u božićnom obredu Kolyada;
- božićno bogatstvo seoskih djevojaka o predstojećem braku pomoću bijelog konja koji je prelazio preko osovina;
- slika izrezbarene konjske glave na krovu stana, konja.
U ruskim epovima alegorijski jezik simbola prikazuje prijenos moći na ruskog Peruna (Ilya Muromets) s arkonskog Svyatovita (Svyatogor), kao i s pomorskog Triglava (tri šalice zelenog vina).
Zaključno, izvučemo glavni zaključak da podrijetlo ruske poganske pretkršćanske kulture seže u arkonsko svetište otoka Rügen, koje se u svim ruskim zavjerama naziva otok Buyan.