U našem ćemo članku govoriti o originalnosti, simbolizmu ruskih narodnih bajki, čemu poučavaju i kako se razlikuju od priča drugih naroda i civilizacija.
Bez toga nije bilo bajke. Mašta, san je ukorijenjen u stvarnosti.
Konstantin Fedin.
Ruske bajke su šifrirana poruka naših predaka. Možda su zato i preživjeli do danas. Sada možemo gledati bajke koje su nam poznate iz djetinjstva, u sasvim drugoj ravnini. Da bismo razumjeli ruske bajke, potrebno je da se vratimo u svoje podrijetlo, da se počnemo prisjećati svog drevnog jezika i značenja svake riječi, a tada ćemo dobiti potpuno nove informacije i znanja koja su nam ostavili naši preci.
Leteći brod.
Sve do kraja 18. stoljeća, inteligencija i svećenstvo pripisivali su bajke kategoriji praznovjerja običnih ljudi, koji su se neprestano prikazivali kao divlji i primitivni. Dominantni filozofski i svjetonazorski pravac toga doba - klasicizam - vodio se antikom, aromatiziranom kršćanskom cenzurom i europskim racionalizmom. Plemić nije imao što učiti od seljaka.
Međutim, početkom 19. stoljeća, uz pokret romantizma, znanstvenici, filozofi i pjesnici shvatili su da najstarija mitološka svijest u velikoj mjeri određuje život i svjetonazor svake osobe. Ne možete se odvojiti od svojih korijena, jer razdvajanje s njima je poput odvajanja rijeke od njenog izvora.
Promotivni video:
Intenzivno proučavanje legendi sačuvanih među narodom počelo je u „zlatnom dobu“ruske književnosti, a njihova duboka vrijednost i ideološki značaj postali su očigledni.
Vrijednost bajke za kulturu i umjetnost u velikoj mjeri određuje njena povezanost sa svjetonazorom ljudi određene civilizacije. Bajke se temelje na povijesnim događajima, mitovima, ritualima i općenito algoritamima životnog ciklusa ljudi. Budući da svi živimo na istom planetu, prirodno je da su neke bajke iz različitih kultura slične.
Koji su simboli ruskih bajki
Što danas znamo o bajci? Bajka je sredstvo za oblikovanje svjetonazora neke osobe.
Bajke nose svoju poruku u simboličkom, figurativnom obliku. Oni su u stanju dotaknuti naše najdublje osjećaje. Njihova neposredna poruka je nedvosmislena: prvo je opisan problem koji na kraju (uvijek) nađe sretan ishod.
Bajke pružaju tragove u životnim zadacima koje će svaka osoba morati riješiti u svom životu. U bajkama se prikazuje kako najmanji, glupi i najslabiji prevladava sve probleme i na kraju izlazi kao sretan pobjednik. Osjećaji u bajkama čine djecu hrabrijom i jačom. Bajke pomažu djeci da se suoče sa strahom, savladaju sebe i vjeruju u vlastite snage; naučite djecu da će dobro uvijek biti nagrađeno, a zlo će biti kažnjeno (naučite djecu zakonima pravde), hrabri će pobijediti (hrabrost), pacijent će čekati (izdržljivost), pošten rad će se cijeniti (naporan rad), istina će prevladati itd. Sve je to u kulturnom kodu naše civilizacije, a samim tim i u bajkama.
Stoga, čim imate takvu priliku, djeci čitajte narodne priče, jer su one izvor ispravnog, zdravog i skladnog odgoja djeteta.
Uz objašnjenje moralnih vrijednosti, bajke sadrže određene ideološke stavove, određenu sliku svijeta. Ova slika svijeta ima nešto zajedničko s kozmološkim modelima predstavljenim u mitologijama različitih naroda svijeta. To su arhetipovi svjetske planine, univerzalno jaje, svjetsko stablo, motivi spuštanja heroja u podzemlje ili uspona u više svjetove. Ali u svakoj civilizaciji obojeni su moralnim standardima i idealima svojstvenim njezinim predstavnicima.
brojevi
Simbolika brojeva u ruskim narodnim bajkama vrlo je zanimljiva. Kao što znate, u njima prevladavaju broj tri i broj sedam. Pitanje odabira tri staze je indikativno, kada se junak nađe u blizini vilice, kamena na kojem mu se pruža mogućnost odabira tri staze.
Također se u bajkama često spominje broj sedam - "iza sedam vrata, iza sedam brava …", "cvijet - sedam cvijeta". Broj sedam je opet oznaka faza puta do sebe, ključ za postizanje najviše mudrosti. Ove faze su: zdravlje fizičkog tijela i jedinstvo s njim; unutarnja "iskra"; prihvaćanje i ljubav prema svemu oko sebe; um-um; svijest; nadsvijesti. Nakon prolaska svih ovih faza, osobi se otkriva najviša razina - vidovitost, ovo će biti ključni broj sedam. U numerologiji je duboko značenje čovjekove spoznaje sebe i svijeta šifrirano, a u ruskim narodnim pričama najvažnije je pitanje duhovnog rasta, stjecanja mudrosti, težnje za dobrom i svjetlošću.
Jaje
U najstarijoj kozmogoniji svjetsko je jaje zlatno. U drevnim kulturama jaje je također personificiralo Sunce kao izvor proljetnog preporoda i stvaralačke sile prirode. U ruskim bajkama, prema nekim istraživačima folklora, Sunce uzima zoomorfnu sliku Vatrene ptice, koju su sile Tame ili Zime oteli na sliku čarobnjaka ili vještice; međutim, Vatrena ptica uspijeva položiti zlatno jaje - izvor naknadnog života, svjetla i topline.
Zato su priče o jajetu kao izvoru života i svemira raširene kod mnogih naroda. Od davnina dolazi običaj međusobnoga predstavljanja jaja i hvale ih u svetim pjesmama. Plutarh objašnjava drevni rimski običaj slikanja jaja činjenicom da jaje prikazuje stvoritelja Svijeta, zatvarajući ga u sebe. Perzijanci su također poznavali običaj da se međusobno pozdravljaju darivanjem u obliku jaja obojenih u različite boje. Jaja su bila položena u hramove, zakopana na onim mjestima gdje je trebala biti gradnja (postoji legenda da je Napulj sagrađen na jajetu). Kodirana formula "svijet jaja" bila je toliko uporna i neuporediva da je nadjačala kršćansku dogmu i prodrla u crkvenu književnost - isprva
u Bizantu, a potom u Rusiji. U jednom starom rukopisu čitamo:
Spomenuti univerzalno jaje iz kojeg se svijet rađa (opcija: vrhovno božanstvo ili bog predaka) nalaze se u mitovima i legendama mnogih naroda. U većini mitova jaje, često zlatno (simbol Sunca), pluta u vodama Svjetskog oceana; u nekim se legendama pojavljuje i matična ptica (kao, na primjer, u egipatskom mitu). U indijskoj mitologiji, Brahma je rođen iz Hiranyagarbha, "zlatni plod" koji dozrijeva u jezgri svjetskog jajeta (Brahmanda) koji pluta vodama, a iz njega se pojavljuje Prajapati; ime Martande, navodno solarno božanstvo, znači "rođeno iz mrtvog jajeta". Orfički mit govori o rođenju demiurgije - božanskih fana - iz jajeta koje pluta u moru. U finskom mitu patka odlaže jaje iz kojeg nastaje svemir, na brdu usred oceana (ili na koljenu djevojačkog Ilmatara);u kineskoj legendi svemir je nekada bio nešto poput pilećeg jajeta iz kojeg je rođen porijeklom Pan-gu. Legende o svjetskom jajetu nalaze se među narodima Europe, Indije, Kine, Indonezije, Australije, Afrike itd.
To je isto zlatno jaje koje će Ryaba Piletina položiti u poznatoj ruskoj bajci (ovdje je cijeli mitološki entitet ispario, postoji samo kodirana slika-simbol, koja se prenosi s generacije u generaciju i dijete je asimiliralo gotovo jedno od prvih). Općenito, priča Ryaba piletina je vrlo čudna priča:
Djed i baka, čini se, trebali bi biti sretni što se testis slomio, jer to su htjeli, ali plaču. Zašto je to? Koji je algoritam šifriran u ovoj najjednostavnijoj priči? Možda su djed ili baka morali slomiti testis? I zašto je miš toliko važan lik kao u drugoj ruskoj bajci?
Repa
Još jedna tajanstvena ruska bajka je „Repica“, poznata svima od djetinjstva. Sama repa, koja je žuta i okrugla, može biti simbol Sunca koje se mora spasiti iz zarobljeništva podzemlja kako bi opet moglo zasjati na ljudima, ali u bajci je zanimljiv slijed pozivanja različitih sudionika za pomoć. S jedne strane, on simbolizira snažnu povezanost različitih generacija, koje zajednički rješavaju generičke probleme, ali s druge strane pokazuje i odnos generacija ljudi s biosferom. Uostalom, kad "čovječanstvu" u osobi djeda, bake i unuke nedostaje snage, počinju zvati Bugu, Murka i miša. No ostaje misterija: zašto su majka i otac unuka odsutni u bajci? Da se pojača učinak povezanosti među generacijama, da se pokaže tko bi trebao komunicirati s kim u najvećoj mjeri - djedovi i bake s unucima? Uostalom, naši djedovi i bake uvijek paze na djecu. Ili možda nisu iz istog tajanstvenog razloga zašto Djed Mraz nema kćer, već ima unuku?
Nemamo gotov odgovor na ova pitanja, kao ni na ostala koja će biti postavljena u članku. Ostavite svoje misli u komentarima.
Prsa su simbol međuovisnosti
Jedan od najčešćih tema u ruskim bajkama je prikrivanje tajne smrti glavnog negativca - Koshcheija Besmrtnog, koji se ne može ubiti uobičajenim sredstvima. Junaci traže škrinju koja se najčešće nalazi na granama hrasta - simbola Svjetskog stabla.
Unutar škrinje nalazi se ruska lutka za gniježđenje izrađena od životinja, koja skriva jaje, a unutar kojeg je Koscheijeva smrt u obliku igle.
Sličan zaplet prikrivanja nalazimo u drevnoj egipatskoj bajci „Satni-Hemois i mumije“, gdje glavni lik traži tajnu knjigu u kojoj je skriveno božansko znanje, koje se može osloboditi da na zemlju dovede nesreću.
Komoda, ugniježđena jedna u drugoj, također nalikuju škrinji koja čuva Koshcheijevu smrt. Samo su sadržaji u prsima dijametralno suprotni. U ruskoj bajci prsa čuvaju korijen zla, a u egipatskoj - mudrost, zakone svemira. Koraci prikrivanja slični su, ali različiti u sadržaju. Da biste ubili Koshcheija Besmrtnog, trebate srušiti hrast na kojem se na prsima visi, otvoriti poklopac, uhvatiti zeca i patku, razbiti jaje i slomiti iglu. Razine gniježđenja u ruskim bajkama dolaze iz biosfere, a u egipatskim - škrinje koje je stvorio čovjek iz tehnosfere gnijezde se jedna u drugoj.
Prema A. K. Bayburin, ovaj princip "lutke za gniježđenje" karakterističan je za prikaz smrti, a njegova živopisna ilustracija je lijes u kući (kuća u kući). Odnosno, takva struktura jasno sadrži simboliku smrti (usporedite drevni egipatski pogrebni obred, koji je karakteriziran smještajem mumije u nekoliko ugniježđenih sarkofaga).
Simbolna igla
Igla, igla - u narodnoj kulturi, talisman i istovremeno oružje za oštećenje. Simbolika igle temelji se na njezinim svojstvima kao što su oštrina, mala veličina, sposobnost prodiranja ili dubokog ulaska u predmete, a lako je i izgubiti se (nestati). Prema istočnoslavenskim i poljskim idejama, vještica, zmija ili vatrena zmija može se pretvoriti u iglu, pa se nije savjetovalo da pokupi pronađenu iglu - "ona se nečista baca", pogotovo iglu koja je vrhom ležala na tragaču i ako netko uzme iglu, šipku ili šipku s poda, mora ih odmah razbiti i baciti u jaz u podu kako bi se izbjegla domaća svađa. U poljskim legendama priča se kako su zli duhovi ispali iz usta u obliku malih igle, koje su odmah nestale u travi, među "razmaženima" zlim duhovima dovedenima na sveto mjesto.
Ruski i egipatski mitovi su sličnih oblika, ali vrlo različiti u sadržaju, možemo reći da su suprotni.
Općenito, mitologija svih naroda (posebno Euroazija) izgrađena je iz jednog zajedničkog mita. A odnos Egipćanina s ruskim mitom je u tom pogledu vrlo indikativan. Znanstvenici su utvrdili da su nekada preci Slavena, Iranaca, Indijanaca, Europljana živjeli zajedno, bili jedinstveni narod sa zajedničkom kulturom i svjetonazorom. Aleksandar Nikolajevič Afanasijev je u predgovoru svoje knjige "Ruske narodne priče" napisao:
No budući da je razumijevanje smisla života u različitim civilizacijama različito, razlikuju se i životni ideali predstavnika različitih civilizacija, što se također izražava u bajkama, možda sličnim oblikom, ali različitim semantičkim sadržajem.
Firebird
U tom je smislu značajan glavni bajni simbol uskrsnuća - Vatrena ptica (u zapadnoj civilizaciji - ptica Feniks, koja se iz pepela ponovno i ponovno rodi). Slika Feniksa smatra se mitološkim odrazom procesa izlaska i zalaska Sunca, ali ako pogledate dublje, Feniks je u zapadnom pogledu simbol unutarnjeg pročišćenja osobe u procesu stalnog duhovnog rasta i nadilaženja materijalnog svijeta u korist dubljih i važnijih vrijednosti.
U različitim kulturama slika Vatrene ptice dobila je vlastite detalje i nijanse, ovisno o idealima cijele civilizacije i specifičnim ljudima koji u njoj žive.
Slaveni su povezali Vatrenu pticu sa zlatom i blagom, vjerujući da je ptica ta koja ih ukazuje. Tamo gdje se spusti, u zemlji su blaga i skrivena su. Nekad se govorilo da se Kupala noć Skrivena Vatra spušta na zemlju, a njezino zračenje pogrešno se smatra paprati cvijetom. Prema ruskoj bajci, svako joj je pero
Zlatna boja Vatrene ptice, njen zlatni kavez, povezan je s činjenicom da ptica leti iz drugog („tridesetog kraljevstva“), odakle dolazi sve što je obojeno zlatno. Vatrena ptica može djelovati kao otmičar, približivši se u ovom slučaju Vatrenoj zmiji: ona vodi majku junaka iz bajke „izvan dalekih zemalja“. Usporedna analiza sugerira drevnu povezanost Vatrene ptice i slovačke "vatrogasne ptice" s drugim mitološkim slikama koje utjelovljuju vatru, posebno s vatrenom konjskom pticom.
Egipćani su vjerovali da je Bennu (Ben-Ben) - analog Feniksa - duša boga Ra. Naziv je povezan s riječju "weben", što znači "zasjati". Bennu je poveznica između božanskog plana i utjelovljenja plana u životu, podsjeća na božansko stvaranje i oživljavanje života.
Prema legendi, Bennu se pojavio iz vatre koja je gorjela na svetom stablu u dvorištu hrama Ra. Prema drugoj verziji, Bennu je pobjegao iz srca Ozirisa. Bio je prikazan kao siva, plava ili bijela čaplja s dugim kljunom i kopljem od dva perja, kao i žuti pljeskavac ili orao s crvenim i zlatnim perjem. Postoje i slike Bennua kao čovjeka s glavom čaplje. Simbolizirao je početak sunca. Bennu je personificirao uskrsnuće mrtvih i godišnje poplave Nila. Egipatska knjiga mrtvih kaže:
rijeke, koje su iz Egipta uzele povijest Feniksa, vjerovale su da je život Ptice ciklično povezan sa svjetskom poviješću i da ovisi o tijeku planeta (Sunce, Mjesec i drugi planeti se vraćaju na svoja "bivša" mjesta). Stoici su, u prilog tome, rekli da svijet, poput Ptice, propada i rađa se u vatri, a toj transformaciji nema kraja.
Iranci su znali drugo ime za ovu pticu - Simurg. Ptica je imala dar predviđanja, ali priroda joj je bila dvostruka, sadržavala je u sebi "dobre" i "štetne" polovice.
U sufizmu, Simurg simbolizira Savršenog čovjeka koji posjeduje znanje o božanskoj suštini. Taj Entitet se, poput legendarne ptice, ne može vidjeti.
Židovi, koji čudovištu nazivaju Milhamom, rekli su da je samo ona odbila jesti zabranjeno voće, i za to joj je Bog odobrio besmrtnost.
U ranokršćanskom apokrifi u Baruhu napisano je o Ptici:
Kineska vatrena Fen-huan bila je jedno od četiri sveta bića i simbolizirala je besmrtnost, savršenstvo i velikodušnost. Pojava takve ptice, čak i u snu, značila je prekretnicu u životu osobe, potrebu za činjenjem značajnog djela ili rođenje djeteta obdarenog posebnim talentima.
Alkemičari srednjovjekovne Europe smatrali su Feniks simbolom ponovnog rođenja, završetka Velikog djela. Za njih je to također značilo pročišćavanje i pretvaranje vatre, kemijskog elementa sumpor i crveno.
Opis Ptice je vrlo sličan kod različitih naroda.
- "Zrak je cvjetao svim bojama duge. Iz perja i krila ptice dolazili su predivni zvukovi, - rečeno je o divnoj ptici Simurg u arapskom traktatu iz 13. stoljeća - iz nje je odjeknuo ugodan miris …"
- "Tamo je još jedna sveta ptica, … a njeno ime je Feniks", napisao je Herodot. "Njezin izgled i postaju vrlo slični orlu, a perje joj je dijelom zlatno, dijelom crveno."
- "Cinobranska ptica, supstanca plamena", "njezina boja prija oku", rekao je Kinez, referirajući se na Feng-huanga, vladara Juga - češalj mu izražava pravednost, jezik mu je iskren."
- Vatra za ptice, - vjerovali su Slaveni, što znači Vatrena ptica, - lako se možete zapaliti zbog njenog pljuska. Svako pero svijetli poput mnoštva svijeća, a oštro je, jače od bulata. I ona sama sjaji plavom, zatim grimiznom svjetlošću.
- "O Atum-Khepri, - riječi drevne egipatske himne o stvaranju svjetskog zvuka - blistao si [na slici] Bena na vječnom brdu Ben-Ben …"
Izvorna ptica koju nije stvorio, letjela je iznad oceana, sve dok konačno nije stvorila gnijezdo na brdu Ben-Ben. Ili to možda nije bio Bennu, već prelijepa bijela guska, Veliki Gogotun, koja je na isto brdo položila jaje iz kojeg se rodio bog sunca? Međutim, mnogi narodi pričaju kako je ptica sudjelovala u procesu stvaranja svijeta.
Malo je vjerojatno da su ljudi točno znali tko je stvorio svijet, ali slika zasljepljujuće ptice ostala je u mitovima i legendama, a obelisci na spomen-brdu u blizini Heliopolisa blistali su, reflektirajući sunce.
Interna potraga i najvažniji test u ruskim bajkama
Heroji iz bajke često se nađu pred zagonetkom:
I oni odu tamo, "ne znam gdje." Što to znači? "Tamo ne znam gdje je", prije svega, unutarnje, duhovno putovanje heroja u sebi. I tijekom ovog putovanja junaci su obično stizali do vilice gdje je stajao kamen na cesti.
Ruski epovi i bajke o herojevim putovanjima, u skladu s uputama o kamenu na cesti ili prema savjetu Babe Jage, u osnovi govore o prolazu dobrih kolega testova kako bi se identificirao tip njegove strukture psihe - njegova unutarnja suština, koja je srž njegove osobnosti, budući da su sva znanja i vještine - samo miraz do vrste strukture psihe pojedinca.
"Ideš lijevo - biti ubijen." Ovo je test podčinjenosti instinktu samoodržanja. Postoji prilika da odmah odbijete i ne krenete u naznačenom smjeru priznajući svoj kukavičluk. Ako krenete, pljačkaši ili netko sam, poput Nightingale the Razbojnika, napadaju. Ako junak nije prerušen, već pravi, koji posjeduje umijeće pobjede protivnika nadmoćne snage, tada prolazi ovaj test.
"Ideš ravno - biti oženjen ”. Ovo je test pokornosti seksualnim nagonima. Također je moguće ne ići, sumnjajući na ulov i odbijajući pozvati okolnosti. No, postoji prilika da vjerujete, želeći mirnu egzistenciju u obiteljskom životu, opustite se, razoružavajući sebe i krenite. Ako krenete, heroj će doći do kule, gdje ga već čekaju ljepotice, u kojem je uobičajeno nježno namamiti putnika u luksuz, razoružati, milovati, hraniti, dati opojne droge, a potom opljačkati uspavanog, prodati u ropstvo ili ubiti. Ali ne možete uzeti takvog pravog ruskog heroja (iako se pretvara da je ruski heroj, možete uzeti i lažnu "djevojku"): on će krenuti u predloženom smjeru, doći će do tornja, sresti ga ljepote, ali on miriše ulov milju, a kad se sretne, vidi sve kroz i kroz njihove dizajne i stoga će pletenice navijati oko šake,i ubit će zle budale bez trunke savjesti.
"Ideš desno - biti bogat." Ovo je test podložnosti tradiciji demonske kulture gomile - "elitizma". Malo je ljudi koji su se spremni odreći bogatstva koje samo po sebi pliva u rukama. Ali ako krenete, heroj će stići u grad, gdje će ga dočekati s kruhom i solju, ponuditi kraljevstvo i bogatstvo. Pravedni junak prihvaća bogatstvo i daje ga siromašnima, nakon čega napušta grad, pružajući njegovim stanovnicima mogućnost da sami upravljaju svojim poslovima: nema goreg posla od ispaše luđaka, a to nije dio moralne dužnosti ruskih vitezova, koji su bili bogati ne radi stjecanja bogatstva, samopotvrđivanje ili naklonost „lijepe dame“(to razlikuje ruski junački ep od zapadnjačkih balada o momcima sa glavama zaglavljenim u „čajnicima“).
Ovo su sve testovi. Prvi test se ne može položiti kada je psiha bliska životinji, kada je ponašanje pojedinca u ogromnoj većini životnih situacija podređeno raznim instinktivnim porivima strašnog tipa zeca. Drugo je nemoguće prijeći s bilo kojom drugom životinjskom strukturom psihe. Treće je nemoguće proći s demonskom strukturom psihe (kad žive po principu "što želim, to preokrećem", uvlačeći se u svoj vlastiti intelekt) i strukturom zombijeve psihe (kada se ponašanje najčešće određuje nakupljenim stereotipima ponašanja): demon ili zombi ostat će na vlasti i utopiti se u dvoranima spletke ili će u njima biti ubijeni.
Treći test pokazuje da naše pretke nije zanimala razlika između biorobota i demona, a u suštini bili su u pravu jer su oba automata, ali s drugačije organiziranim algoritmom njihova ponašanja.
Ali postoji još jedan test:
"Ako krenete u takvu i takvu šumu, izgubit ćete svog konja." Ovo je najvažniji test, iako se mnogima, na prvi pogled, čini najmanje značajan: herojski konj, iako skup, ipak nije sam heroj, u kojem će slučaju drugi konj biti pronađen kasnije. Ali ovo posebno putovanje je test za ljudsku strukturu psihe. Junak jaše u naznačenom smjeru, a vuk napada konja pod njim. Vuk, koji je već podigao više od jednog konja pod mnoštvo junaka, zaustavlja napad, pokoravajući se riječi i volji izvršene osobe, i počinje služiti heroju.
Četvrti test moguće je proći s takvim rezultatom, samo ako je uspješna osoba. Ovo nije test za autoritet mađioničara i kvalifikacije trenera: heroj magije nije osposobljen i ne posjeduje sredstva za utjecaj na divlju zvijer. Zapovijeda zvijer jednostavno kao izvršena osoba:
A zvijer mu služi, podvrgavajući se harmoniji unaprijed određenoj odozgo u prirodi, uznemirenoj sadašnjim ljudskim izgledom ljudi čija civilizacija nije neljudska. Humanoidni subjekt koji je odstupio od mjere predodređenog za njega, do zvijeri koja živi u skladu s prirodom, nije dekret: takav subjekt ne samo da će izgubiti svoga konja, već može izgubiti i svoj život.
Odnosno, bajke i epovi pripadaju sistemu implicitnog učenja, usredotočenog na postizanje humane vrste mentalne strukture. Nažalost, današnja visoko civilizirana društva grade svoje obrazovne sustave u skladu s kvalitativno drugačijim postavljanjem ciljeva u kojem su izraženi drugi moralni i etički principi.
Čovjek od medenjaka
Druga obrazovna ruska bajka je Kolobok, iako se mnogima ova bajka čini gotovo horor film s lošim završetkom.
Prisjetimo se ukratko priče za one koji je dugo nisu čitali: Djed je zamolio da ispeče lepinju - žena ga je ispekla i stavila na prozor da se smrzne. Čovjek od medenjaka odvezao se u šumu. U šumi susreće i pjeva svoju pjesmu raznim životinjama, od kojih potom „bježi“i napokon upozna lisicu, koja ga je pojela.
Moram reći da je izvorna verzija ove priče bila nešto drugačija: bilo je više životinja, a svaka je životinja odgrizla i komad s koloboka:
A sada - objašnjenje.
Priča, poznata svima iz djetinjstva, poprima potpuno drugačije značenje i puno dublju suštinu kada otkrijemo da je ova priča figurativni opis astronomskog promatranja kretanja predaka mjeseca preko neba od punog mjeseca do mladog mjeseca.
Kolobokovo "miješanje" - puni mjesec, u ovoj se priči, odvija u dvorani Djevice i rase (što približno odgovara modernim zviježđima Djevica i Lava) u krugu Svarozh. Nadalje, počevši od Dvorana vepra, Mjesec počinje propadati, tj. svaka sala za sastanke (labud, gavran, medvjed, vuk) - "pojede" dio mjeseca. Ništa ne ostaje od Koloboka do Foxove dvorane - Zemlja u potpunosti zatvara mjesec od Sunca.
Tako su djeca dobila osnovna znanja iz astronomije i proučavanja karte zvijezda (napomena, praktički iz kolijevke). Potvrdu ovog tumačenja Koloboka možete naći u ruskim narodnim zagonetkama iz zbirke V. Dahla:
"Plavi šal, crvena zečica: kotrljanje na šal, grljenje ljudima (kretanje sunca nebom)."
A sama riječ "kalendar" dolazi od spajanja naziva kalendara "Kalyady Dar", što doslovno znači dar boga Kalyada (Kolyada).
Jabuka
Jabuka u ruskim narodnim pričama simbol je besmrtnosti i vječne mladosti. U "Priči o jabukama za pomlađivanje i živu vodu" jabuke su univerzalni "lijek" za starost. U drugim bajkama jabuke su imale i čarobna svojstva koja preobražavaju ljudski život, simbolizirajući mudrost i mladost.
Ali u zapadnoj tradiciji s jabukom nije sve tako jednostavno. Ako ga prerežete na dvije jednake polovice, vidjet ćete sjemenske mahune presavijene u obliku pentagrama (zvijezda s petokrakom), što je vrlo uobičajeno u zapadnoj kulturi i zauzvrat je znak znanja i inicijacije.
Jabuka (zbog svog sfernog izgleda, u drevna vremena) - Vječnost bez početka i bez kraja.
Sjeverni i keltski mitovi o jabukama bliski su slavenskim. U mitovima sjevernih naroda jabuke su simbol vječne mladosti. Legende kažu da je božica Iduna čuvala čarobne zlatne jabuke koje su pomogle bogovima da ostanu zauvijek mladi. Ali nakon što je bog Loki dopustio Iduni da se preseli u kraljevstvo divova, bogovi su počeli siviti i ostariti. Bogovi su prisilili Lokija da vrati Iduna. Keltski mitovi također spominju jabuku kao plod bogova i izvor besmrtnosti.
Jabuke imaju posebno mjesto u mnogim grčkim mitovima. Hera, kraljica bogova, posjedovala je nekoliko vrlo vrijednih stabala jabuka, koje je dobila na dar od Gaia, majke Zemlje. O tim stablima jabuke brinule su se Hesperide, kćeri Večeri, a čuvala ih je žestoka zmaja. Jabuke s tih stabala bile su zlatne boje, kao u ruskim bajkama, okusa meda i posjedovale su čarobnu moć. Mogle su se zacijeliti, samoobnoviti (ponovo se pojaviti) kad su pojedene, a ako se takva jabuka baci na nekoga ili negdje, uvijek je pogodila cilj i vratila se onome koji ju je bacio.
Mitovi kažu da je Hercules u svom 11. podvigu morao dobiti neke od tih jabuka. Nakon napornog dugog puta kroz sjevernu Afriku, Hercules se obratio za pomoć divu Atlasu, koji je ušao u vrt, vezao zmaja i dobio jabuke. Herkul je isporučio jabuke u Grčku, ali ih je Atena vratila Gesferidima.
Ali tada jabuka stječe različita svojstva. Ukradena iz Herinog vrta, jabuka je rodila Trojanski rat, jedan od ključnih događaja grčke mitologije (i povijesti).
Eris, božica svađe, bila je bijesna što nije pozvana na svadbenu gozbu. Stigavši na proslavu bez pozivnice, bacila je na stol jednu od jabuka s oznakom "za najljepšu". Hera, Atena i Afrodita - svaka od njih mislila je da je jabuka namijenjena baš njoj. Zamolili su Pariza, trojanskog princa, da riješi stvar, a on je predao jabuku Afroditi. U znak osvete, Hera i Atena podržale su Grke u ratu koji je doveo do pada Troje. Do sada su ljudi koristili stabilan izraz "jabuka razdora".
U kršćanskoj tradiciji, koja je izrasla iz pradavnih, jabuka također ima dvostruko značenje, ali već s prevlašću negativnog. S jedne strane, znači zlo (na latinskom malum) i plod je zavođenja Adama i Eve, koje im je vrag predstavio. S druge strane, prikazan s Kristom ili Djevicom Marijom, ukazuje na novog Adama i spasenje. Majmun s jabukom u ustima znači pad. U kršćanskoj tradiciji povezano je s iskušenjem. Ponuditi jabuku znači dati izjavu o ljubavi. Poput cvijeta naranče (simbol plodnosti), cvijet jabuke upotrijebio se kao ukras za mladenke. Simbolika je vjerojatno povezana s činjenicom da jezgra jabuke u uzdužnom presjeku nalikuje vulvi. Plod stabla života, simbol samog života, kao stvarna slika znači uspjeh u životu i uživanje u uspjehu. Jabuka igra ključnu ulogu u životu biblijske civilizacije. Nije ni čudo što je simbol jedne od najuspješnijih zapadnih korporacija jabuka koju je ugrizla Eva.
Osjetivši ulogu koju jabuka igra u mitologiji Zapada, Aleksandar Sergejevič Puškin igra ovo vrlo neobično u svom djelu.
KAO. Pushkin je za svoje aktivnosti dobio razne vrlo laskave definicije od drugih ljudi: Sunce ruske poezije, organ "bogova", anđeo čuvar ruske civilizacije, ali sebe je izveo u obliku psa "Sokolko" u predaji "O mrtvoj princezi i sedam heroja".
Treba napomenuti da je Puškin na neki način djelovao kao programer budućnosti, budući da je uzeo i zapadne i ruske bajke kao osnovu, preoblikovao ih je, promijenivši tako one matrice (multivarijantne ili ne baš scenarije ponašanja) koje su podupirale te bajke, koje su prenijele generacije ljudi.
Jedna od glavnih priča Zapada, koja se još uvijek odigrava u umjetnosti Zapada, je priča o uspavanoj ljepotici. Puškin je preoblikovao matricu priče, ispunjavajući je ruskim sadržajem.
Jabuka je simbol biblijske zapadne kulture. Aleksandar Sergejevič Puškin, poput psa Sokolka u sedam junaka iz bajke, pokazao nam je otrovnu suštinu ove „jabuke“- odnosno ideološku nedosljednost globalizacije na Zapadu. A mnogi su još uvijek ideološki otrovani i otrovani poput princeze tim „jabukama“biblijske kulture. I koliko ljudi koji razumiju / shvate pogubnost "jabuka", iz različitih razloga, nisu / neće moći "pružiti ruku" otrovanim / otrovanim ljudima?
Ovaj je pas svima ukazao na otrovnu biblijsku jabuku i na začarani koncept sadržan u njemu, o čemu je sam Pushkin pisao davno prije u pjesmi "Gabrieliad":
Tako je Puškin, „naletivši na“zapadnu instituciju proroka, ušao u proces preoblikovanja čitavog biblijskog koncepta, što je u suštini radio čitav život. Pjesma "Ruslan i Lyudmila" postala je, na neki način, kruna nevjerojatnog stvaralaštva Aleksandra Sergejeviča. Evo nekoliko stihova odatle, koji pokazuju njegovu relevantnost danas:
Ali među Puškinovim bajkama postoji jedna zabavna bajka, koja je ustvari spasila Rusku pravoslavnu crkvu od vrlo okrutne narodne odmazde, jer je preoblikovala zaplet narodne bajke "O svećeniku i radniku".
Laburist Balda
Zaplet o pohlepnom svećeniku i poljoprivredniku koji ga je nadmudrio i kaznio vrlo je čest u narodnim pričama. U svojoj obradi Pushkin je ojačao društveno značenje ove antipopske priče i očistio je iz nekih algoritama.
Puškin koncizan snimak narodne bajke na ovoj ploči
Pushkin je uklonio svoju verziju scenarija razvoja događaja utvrđenog u bajci, na primjer, epizodu o tome kako je Balda izliječio kraljevsku kćerku koja je posjedovala demona, isključio prizor Baldaove vožnje iz šume do medvjeđeg magarca, što govori o Baldinoj izvanrednoj fizičkoj snazi. Držao se samo priče o prikupljanju stanarine od đavola u korist svećenika ("poslovne" veze crkvenog ministra - s vragovima!). Pushkin je razvio imidž Baldovog radnika, naglašavajući ne samo njegovu lukavost i inteligenciju, već i marljivost („radi za sedam“), sposobnost da stekne ljubav svih oko sebe (osim svećenika). Ali najvažnije je da je Pushkin promijenio završetak. Ako se u narodnim verzijama bajke utapa, onda se svećenik i uhvati, a u nekim verzijama radnik na farmi (koji je kasnije postao Balda) udara panjevom, onda Puškin ima potpuno drugačije odnose:
i još jedan ishod priče:
Pop ne umire, kao u drugim narodnim verzijama priče, već preživljava, samo skače na strop, postaje tih i gubi razum. Obitelj svećenika također preživljava.
Ispada da je Aleksandar Sergejevič Puškin spasio Rusku pravoslavnu crkvu od nestanka u olujnom toku revolucije i narodnog bijesa, nagomilavanje koje su pokazale druge verzije priče o svećeniku i njegovom poljoprivrednom radniku.
Takvo preplitanje bajki i stvarne povijesti svojstveno je ne samo u našem vremenu, već i u davnim vremenima.
Osvrt na drevnu povijest Rusije u narodnim predajama
Glavni motivi i zaplete obično su povezani s najvažnijim ritualima ljudskog životnog ciklusa, koji su, samo površno modificirani, u osnovi isti. To omogućuje bajci da ne izgubi privlačnost i relevantnost u naše dane. Takav kontinuitet omogućuje da bajka, koja teče iz prošlosti, bude u sadašnjosti i izgradi most u budućnost.
Primjer za to je pojava književne priče u 17. stoljeću, čija se tradicija uspješno razvija u našem stoljeću. Na osnovu bajke "Pepeljuga" E. Schwartz napisao je scenarij za film. Moderna "tvornica snova" - Hollywood, koristi mitove za stvaranje svojih bajki. Na primjer, ona je sliku moderne Pepeljuge učinila jednim od simbola američkog sna, iskrivivši je do prepoznavanja u filmu Lijepa žena.
Ali postoje zapleti i likovi koji su ukorijenjeni u antici, a odražavaju prošle događaje koji su ostali u sjećanju ljudi samo kao kolektivne slike nekih društvenih skupina i pojava, kao i algoritmi njihove interakcije.
Čitajući ruske narodne priče često susrećemo takve likove kao što su Zmija Gorynych, car Gorokh, car Maiden, Baba Yaga, Koschey besmrtni. Ove simboličke slike stvorila je narodna fantazija tijekom mnogih generacija, a navikli smo razmišljati da su to samo bajke koje nemaju nikakve veze sa stvarnim događajima.
No ispada da u ovom slučaju ruske bajke govore istinu, budući da su svi gore navedeni likovi apsolutno stvarni - u našoj dugoj povijesti imali su svoje fizičko utjelovljenje. S vremenom su se događaji iz davnih vremena zaboravili, obrasli legendama i pretvorili se u narodni ep - naše zavičajne bajke. Mnogi slavenski znanstvenici govorili su o izravnom odnosu narodnih priča i stvarnih događaja, posebno o takvim vodećim ličnostima u povijesti drevne Rusije, kao akademici G. S. Grinevich i B. A. Rybakov.
Iz generacije u generaciju pripovijedale su se događaji davnih dana, pretvarajući se u bajke. Ali iza nevjerojatnih čuda i poetske ljepote naših bajki, oni uvijek imaju nit vodilja koja nas povezuje sa stvarnom prošlošću. Pohranjuje integralno informacijsko-algoritamsko iskustvo civilizacije u obliku bajki. Nije ni čudo što kažu:
Sadrži ne samo naše civilizacijske ideale, snove, običaje društva, nacionalni karakter, već i povijest otadžbine (njen algoritamski dio).
Kralj graška
Drevni grčki povjesničar Herodot spominje da je izvjesni Targitai bio prvi slavenski kralj ujedinjavanja. Također napominje da su, prema legendi, Targitaijevi roditelji bili: Zeus (Perun Thunderer - na ruskom); i kći rijeke Borisfen (Dnjepar) - (Dana, božica vode).
U slavenskim pričama Targitai nam je poznat pod imenom Tarkh Tarkhovich ili Gorokh. A kad danas kažemo da je "to još bilo za vrijeme vladavine car Pea", to znači ne samo simboličku vremensku distancu, već i za 2. tisućljeće prije Krista, kada su se predslavci naselili u središnjoj Europi. Međutim, neki slavenski znanstvenici tvrde da je povijest Pra-Slavena još drevnija.
Zmey Gorynych
Naši daleki preci živjeli su okruženi mnogim drugim narodima: Bikovi su živjeli na Krimu, Meoti su se naselili na obalama Crnog mora, a indo-iranska plemena lutala su na istoku (izvan Dona) - preci Kimmerijanaca, Skita i Sarmata. Do XI stoljeća prije Krista. stari Slaveni postigli su veliki uspjeh u građevinarstvu, trgovini, kovaču i ljevaonici. U ovom stoljeću slavenska je zemlja doživjela zoru, ali …
Poznato je da su poganski Kimmerijani, pored mnogih drugih bogova, posebno poštovali boga zmiju.
Marginalne note
Totem Cimera bio je zmija ili zmija. Ali ovaj je totem bio karakterističan za sve Indo-Arijce općenito, što se može primijetiti i u današnjoj Indiji karakterističnim obožavanjem zmija. Svete zmije-nage i dalje uživaju tu nečuvenu čast i poštovanje i predmet su religioznog štovanja. Indijski šarmeri zmija zmija nadaleko su poznati. A drevni autori mitova prikazuju Kimmerijance kao ljude sa zmijama umjesto nogu - zmijama. Nasljednici drevnih indoarijskih tradicija svete zmije, potomci kimmerijanaca, Savromata i Belojara, udmurtskih i kazanskih bugara („Tatari“) i dalje (poput mnogih drugih naroda) imaju karakterističan element u ženskoj narodnoj nošnji - monista, ogrlice prikupljene od kovanica poput zmijskih ljestvica …
Za 300 godina, s promjenjivim uspjehom, kimerijska zmija uništavala je zemlju sve do Dunava i Visle. Bik su na Krimu, kavkaška plemena bili osvojeni, a cijelo VIII stoljeće prije Krista. "Vatrena zmija" pljačkala je Urartu, Asiriju, Lidiju i Palestinu. Pod naletom „morskih naroda“koje spominju drevni povjesničari, koji su Kimmerijani, pala je hetitska država.
Slaveni su u to vrijeme također odbijali stalne napade nomada na njihove zemlje. Izgrađene su bogatirske ispostave, obrambene građevine, iskopani su duboki jarci i izlijevani visoki bedemi, zvani Zmijevi, po imenu neprijatelja protiv koga su podignuti. Dugi kilometri protezali su nam se poznati iz povijesti "zmijski bedemi" - ove moćne utvrde koje su branile drevnu Rusiju (prema kasnosrednjovjekovnoj legendi ovo je ime dobilo zbog toga što je Dobrynya Nikitich orao zemlju na zmiju). Ali VIII stoljeće prije Krista. donio u našu zemlju tajnu izrade željeznih mačeva, koji su bili mnogo učinkovitiji od starih brončanih. I konačno, početkom 7. st. Pr. naši preci razbili su leđa zmijskog čudovišta.
Marginalne note
O podrijetlu zmijskih osi postoji zanimljiva legenda. Kažu da su se bedemi pojavili nakon pobjede moćnog heroja nad Zmijom koja jede čovjeka. Junak je pobijedio Zmiju, uvukao ga u plug i natjerao ga da plaši ogromne brazde, od kojih je deponija formirala Zmijske osi, a Zmija od ovog prekomjernog djela razboljela se i umrla. Mnogo se toga može vidjeti u ovoj legendi. Zmija u ruskom folkloru je personifikacija nomadskog Stepea, sjetimo se barem Tygarina Zmeevicha. Junak oranja je poljoprivrednik koji je preuzeo veliki dio posla, teško čak i za fenomenalnu Ogre-zmiju, ali okrunjen uspjehom - zmija je umrla!
Slavenska zemlja nije dugo odmarala. Da bi zamijenio staru, ulegla je mlada Zmija - nomadska skitska plemena s najboljom konjicom u to vrijeme. U 7. - 6. stoljeću prije Krista. Skiti (iako se odnose na Slave-Skolote) također su pljačkali slavenske zemlje, kavkaška kraljevstva, Mala Azija, nametnula su danak Mediju i uništila moćnu Asiriju, nakon čega je ova druga prestala postojati.
Međutim, drevna Rusija skupljala je snagu i ubrzo su skopski pothvati završili.
Krajem 6. st. Pr. Slaveni i Skiti sklopili su savez - mirno postojanje Dubrava i Stepa pridonijelo je općem napretku. Intenziviranje običaja se pojačalo, gradovi, sela, oružje, odjeća i zanati zanatlije postali su slični jedni drugima. Nije bez razloga Herodot ujedinio Skolote-Slavene i Skite-Indo-Irance pod zajedničkim imenom „Skiti“; u njegovo vrijeme to je već bio jedan narod.
Baba Yaga
U III stoljeću prije Krista. Stepe se počeo ponovo kretati. Baba Yaga galopirao je konjem na čelu hordi koje su oblacima prekrivale rub neba. Iz Volških prostranstava prolivenih donatskim sarmatima pod kontrolom supruga, nomadska plemena slična Skitima, iako su isti Kimmerijani imali kult Božice Majke. "Djevojačko kraljevstvo" Sarmataca naselilo se u sjevernom dijelu Crnog mora. Sarmatijska carska kraljica iz ruskih bajki prisiljava Ivana Csarevicha da se oženi njome, prijeteći njegovom ocu:
Gotovo pet stotina godina "Baba Yaga" držao je podložne sve susjedne narode, otresajući danak i pustošeći zemlju.
Ali početkom 1. st. A. D. Rusija je ponovno ojačala i umirila svoje susjede pod upravljanjem suprugom, nakon čega je stvoren slavensko-sarmatski savez; a već iz II stoljeća A. D. drevni povjesničari miješaju se u ljetove Skolota-Skita i Sarmata, ne vidjevši razlike među njima. Dakle, zahvaljujući međusobnom prodiranju kultura, vremenom se formirao drevni slavenski etnos.
Koschei Besmrtni
Takav živopisni lik narodnih pripovijesti kao što je Koschey Besmrtni vrlo je izvanredan. Većina istraživača ruskog folklora slaže se da potonji personificira Khazara ili vrhovnog vladara, Khagana. Khazaria, smještena na stepskim prostranstvima između Dona i Volge, počela je koegzistirati s Rusijom počevši od 5. stoljeća nove ere. Sjetimo se da je koštani starac Koschey prikazan u crnim bojama, okružen je brojnim slugama (bajkoviti zli duhovi), živi u dvorcu na visokoj stijeni, često na otoku. Tajna njegovog života (igla) skrivena je daleko:
Ovo može odražavati simboličku nepristupačnost neprijateljskog tabora. Doista, palača vladara Khazarskog kaganata nalazila se na otoku usred rijeke Volge; okolo ležao grad šatora - glavni grad Itil. Isto tako, hazarska tvrđava Sarkel (nakon: Belaya Vezha) bila je smještena na otoku usred Dona. "Tamo se Koschey nadima za zlatom", kaže se u priči; što također ima stvarnu osnovu. Iz povijesti znamo da su se, dok su se obični građani Hazarije zavjetovali na lokalnom politeizmu i islamu, vladajuća elita držala judaizma, koji je utemeljen na globalnoj ekonomskoj doktrini liderstva - iskoristivosti zapisanoj u kulturnom kodeksu Židova - knjigama pod općim naslovom "Stari zavjet". I netko to doživljava kao pragmatizam i super napet stav prema novcu, a netko - kao parazitizam na živote drugih.
U bajkama Koschey pretvara ljude u kamene statue i odvodi prekrasnu princezu u svoj dvorac - tako bajke simbolično govore o 400 godina starim najezama nomada, kad su Khazari odveli zarobljenike duboko u svoje kraljevstvo. Tajna Koshcheijeve smrti nalazila se u samom neprijateljskom brlogu: neponovljivi princ Svyatoslav 969. godine porazio je Koshchei, uništivši Sarkel i Itil, nakon čega je Khazaria prestala postojati kao država. Hiljade zarobljenika su puštene na slobodu.
Naravno, bilo bi pogrešno identificirati apsolutno sve likove u svim narodnim bajkama stvarnim povijesnim događajima iz ruske povijesti. Značajan dio bajkovitih likova i avantura nastao je bogatom narodnom fantastikom i samo je alegorijski prepričavanje omiljenih narodnih motiva. Ali naprotiv, ne treba neselektivno poricati stvarni odnos bajki s poviješću otadžbine …
Vrlo zanimljivu studiju odnosa narodnog epa i povijesti napravio je Lev Prozorov u knjizi "stopama epa u dubinu vremena", koju preporučujemo za čitanje.
Drevna domovina
U ruskim narodnim pričama jasno se očituju dva prostora djelovanja likova, dva svijeta - jedan običan svijet i „drugačiji“vrlo daleki svijet.
Ovaj svijet, teritorij na kojem se junacima počinju događati različita čuda, u bajkama je najčešće Trideseto kraljevstvo. A ako uzmemo u obzir da mu se u bajkama pridaje veća pažnja, tamo se odvija glavni dio svih radnji i avantura, onda možemo zaključiti da je taj teritorij u bajkovitom svijetu važniji od običnog, odakle se junak kreće.
Putovanje u daleko kraljevstvo junaku otvara puno novih saznanja, na primjer, sposobnost da vidi i čuje nepoznato i prethodno nepoznato.
U bajkama Zapada, prijelaz u „drugi“svijet je nagli, poput smrti i zato simbolizira smrt heroja, određeni inicijacijski obred (kao što se događa u raznim naredbama Zapada - ušao je u red - umro je za prošli život), dok je u ruskim bajkama i svjetonazoru općenito, nema jasne granice, a prijelaz iz jednog svijeta u drugi je postupan, neprimjetan i otvoren za sve koji ga žele. Iz bajke „Car Maiden“:
Iako se prijelaz između svjetova u bajkama često opisuje kao vrlo dugotrajan. Iz bajke "Žaba princeza":
Ali može se dogoditi da je daleko kraljevstvo stvarno postojeća država. A složenost i trajanje dolaska označavaju stvari s kojima junak prelazi u "drugi svijet" - željezni kruh, osoblje, čizme.
Zanimljivo je da i u ruskim i u indijskim legendama postoje podaci o određenom kopnu na krajnjem sjeveru, koji se u europskoj tradiciji naziva Hyperborea. Michel Nostradamus u svom centuri naziva Ruse "hiperborejskim narodom", odnosno koji je došao s dalekog sjevera. Prema mnogim opisima, ispada da je klima na sjeveru nekada bila drugačija, o čemu svjedoče nalazi fosiliziranih tropskih biljaka na sjevernim geografskim širinama.
M. V. Lomonosov se u svom geološkom djelu "O slojevima zemlje" pitao gdje na krajnjem sjeveru Rusije:
Jedan od drevnih učenjaka, Plinije Stariji, pisao je o Hiperborejcima kao stvarnom drevnom narodu koji je živio u blizini Arktičkog kruga i genetski se povezao s Helenima kroz kult Apolonskog hiperboreja. Njegova "Prirodna povijest" (IV, 26) doslovno kaže:
Ovo se mjesto u ruskom folkloru zvalo Sunčevo kraljevstvo. Riječ Arktika (Arktida) dolazi od sanskrtskog korijena Arka - Sunce. Nedavna istraživanja na sjeveru Škotske pokazala su da je prije 4 tisuće godina klima na ovoj zemljopisnoj širini bila usporediva s mediteranskom te je bilo mnogo termofilnih životinja. Ruski oceanografi i paleontolozi također su utvrdili da je između 30 i 15 tisuća godina prije Krista. arktička klima bila je dovoljno blaga. Akademik A. F. Trešnikov je došao do zaključka da su se podvodne stijene - grebeni Lomonosov i Mendeleev - uzdizale iznad površine Arktičkog oceana prije 10 - 20 tisuća godina, a postojala je zona umjerene klime.
Hyperborea na karti Gerardusa Mercatora, 1569.
Tu je i karta poznatog srednjovjekovnog kartografa Gerarda Mercatora iz 1569. godine, na kojoj je Hyperborea prikazana kao ogroman arktički kontinent od četiri otoka s visokom planinom u sredini. Ova univerzalna planina opisana je u helenskim mitovima (Olympus) i u indijskom epu (Meru). Autentičnost ove karte potvrđuje činjenica da već prikazuje tjesnac između Azije i Amerike, koji je Semon Dežnjev ponovo „otkrio“tek 1648. godine i počeo da nosi ime V. Bering tek 1728. godine. Očito je ta karta sastavljena prema nekim nepoznatim drevnim izvorima. Prema nekim ruskim znanstvenicima, zaista ima podmorja u vodama Arktičkog oceana, koji praktički doseže ledenu školjku. Znanstvenici sugeriraju da ona, kao i gore spomenuti grebeni,uronio u morske dubine relativno nedavno. Hiperborea je označena i na karti francuskog matematičara, astronoma i geografa O. Fineyja 1531. godine. Predstavlja se i na jednoj od španskih karata s kraja 16. stoljeća, koja se nalazi u Nacionalnoj knjižnici u Madridu.
Ova nestala drevna zemlja spominje se u epovima i pričama sjevernih naroda. Putovanje kraljevstvom suncokreta (Hyperborea) opisuje drevna legenda iz zbirke folklora P. N. Rybnikova:
Štoviše, zanimljivo je da ovaj "avionski orao" ima fiksirana krila: "ptica leti i ne maše krilima", jesu li to čudni detalji za bajku?
Indijski znanstvenik dr. Gangadhar Tilak u svom djelu „Arktička domovina u Vedama“citira drevni izvor (Rig Veda), navodeći da je „zviježđe„ Sedam velikih mudraca “(Veliki medvjed) točno iznad naših glava“. Ako je osoba u Indiji, onda će, prema astronomiji, Big Dipper biti vidljiv samo iznad horizonta. Jedino mjesto gdje je izravno iznad njega nalazi se područje izvan Arktičkog kruga. Znači likovi Rig Vede živjeli su na sjeveru? Teško je zamisliti indijske mudrace kako sjede usred snježnih nanosa na Dalekom sjeveru, ali ako podignete potopljene otoke i promijenite biosferu (vidi gore), tada opisi Rig Vede poprimaju značenje.
Zaključak
Kakvo je veselje ove bajke!
Upotreba žanrova narodne umjetnosti bila je karakteristična karakteristika djela mnogih ruskih pisaca. A. S. ih je također kontaktirao. Puškin i M. Yu. Lermontov, i N. V. Gogol i M. E. Saltykov-skladatelj. No svejedno, bajka pokazuje originalnost folklora i njegovo jedinstvo na svjetskoj razini svjetlije i razotkrivanije, otkriva zajedničke osobine svojstvene čovjeku i čovječanstvu.
Kao što vidite, ruske narodne priče pružaju nam ogroman prostor za istraživanje i nova neočekivana otkrića. Ovo je fascinantan i zanimljiv proces, jer bajke nisu razdvojene od stvarnosti, one su nositelji ogromne količine informacija o ruskom narodu, njegovim običajima, vjerovanjima, idejama i prošlosti. Ponekad se čini da bajka ima odgovore na sva pitanja.
Možda jest.
Nakon Riječi
U komentare napišite svoje verzije kako se pojedine priče dešifriraju. Nismo se puno dotakli, ali vjerojatno ne možete sve pokriti u jednom članku.