Kako je u 18. stoljeću na zapadnjački način izmišljena ruska mitologija, kome je to trebalo i odakle potječu Lel, Yarilo i Zimtserla.
Mitologija kabineta
U 18. stoljeću, kada su ruski povjesničari i pisci osjećali da su ravnopravni sudionici europske povijesti, htjeli su prepisati rusku povijest na europski model. Mladom carstvu bila je potrebna, prije svega, vlastita antika: legendarni vladari, epovi i mitološki panteon. Slavensko poganstvo nije se uspjelo razviti do razine antike: nije bilo ni mnoštva bogova, niti stabilnih mitova o njihovoj hijerarhiji, o djelima i rodbinskim odnosima. No povjesničari 18. stoljeća smatrali su da je moguće i važno dokazati da je sve to. Malo po malo prikupljali su informacije, a tamo gdje su bile bijele mrlje, nisu se ustručavali smisliti. "I nije li Venera Fidasova bolja s rukama i nogama kovanim po ukusu ovog slavnog drevnog majstora nego onda kada bi joj ostao samo torzo, i tada, možda,na mjestima koja su još uvijek pretučena? " - napisao je pjesnik, prozni pisac i prevoditelj Grigorij Glinka 1804. godine u predgovoru svog mitološkog rječnika.
Tako se pojavila ruska „mitologija naslonjača“- kaleidoskop božanstava koja nikada nisu postojala ili su bila iskrivljena do prepoznavanja, a koja su prilagođena stilu Homera za stolom za pisanje.
Prve knjige posvećene ruskom i slavenskom poganstvu napisali su pisci i povjesničari publicistike. 1767. objavljen je „Kratki mitološki leksikon“Mihaila Chulkova, 1768. - „Opis drevne slavenske poganske basne, prikupljen od raznih pisaca, i priložen bilješkama“Mihaila Popova. 1804. Grigorij Glinka objavio je "Drevna religija Slavena", iste godine objavljena je "Slavenska i ruska mitologija" filologa i prvaka ukidanja kmetstva Andreja Kaisarova. Sve su to rječnici, gdje su abecednim redom prikupljeni svi podaci o poganskim božanstvima koja smo uspjeli izvući iz izvora: radovi Tatiševa i Lomonosova, nekoliko kronika, latinskih kronika i bizantskih geografa, kao i živi folklor. Baba Yaga pretvorila se pod njihovim perjem u "paklenu božicu"zahtijevajući krvave žrtve za svoje unuke, a brownies i goblin postali su "sanjarski polubogovi". U jednom su redu stajala božanstva zapadnih Slavena, opisana u srednjovjekovnim izvorima, Kijevski idoli, Maslenice effigies, Boyan iz Laži Igorova domaćina, čarobnjak iz lažne Joachimove kronike i plodovi bezbrojnih pogrešaka povjesničara. Zajedno su nastanili ruski Olimp, sišli s njega u književnost i ideologiju, a mnogi su i danas živi. Ovo su neki od njih.a mnogi su još živi. Ovo su neki od njih.a mnogi su još živi. Ovo su neki od njih.
zadovoljstvo
Promotivni video:
Ovako Grigory Glinka opisuje Delight: „Radost na čelu, rumenilo na obrazima, nasmijane usne, okrunjene cvijećem, bezbrižno odjeveni u lagani ogrtač, svirajući kobzu
i pleše na glas jednoga, postoji bog radosti i užitaka života …"
Barun Sigismund von Herberstein. Slika Jurija Šubica na stropu Narodnog muzeja Slovenije. 1885. godine.
Povijest nastanka slavenskog Dionizma je sljedeća. Kronika Priče prošlih godina govori o prvoj vjerskoj reformi kneza Vladimira Svyatoslavicha - pokušaju usmjeravanja i centraliziranja uvjerenja njegovih podanika (prva je reforma uspjela, a druga je prihvaćanje kršćanstva). Ljetopisac navodi idole koje je Vladimir postavio na obalama Dnjepra, a on je prvi imenovao "Perun drevyana, a glava srebryana, a ys gold". U 16. stoljeću, jedan od primjeraka Priče prošlih godina pao je u ruke baruna Sigismunda von Herbersteina, diplomata, putnika i autora "Bilješke o moskvičkim poslovima". Herberstein nije govorio ruski jezik, već je znao slovenski, ali to nije bilo dovoljno da razabere odlomak iz Priče prošlih godina: u svom opisu Vladimirovog panteona Perunov "nas zlatni" pretvorio se u zasebno božanstvo - užitak. Tako je ime koje je izmislio austrijski diplomat dobio ruskim piscima, a oni su već za njega sastavili biografiju zaštitnika užitaka.
Zimcerla
Zimzerla se prvi put spominje u prijevodu djela dalmatinskog povjesničara iz 17. stoljeća Mauro Orbini; u Rusiji je bio poznat kao Mavrurbin, a njegova „Knjiga historiografije o častima, slavi i širenju slavenskog naroda“stigla je do ruskog čitatelja 1722. godine. Orbini također predstavlja zaplet iz Priče prošlih godina o idolima na obalama Dnjepra - najvjerojatnije, piše Herberstein, jer se Delight nalazi na njegovom popisu bogova. Semargla Orbini sljedeće bilježi kao Simaergla. Ali ovdje prevoditelj pogriješi: očito, umjesto prvog "a" vidi "c" i uklanja "g" radi eufonije. Ovako se Zimtserla pojavljuje na slavenskom Olimpu.
Godine 1768. Mihail Popov, autor jednog od mitoloških rječnika, napisao je o Zimtserlu: "Boginja Kijev; Koje su joj se osobine pripisivale, o tome se ništa ne zna; osim ako njegovo slomljeno ime ne bude načinjeno od naziva "zima" i glagola "izbrisati", pa će se zvati Zimsterloi i nalikovat će Aurori ili Flori, božici cvijeća."
Aleksandar Bestužev-Marlinski. Graviranje Georgija Gracheva iz izvornih akvarela, predstavljeno uredniku ruske Starine Mihaelu Semevskom. 1889. godine.
Od ovog trenutka započinje trijumfalna povorka prekrasne boginje kroz rusku književnost: kod Gabrijela Kameneva
"cvjeta poput rudeče ruže" ("Thunderbolt", 1804), kod Nikole Polevoja
"Zimtserla gori na nebu sjajem zlata" ("Stenka Razin", 1832.), Vasily Narezhny
"Zimtserla je raširila svoj grimizni šator po plavom nebu" ("Slavonske večeri", 1809), Gavrila Derzhavin usporedio je caricu s njom ("Pojava Apolona i Dafne na obali Neve", 1801), a Zimtserla Aleksandra Radiščeva štiti konje u kočiju Znich, bog vatre, svjetlost i toplina, a sama je ona „pernata“, baš kao i Homerov „ružičasti“Eos („Bova“, 1799.-1802.). A romantični pjesnik i budući decembrist Aleksandar Bestuzhev-Marlinsky odlučuje nazvati svoj almanah "Zimtserla" - 1818. godine, kada Puškin piše "Čaadajevu", a zore "zvijezde zadivljujuće sreće" gledaju mnoge ruske slobodoumne mislioce. Bestuzhev nije dobio dozvolu za objavljivanje almanaha.
Lel
Lel, kojeg su mitolozi iz 18. stoljeća nazvali "bogom upale ljubavi", nalazi se u Pushkinovoj pjesmi "Ruslan i Lyudmila": na kneževskom blagdanu "… slatka pjevačica hvali / Lyudmila šarmu, a Ruslana, / I Lelin vijenac ga je zavijao za njega." No najbolja mu je uloga bila u predstavi „Snježna djevojka“Aleksandra Ostrovskog, gdje zlatnokosi slavenski Eros pokazuje svu svoju bezobrazluk.
Lel se pojavio iz vjenčanih pjesama: u njihovim zborima ponavljaju se „lel-pole“, „oh-lyuli-lel“i slične kombinacije, istraživači ih podižu na uzvik „haluluja“(na primjer, Nikita Tolstoj u članku „Hallelujah“u rječniku „ Slavenske antike ). Prvi spomenici božanstva Lele sadržani su u djelima poljskih historiografa 15. - 16. stoljeća, među kojima su i Jan Dlugosz i Matej Stryjkowski. Od zbora narodne poezije oduzeli su cijelu obitelj: boga ljubavi kojeg poznajemo, Lelu, njegovog brata i zaštitnika braka Polelu (jer ljubav prati brak) i njihovu majku Ladu. Već u 18. stoljeću ruski su povjesničari zaključili da poljski fantomski bogovi zaslužuju ući u ruski mitološki panteon.
prijašnji
Snow Maiden i Lel. Skica Viktora Vasnetsova za operu "Snježne djevice" Nikolaja Rimskog-Korsakova.
Car Berendey. Skica Viktora Vasnetsova za operu "Snježne djevice" Nikolaja Rimskog-Korsakova.
Proljeće je crveno. Skica Viktora Vasnetsova za operu "Snježne djevice" Nikolaja Rimskog-Korsakova.
Djed Mraz. Skica Viktora Vasnetsova za operu "Snježne djevice" Nikolaja Rimskog-Korsakova.
Yarilo
U drami Aleksandra Ostrovskog "Snježna djevica" Yarilo je "gorljivi bog lijenih Berendeja", sveznajući i ljuti. Nakon smrti Snegurochke i obnove svjetskog poretka, Yarilo se na dan svoje proslave pojavljuje ljudima na planini posvećenim u obliku "mladića u bijeloj odjeći, u desnoj ruci užarene ljudske glave, u lijevoj - snopa raži."
U stvarnosti, Yarilo (ili Yarila) je personifikacija festivala ljetne žetve, koji se nalazi u folklornoj tradiciji nekih, uglavnom južnih regija Rusije. To je ime bilo strašilo, isto kao Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka i drugi. Za praznik su izrađene lutke, ukrašavane su, s obzirom na seksualne karakteristike, nošene su selom pjesmama, a zatim zakopane ili spaljene. U ovom su obredu pisci 18. - 19. stoljeća pogodili znakove solarnog božanstva i pretpostavili sve njegove atribute. Ovako ga i dalje vide moderni neopagani.
Radegast
U kasnom 18. - ranom 19. stoljeću aktivno se raspravljalo o podrijetlu Slavena, postojanju slavenskih runa i mitskom gradu Retri. U središtu rasprave su idoli Prilwitza, brončane figurice koje je 1768. vidio liječnik u kući svog pacijenta u selu Prilwitz u Mecklenburgu u Njemačkoj. Pacijentov sin rekao je da je njegov djed iskopao slavenske bogove, iskrivljen runičkim napisima u vrtu, pokušavajući posaditi krušku. Među kipovima je bila i slika Radegasta, božanstva poznatog iz svjedočenja srednjovjekovnih kroničara: prsa su mu prekrivena sličnošću štita s bikovom glavom, na kacigi - slika ptice. Nalazi su opisani, a graviranja su rađene na temelju njihovih motiva. Radegast je završio ne samo u mitološkim rječnicima, već i, na primjer, u operi-baletu Nikolaja Rimskog-Korsakova.
Radegast - Prilvitsky idol. Ilustracija iz knjige Andresa Gottlieba Maše i Daniela Voghea "Drevni liturgijski predmeti uklesani iz hrama u Retri na jezeru Tollenzer." Berlin, 1771.
Figurice su, naravno, brzo prepoznate kao lažne. Uz to, moderna znanost sumnja u to da je Radegast ikada postojao: postoji verzija da je izvor mita o njemu tekst njemačkog kroničara Titmara XI stoljeća, koji govori o gradu Radogošcheu u zemlji slavenskog plemena Redars, gdje se obožava božanstvo Svarozhich. Postfiks -gost / -gosch doista je karakterističan za slavenska imena mjesta, a Svarozhich je božanstvo koje su potvrdili mnogi izvori (Svarog u Priči prošlih godina). U spisima kasnijih povjesničara ovaj je odlomak toliko iskrivljen da je Svarozhich nestao, ime grada pretvorilo se u ime boga, a pleme u mitski grad Retra.
Pripremila Kasya Denisevich
