Prethodni dio: Rekreiranje slike druida
Françoise Leroux zauzima izvanredan pristup razmatranju jedne od najvažnijih društvenih i ideoloških funkcija druida - funkcije obrazovanja i obrazovanja mladih, za koju se ovim pristupom ispostavlja da je usko povezana sa sudbinom druidizma u cjelini. Obično se vjeruje da je nakon rimskih osvajanja, u procesu romanizacije Galije, druidska zajednica sama po sebi spontano i brzo prestala postojati, izgubivši najvažnije funkcije. Vjeruje se posebice da je romanizacija Galije zadala udarac ideološkoj funkciji Druida kao odgojitelja mladih. Nakon rimskog osvajanja, umjesto druidskih škola pojavile su se rimske svjetovne škole u kojima su se učili poezija, retorika i matematika.
Ne slažući se s tim gledištem, Françoise Leroux uspoređuje Cezarovo svjedočenje o treniranju Druida sa svjedočenjem Pomponija Mela koji je na istu temu napisao 90 godina kasnije. Ona pokazuje da Pomponius Mela zapravo ponavlja informacije koje je objavio Cezar dodajući samo primjedbe o tajnosti druidskog treninga (školjka - tajno). [77 - Mela, III, 2, 19.]
Françoise Leroux donosi dobro utemeljen zaključak da se, naime, na polju obrazovanja, usprkos nastanku rimskih škola, odgoj i obrazovanje druida nakon rimskog osvajanja nisu tako brzo promijenili.
Što se tiče ove tajnosti druidskog učenja, na koju se spominjao Pomponius Mela, obično se to smatra posljedicom rimskog progona Druida, koji je trebao slijediti zabranjene propise Tiberija (A. D. 14-37) i Klaudija (A. D. 4-41) godine). Françoise Leroux se također ne slaže s ovim široko rasprostranjenim gledištem. Napominje da je, zapravo, u 1. stoljeću prije Krista. e. Galiju je rimska uprava slabo i nedosljedno upravljala i malo je vjerojatno da su se tamo strogo pridržavali tih carskih edikata. Čini joj se da se tekst Pomponija Mela radije prisjeća Lucanove "zabačene šume" (hemotis lucis) u kojoj, prema njegovom svjedočenju, žive Druidi. [78 - Pharsal., I, 452-453.] Autor dalje ne razvija svoju ideju, ali razlog tajnosti treniranja Druida je jasan: povezan je s njihovom nespremnošću da iskrivljuju njihovu nauku.
Uzevši u obzir funkcije druida, Françoise Leroux, naravno, ne može u tišini prenijeti najvažniju vjersku funkciju druida - vođenje svih vjerskih žrtava, uključujući i ljudske. Drevni tekstovi to navode nedvosmisleno. Strabo [79 - Strabo., IV, 4, 5.] piše o različitim načinima ljudske žrtve koju su izvršili Kelti, a istodobno primjećuje da se žrtve ne obavljaju bez druida. Diodor [80 - Diod., V, 31, 2-5.] Također izvještava o prisutnosti ljudskih žrtvi među Keltima. Svoju priču o njima završava napomenom da Kelti imaju običaj bez žrtve, bez filozofa koji ne čine. U međuvremenu, malo više, Diodor je napisao da Kelti svoje filozofe nazivaju druidi. Tako,Strabos i Diodor čine Druide nezamjenjivim sudionicima u svim vjerskim žrtvama.
Tekst Cezara pokazuje da druidi nisu samo sudionici u žrtvama, već također prate ispravnost njihova izvođenja i općenito vode čitav vjerski život ljudi: „Druidi aktivno sudjeluju u obožavanju Boga, promatraju ispravnost javnih i privatnih žrtava, tumače sve do religije “. [81 - Caes., BG, VI, 13, 4.] Zatim u 26. poglavlju Cezar daje opis spaljivanja ljudi namijenjenih žrtvovanju, istina je, ne spominjući druide, ali iz prethodnog je jasno da su i druidi usmjeravali ovu vrstu žrtve.
Promotivni video:
Iako su citirani tekstovi dovoljno jasni, pokušali su ukloniti odgovornost druida za sudjelovanje u ljudskoj žrtvi. Jedan pokušaj učinila je Nora Chadwick, koja je, komentirajući Strabonov tekst, tvrdila da u ovom odlomku nema ničega što bi sugeriralo da su Druidi odgovorni za ovaj običaj. Primijećena je samo prisutnost druida tijekom ljudskih žrtvovanja, a to je bila prisutnost službenika koji su nadgledali izvršavanje obreda i upozoravali na pogrešno vođenje postupka. [82 - Chadwick NK Druidi. P. 21-22]
Drugi pokušaj odvajanja druida od ljudske žrtve učinio je Françoise Leroux [83 - Vidi sadašnjost. ed. CH. 2, § 3 (odjeljak žrtvovanja).] Naravno, ona poznaje ove tekstove Diodora, Strobona i Cezara i, budući da je budan istraživač, kao što ih i uvijek citira. Međutim, u odlomku o keltskoj žrtvi ona započinje tvrdnjom da se u Irskoj ne nalaze određeni tragovi ljudske žrtve, čije se počinjenje tako često pripisuje Druidima. Istina, nadalje izražava rezervu da, čak i ako su na otoku izvršene žrtve, slično onima koje Cezar opisuje u Galiji, svejedno, kršćanska cenzura uništila bi njihovo spominjanje u irskim izvorima. Unatoč toj rezervi, sljedeća fraza već pokazuje da Françoise Leroux stvarno želi zaštititi druide: "U svakom slučaju,ideja druida koji vrši ljudsku žrtvu na dolmenu isključivo je plod mašte. “[84 - Vidi sadašnjost. ed. stranica 104.]
U pogledu poruka drevnih autora, Leroux daje sljedeće obrazloženje. I u irskoj i velškom legendi povijest je vrlo teško odvojiti od mitologije; takva je želja bila uglavnom tuđa keltskom mentalitetu. Klasični autori - Cezar, Strabon, Diodor i drugi, to nisu razumjeli i zato su pogriješili što su pretjerali o značaju i stvarnosti ljudske žrtve među Keltima. Ona napominje da su se za suvremenika Cezara i Avgusta Galija i Britanija činile gotovo kao nevjerojatne zemlje poput Afrike čovjeku srednjeg vijeka, pa su zbog toga kružile najnevjerojatnije priče. [85 - Vidi sada. ed. stranica 108.]
Profesor Piggott prigovorio je objema damama - Nora Chadwick i Françoise Leroux, koje su pokušale zaštititi druide od sudjelovanja u ljudskoj žrtvi. Objektivno je ispitao svjedočanstva drevnih autora i s pravom ih smatrao pouzdanima, tvrdio je da je teško realizirati isključenje druida i, vjerojatno, aktivno u vjerovanjima i obredima koji uključuju ljudsku žrtvu. Druidi su bili svećenici keltskog društva, a keltska religija bila je njihova religija sa svim svojim okrutnostima. Britanski arheolog Stuart Piggot (1910-1996) napisao je: "Čista je romantika zamisliti da su, kad su činili žrtve, druidi na dužnosti, ali stajali su s neodobravanjem na svojim licima, uronjeni u uzvišene refleksije." [86 - Piggott S. Druidi. P. 117-118.] Točno,klasični pisci naglašavaju slučajnu prirodu ljudskih žrtva koje izvršavaju druidi, pojašnjavajući da se one događaju samo u doba velike opasnosti ili kad su ljudi iz bilo kojeg razloga bili izuzetno uznemireni. [87 - Diod., VI, 31, 2-5.] Stoga, ne treba pretpostavljati da su žrtve bile dio redovite prakse druidryja.
Osvrćući se na razmatranje pravnih funkcija druida i napomenuvši da je za Irsku bila nadležnost sinovskih zemalja, Françoise Leroux dotiče se kontroverznog pitanja odnosa irskog filija i druida. [88 - Vidi sadašnjost. ed. str. 113-114.] Kao što je gore prikazano, Darbois de Jubainville vjerovao je da Irski druidi i filidi predstavljaju dvije rivalske organizacije. Prema njegovom mišljenju, u poganskih su vremena Druidi, a ne Filidi, bili uključeni u pravne postupke u Irskoj, a posrednička nadležnost prešla je na Filide tek nakon trijumfa kršćanstva.
Françoise Leroux ne dijeli ovo gledište Darboisa de Jubinvilla, smatrajući da ga je nadahnuo moderan karakter zasnovan na strogom razdvajanju ovlasti i nadležnosti. Srednjovjekovna Irska nije imala takvu dihotomiju. Irski se zakon sastojao od pravila, primjera i drevnih maksima na temelju kojih je presudio pravni postupak. Prema Lerouxu, upravo zato što su irski Philiddi bili nadležni za nadležnost, baš kao i druidi u Galiji, mogu se sa sigurnošću pripisati klasi irskih druida: dugogodišnje pravne studije, poznavanje arhaičnog jezika samo su im mogli povećati ugled.
Kako bi potvrdio svoje stajalište, Leroux se još jednom vraća Cezarinom iskazu, koji nije naznačio podjelu galskih svećenika na kategorije, bilo zato što ga je postojanje tih kategorija izbjegavalo, bilo zato što je želio predstaviti opću sliku galskog druidizma, jednostavno i jasno. Leroux primjećuje da u Irskoj, za razliku od toga, pisari koji su bili nasljednici pripovjedača Philida nisu imali ni želje ni potrebe da budu kratki i pružili su mnoge pojedinosti. Međutim, istraživanje o irskoj društvenoj strukturi otkriva suštinski identitet stanja u Galiji.
U ovom se slučaju autorovo obrazloženje ne čini uvjerljivim. Čini se da je povoljnije gledište, ako ne samog Darboisa de Jubinvillea, onda barem A. Huberta, koji ga je slijedio, koji je također vjerovao da su irski Philidsi korporacija paralelna s druidskom korporacijom. No obje su korporacije bile povezane, međusobno se nadopunjavale i u drevna su vremena imale zajedničku organizaciju i povlastice.
Keltski druidi. Knjiga Françoise Leroux
Sljedeći dio: Druid i kralj