Fenomen šamanizma u kontekstu modernih ideja o svijetu može se promatrati i sa etnokulturnih i sa stajališta filozofije i psihologije. Taj je fenomen sam po sebi višeslojan jer otkriva čitav sloj primitivnih, arhetipskih predodžbi čovjeka o svijetu, strukturi stvarnog i mitskog Kozmosa, njihovoj neraskidivoj povezanosti i preplitanju. Lokalni povjesničar Dmitrij Eroshkin o tome govori u svom djelu "Šamanizam južnog Sibira".
Hvatanje "parova"
Jednopolusni svijet suvremenog čovjeka, kakav je to bio, ovdje dobiva svoj prirodni dodatak, vraća se u prostor binarnih oblika, gdje svaka stvar, predmet materije, ima svoje animirano „ja“, dvostruko ili izvornu ideju prema Platonu.
To potvrđujemo u kulturi altajskog šamanizma. Prema L. P. Potapov, poznati istraživač povijesti i kulture Altajaca, „dvostruki šaman imao je sposobnost odvajanja od tijela za vrijeme spavanja u obliku male vatre, lutanja na različita mjesta i povratka kad se osoba probudi. S tim u vezi, također je rečeno da se za vrijeme ribolova u tajgi mora biti posebno oprezan i bojati se oslobađanja dvojnika u snu, jer ga je vlasnik planine ili tajge mogao uhvatiti, a onda se lovac razbolio.
“Slučajevi vraćanja dvojnika tijekom spavanja smatrani su neuobičajenim. Šamani su obično pronalazili parove koji se nisu vraćali za vrijeme rituala, lako ih je prepoznavati po individualnim karakteristikama i osobinama bolesne osobe, uhvatili ih, odnijeli u tamburu i „udarali“(snažnim udarcem u tamburu) u pacijentovo desno uho. Obična osoba mogla je vidjeti parove ljudi samo u snu, ali šamani i "vidovnjaci" - i to vlastitim očima. Kam ih je vidio posebno dobro i uz pomoć vlastitog dvojnika, koga je mogao odvojiti od sebe svojom slobodnom voljom tijekom obreda "(Potapov LP, 1991. - str. 30; 63).
Još jedan istraživač altajskog šamanizma N. A. Alekseev također primjećuje činjenicu da je „šamanizam među Altajima u jakoj vezi s pogrebnim kultom. Vjerovali su da je duša shune osobe odvojena od njegovog tijela i poprima oblik prozirne pare … (Alekseev N. A., 1984. - str. 67).
Shune ili Sus (dvostruko), prema Altajinim pričama, također se može loviti i uhvatiti šaman kako bi ubio osobu koja mu je nešto smetala. O smrti takve osobe rekli su: Kam jigän - "Šaman je jeo".
Promotivni video:
„Analizirajući naziv„ sus “, pronalazimo i drevne ideje o kozmičkom podrijetlu vatre u obliku primanja od sunca i mjeseca, ideje o povezanosti nebeskih božanstava sa zemaljskim bićima i utjecaju na njih kroz zraku sunca ili mjeseca. Ideja zrake kao sredstva prijenosa s božanskog na život embrija djece bila je osnova nekih drevnih türkićevih i mongolskih genealoških legendi, kao i šamanskih slika zrake kao sjajne zlatne niti koja povezuje nebo sa zemljom. “(Potapov LP, 1991. - str. 30; 63).
Sam proces transformacije obične osobe u šamana, ili, Altai, kama, izravno je povezan s vjerom u nevidljivi duhovi (kormos), udvostručen je.
Evo što o tome pišu istraživači A. M. Sagalaev. i I. V. Oktjabrrska: „Ideja biranja i ponovnog rađanja najočitije se uklopila u šamansku tradiciju. Bez ponavljanja dobro poznatih činjenica, bilježimo sljedeće. Smrt i naknadno rođenje osobe u novom svojstvu središnji su živci ideologije koju biraju.
Rođenje šamana
Prisila iz duha, primanje nasljednog dara - teret, šamanska bolest - tako je bilo uređeno stjecanje novog izgleda. Vrhunac ovog mito-obrednog scenarija je simbolično razdvajanje šamana duhovima. Kumandinci su vjerovali da duh pokrovitelja razdvaja meso od kostiju budućeg šamana i traže dodatnu šamansku kost, koja se spaja s istim kostima njegovih preminulih šamanskih predaka. Ako se prisjetimo koje su ideje sayan-altajski Turci povezane s kostima, tada svrha rastavljanja, odvajanja mesa od kostiju, postaje očita. Duhovi "traže" čovjekovu suštinu, fokus života. Tek nakon disekcije, prema Kumandinima, podnositelj zahtjeva dobio je duhove - pomagače-pretke. Najviše arhaične ideje o uskrsnuću šamana u smrti sačuvane su među Yakutima. Rečeno je da se secira budući šaman,povlačeći se prema svetoj planini, gdje leži na svježe rastrganoj kori breze (poput porođajne žene ili pokojnice). Vjerovalo se da on navodno promatra cijeli ovaj obred vlastitim očima: duhovi se, "razdvajajući željeznom kukom, razdvajaju, razdvajaju svi zglobovi, čiste kosti istrljajući meso i uklanjajući sokove iz tijela. Oba oka uklanjaju se iz udubina i postavljaju odvojeno. Na kraju ove cijele operacije, kosti se ponovo spajaju i zavode željeznim nitima … i očna jabučica se vraća na svoje mjesto. Tek nakon toga oni (duhovi) ga pretvaraju u šamana. "Na kraju ove cijele operacije, kosti se ponovo spajaju i zavode željeznim nitima … i očna jabučica se vraća na svoje mjesto. Tek nakon toga oni (duhovi) ga pretvaraju u šamana. "Na kraju ove cijele operacije, kosti se ponovo spajaju i zavode željeznim nitima … i očna jabučica se vraća na svoje mjesto. Tek nakon toga oni (duhovi) ga pretvaraju u šamana."
Kao rezultat radikalne transformacije svih svojstava i organa, "starac" je stekao kvalitativno novo stanje, pretvarajući se u vidovnjaka i proricanja. Izlazak iz tjelesne muke i duhovne obnove približio je izabranom duhu - šamanu prorocima svih vremena i naroda “(Sagalaev AM, 1990. - str. 94-95).
„Budući šaman“, piše istraživač E. S. Novik, - ulazeći u „svijet duhova“podvrgava se određenim testovima - tijelo mu je raskomadano i preinačeno, kuhano u kotlićima, kovano u kovaonici, čarobno kamenje, zmije, crvi dovedeni su pod kožu, nalaze „dodatnu šamansku kost“(Novik E. S., 1984. - s. 199; 192).
Isti autor primjećuje da je "glavni motiv izbora (šaman) seksualna ljubav duha prema njegovom izabranom." (Novik E. S., 1984. - str. 199; 192).
Takav poseban odnos između nemoćnih duhova i ljudi vrlo podsjeća na analogni odnos između srednjoazijskog "inicijatora" i "planinskih djevojaka" Perija, od kojih je, prolazeći također obrednom ceremonijom smrti, dobio svoju čarobnu moć (Basilov V. N., 1984 - str. 45).
Takvi "seksualni odnosi" bili su poznati i u srednjovjekovnoj Europi, gdje se čovjek lako mogao upaliti u vatru zbog ljubavi prema ženskom demonu (succubus). "Nesumnjivo je istina da su sve praznovjerne čarobnice proizašle iz pogubne komunikacije ljudi s demonima", čitamo u zloglasnom Čekiću vještica, priručniku srednjovjekovnih inkvizitora. (v. Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991. - str. 199). Sam proces odabira i pokretanja šamana, ako se promatra izvana, vrlo je sličan simptomima teške mentalne bolesti. Budući šaman je u ovom trenutku u takozvanom "izmijenjenom stanju svijesti" ili, kao što bi rekli sljedbenici Carlosa Castanede, "sa pomaknutim točkama okupljanja" … Njegov kolega, ili, koristeći analogije iz učenja Don Juana,"Tijelo iz snova" u ovom se trenutku nalazi u potpuno drugoj stvarnosti.
"Ketovi su govorili o osobi koja je oduzeta" šamanskom bolešću ":" On traži svoj šamanski put. " Budući hakaski šaman, osiguravajući da duhovi šamanskih predaka žele da ga vide kao svog nasljednika, morali su otići u zemlju svojih predaka. Otkrio je nepoznati svijet za sebe. Put ga je vodio do planine, na vrhu koje raste bor. Pravi šaman može postati samo onaj koji urezi znak na borovoj stazi, stoga se putnik pobrinuo da ukrasi stablo vlastitim obilježjem. Zatim je stigao do raskrižja, od kojeg se sve vrste staza razilaze u različitim smjerovima - staze duhova, životinja, šamana. Nevidljivi duh - čuvar križnog puta pokazao je strancu put koji mu je bio namijenjen duhu koji ga je izabrao. Ova staza vodila je šamana do lepršavog mosta preko užurbanog potoka. Prelazeći most, šaman je morao hodati između dvije stijene,koji su se ili približili ili se razišli (!). Kliznuvši između njih, šaman se našao u zemlji svojih predaka. Uslijedila je disekcija njegovog tijela, traženje dodatne kosti od njega”(Basilov VN, 1984. - str. 73-75).
Nevjerojatno je koliko ova epizoda šamanskog putovanja podsjeća na dobro poznatu scenu iz Homerove Odiseje - prolazak Ulysssovog broda između Scylle i Charybdisa! „Nakon toga ćete susresti dvije stijene: jedna se penje na široko nebo s oštrim vrhom. Usko ćete vidjeti još jednu stijenu, Odiseja mnogih pravoslavnih”(Homer, 1986. - str. 123–124).
Možda put Ulyssesa nije obično putovanje morima, već najstariji opis puta šamanske inicijacije ?! Podsjetimo, na primjer, takvu epizodu kao što je spuštanje Ulyssa u Had, u kraljevstvo mrtvih, kako bi primili otkrive vidjela Terezija …
Putovanje u druge svjetove
“Altai kam je također isprva prešao poznate prirodne granice, ali je ubrzo ušao u nepoznate zemlje. Pred njim su se prostirale beživotne stepe, a iza njih zamračila je željezna planina, podupirući nebo. Prelazeći je s poteškoćama, šaman je vidio kosti svojih prethodnika - onih koji nisu bili sretni. Nebo je neprestano udaralo u željeznu planinu (tako se kreću stijene Scylla i Charybdis). U onim trenucima kada se tvrđava povukla s planine, bilo je potrebno vrijeme za proklizavanje dalje. Precizno izračunati skok - i kam se uspio provući pokraj opasnog mjesta. Odavde je ležao put do "zemaljskih usta" - rupa koja vodi u podzemni svijet. Kam se spustio i ugledao more (!), A preko mora most u obliku kose. Kamlaya, šaman je koračao s jedne na drugu stranu, ponekad je gotovo pao, pokazujući koliko je težak put duž kose. Kosti šamana koji su upali u ponor zlobno su svjetlucali kroz debljinu morske vode na dnu. Plašljivo!Konačno je Kam zakoračio na čvrsto tlo. On je s druge strane.
Isprva je prolazio pored grešnika, kažnjavao ih za njihova djela, a zatim se približio stanu moćnog Erlika Khana, vladara podzemlja (Basilov VN, 1984. - str. 68; 73).
Analogija je očita, ali ne iscrpljuje se. Na primjer, sveti pramac Ulyssesa, kojeg nikad nisu mogli povući brojni udvarači koji su navijali za Penelope. Zašto ovo nije analogan šamanskoj tamburi, obzirom da je sam tamburin ponekad smatran ne samo "astralnim" dvostrukim gorjem, već i lukom ?!
A prema informacijama A. V. Anohina, „u izuzetnim slučajevima šaman i šaman mogu zamijeniti tamburu s lukom - jölrö. Postoje i šamane i šamanske žene koje su, pri obavljanju mnogih rituala, ograničene na samo jedan jölrö (Anokhin A. V., 1994. - str. 52). U Homerovoj Odiseji luk je svojevrsni znak pobjednika koji je prošao cijeli krug inicijacije. Ali kao što je već spomenuto, uspjeh mu nije uvijek bio zagarantiran. Ketovi su bili uvjereni: prije budućeg šamana otvorilo se sedam cesta. Jedan od njih mora biti oprezan: ako stane na njega, šaman će poludjeti ili umrijeti”(Basilov V. N., 1984. - str. 68; 73).
Sveti brojevi
Ali ono što istraživač A. V. piše o numeričkoj simbolici u šamanizmu. Golovnev: Da bi se popeo na pol na sedmo nebo, osoba je morala postati potpuni šaman. Osobine velikog šamana bile su tambura sa sedam dijelova i sedam haljina, koje je mijenjao tijekom rituala, prizivajući jednog ili drugog Duha. Šaman sa sedam glava bio je duhovni autokrat tog područja.
Crta između "5" i "7" djelovala je kao linija između ovozemaljskog i duhovnog života. Prijelaz na „7“pretpostavljao je „ordinaciju“(pretvorbu neofita u šamana izveo je sedmoglavi učitelj), nakon čega se posvećeni više nije mogao vratiti „u svijet“i bio je osuđen na život, pa čak i posthumno sveto služenje. Ta je prijelazna linija bila bolna za tragatelje duhova - uznemirivali su ga vidovi, bolovi, strahovi, ponekad je bio dulji vijek u šumi. "Šamanska bolest" je obično trajala šest šest mjeseci i odgovarala je usponu kroz šesto Nebo do sedmog.
Prešavši prepreku "6", šaman se našao "na sedmom Nebu, gdje mu se otkrila sva mudrost svemira. A izvan „7“je počelo „nula“- veliki se brojevi smatrali „nečovječnim“(Golovnev AV, 1997. - str. 87).
Ovdje bi bilo zanimljivo prisjetiti se jedne zapažene epizode iz života Ramakrishne. Kad je izašao iz duge, višednevne meditacije i slučajno čuo udaljeno zlostavljanje čamaca na rijeci, doslovno je osjetio pravu fizičku bol!
- Napunili ste 17, a ja sam zakoračio malo dalje - komentirao je svoje stanje. Činjenica je da se sljedeći broj 18 u izvjesnoj hindu-budističkoj religioznoj tradiciji smatra određenim ograničenjem granica (knjige Mahabharata su brojene osamnaest, slično kao i Purane). Usput, i tri šestorke u Otkrivenju Ivana Teologa također su "18".
I tri sedme, tj. "21" je vrhunski lasso u Tarotovim kartama zasnovan na slovo-simboličnoj mistici hebrejske abecede.
Šamanovi pomagači
Dakle, nakon što je prošao granicu, prošao radikalnu transformaciju svoga čitavog bića - unutarnje osnove percepcije svijeta, osoba postaje šaman. U isto vrijeme prima svog osobnog asistenta duhova … Ovo je "vojska" šamana, njegove snage i njegove sudbine …
„Prema idejama šamanista, etnograf A. V. Smolyak, - moć šamana među Nanajima, kao i među ostalim narodima, leži u moći njihovih duhova-pomagača “(Smolyak A. V., 1991., str. 66.). Kumandinci su vjerovali da je "glava svih natprirodnih pomagača šamana duh Kara Kush, crna ptica. Šamani su uvjeravali da je taj duh vrlo snažno i hrabro stvorenje "(Alekseev NA, 1984. - str. 84).
Prema Carlosu Castanedi, "drevni vidioci" posebno su uvažavali crnog orla kao mističnog vladara svemira, upijajući svjetlosnu osnovu živih bića … Obično u snu novopečeni šaman dobio je od svog duhova naređenje da napravi tamburu, njezine dimenzije i proporcije. Tambura je od najveće važnosti u životu šamana. Prema L. P. Potapov, "bez tambure, nijedan šaman ne bi mogao izvesti obred - putovanje u bilo koju zonu svemira. Vrijednost tambure bila je vrlo velika "… (Potapov LP, 1991. - str. 159; 193). Na Altaju se tambura naziva tungur, ima okrugli oblik, prekrivena je kožom jahaće životinje (konja) i simbolizira "dvostruko" potonjeg. Pored toga, tambura je, kao što je to bila, simbolična karta, mito-mistični opis svemira: „Zajednički element bila je podjela crteža na tijesnoj tamburi u tri dijela,simbolizirajući ideju o troročnoj podjeli svemira. U gornjem dijelu uvijek je bila prikazana nebeska sfera sa svojim svjetiljkama, duginim oblacima i oblacima … S lijeve strane bilo je sunce, koje se naziva majka, s desne - mjesec, kojega su zvali otac. Ovaj raspored sunca i mjeseca odražavao je ljetno vrijeme, jer su Kamsi putovali nebom od proljeća do jeseni, dok nije “zamrznuo”. Crteži svjetiljki, posebno Oriona i drugih zvijezda, nisu imali samo kultni značaj, već su također pomogli Kamu da se tijekom rituala kreće u "svemiru". (Potapov L. P., 1991. - str. 159; 193).jer su Kamsi putovali nebom od proljeća do jeseni, dok se nije smrznuo. Crteži svjetiljki, posebno Oriona i drugih zvijezda, nisu imali samo kultni značaj, već su također pomogli Kamu da se tijekom rituala kreće u "svemiru". (Potapov L. P., 1991. - str. 159; 193).jer su Kamsi putovali nebom od proljeća do jeseni, dok se nije smrznuo. Crteži svjetiljki, posebno Oriona i drugih zvijezda, nisu imali samo kultni značaj, već su također pomogli Kamu da se tijekom rituala kreće u "svemiru". (Potapov L. P., 1991. - str. 159; 193).
"Manji krugovi se crtaju u blizini Sunca i Mjeseca", piše A. V. Anokhin, - jutarnja zora (tan cholmon), večernja zora (änär cholmon). Na području koje zauzima mjesec, sunce i munje, točkice koje prikazuju zvijezde (yyldys) postavljene su na tamburu. Njihov broj je neizvjestan - od jedne do osam desetaka”(Anokhin AV, 1994. - str. 59; 51). Antropomorfna figura duha tambure, predaka šamana, smještena je na unutrašnjosti tambure.
Također, „šamanske tambure obično su opremljene željeznim privjescima koji zvone. Svaki od njih ima svoje simbolično značenje. Privjesci uglavnom prikazuju duhove zaštitnika i duhove pomagača (Basilov VN, 1984. - str. 93).
„Nova tambura, kada čitate molitve, šaman ili šaman najprije se puši zapaljenom arhinom (smrekom), a zatim poprska arkom. Od ovog trenutka tambura stječe značenje svetog predmeta (Anokhin A. V., 1994. - str. 59; 51). Dyakonova VP, poznati stručnjak za etnografiju Altaja, također primjećuje da su "nakon rituala oživljavanja tambure, teleuti šamani, izvevši prvi ritual s njom, pripremili, zajedno s ostalim ponudama, pet tolua (vrpce). Oni su te prinose pružali različitim duhovima "(Dyakonova VP, 1984., str. 33).
Drugo jednako važno "šamano" šamana bio je batina "orbu". "Pokret (orbu) u tamburaš bio je izrezan iz breze, s jedne strane, šok mu je bila obložena kamusom divljeg ovna, divlje koze ili muške srne. Unutarnji dio, blago konkavan, bio je tapeciran i pričvršćen na ploču s devet prstenova. Obojene tkaninske vrpce bile su pričvršćene na ručku kroz prsten. Jednjak, poput tambure, napravio je jedan majstor. Mališana je simbolizirala bič, a šaman ga je koristio da sastavlja sudbinu nakon obreda. “(Dyakonova V. P., 2001. - str. 165).
Što se tiče etimologije imena batina, možemo se obratiti sljedećim studijama tomskog etnografa, izvanrednog profesora Sveučilišta Tomsk E. L. Lvov. Evo što ona piše o ovome: „U većini jezika turskih naroda Sibira, samo jedno ime je poznato po šamanskom bubnjaru -„ orba “. Može se usporediti s velikim gnijezdom pojmova koji postoje u turskim jezicima i vraćaju se u uobičajeni turski leksem „arba“. U Saryg-Yuguru, Khakasu, Baškiru i drugim turskim jezicima glagol "arba" koristi se u značenju "očarati, čarobiti, začarati" (Lvova EL, 1984 - str. 88).
Šamanska odjeća - svemirsko odijelo za putovanja u druge svjetove
Pored gore navedenih atributa (tambura i "orbu"), šaman često ima prilično egzotičnu nošnju koja ga jedinstveno razlikuje od okoline "pukih smrtnika". Od čega se sastoji šamanski ogrtač? Šamanski ogrtač ili krzneni kaput naziva se „manjak“. Prema A. V. Anokhin, "šamak ili šaman manjak koristi za služenje" duhovima zemlje "(jär-su), Erliku (gospodaru podzemlja) i njegovim sinovima, krvnim duhovima iz kategorije aru nämä i ostalih kormosa. Ulgen i njegovi sinovi služe se bez manijaka, u haljini, na leđima čije su tri bijele vrpce obješene do poda “(Anokhin AV, 1994. - str. 38; 33; 39; 47). "Kompletni manjak, sa svim dodacima, zove se: kÿltÿk manjak." Takav pribor uključuje šarene vrpce koje ukrašavaju manjak, svete školjke od kaukra,zvani u Altai jylan-bashu - "zmija glava" itd. "Bakrena zvona visi duž donjeg dijela rukava: na desnom rukavu - četiri, a na lijevom - pet, ukupno devet." "Zvona i zvona služe šamanu oklopom koji je dao Bog" (tj. Oni svojim zvonjavom otjeraju duhove štetne za šamana). „Manjačna kapa s jednim ili drugim simboličnim ukrasima naziva se: kush pörük ili jylanmashtu kush pörük - šešir za ptice. Koristi se kod posluživanja samo uz „manak“i ne nosi se samostalno. Pri prijevozu iz jednog sela u drugo, kapa se okrene prema van i stavi u rukav manaka "(Anokhin A. V., 1994. - str. 38; 33; 39; 47).svojim zvonjavom otjeraju duhove štetne za šamana). „Manjačna kapa s jednim ili drugim simboličnim ukrasima naziva se: kush pörük ili jylanmashtu kush pörük - šešir za ptice. Koristi se kod posluživanja samo uz „manak“i ne nosi se samostalno. Pri prijevozu iz jednog sela u drugo, kapa se okrene prema van i stavi u rukav manaka "(Anokhin A. V., 1994. - str. 38; 33; 39; 47).svojim zvonjavom otjeraju duhove štetne za šamana). „Manjačna kapa s jednim ili drugim simboličnim ukrasima naziva se: kush pörük ili jylanmashtu kush pörük - šešir za ptice. Koristi se kod posluživanja samo uz „manak“i ne nosi se samostalno. Pri prijevozu iz jednog sela u drugo, kapa se okrene prema van i stavi u rukav manaka "(Anokhin A. V., 1994. - str. 38; 33; 39; 47).
Odijevanje, promjena nečijeg statusa, trenutna preobrazba iz starca u mladića karakteristična su obilježja mitološkog junaka.
Obukavši svoj kostim, šaman, kao da je, uključuje određeni mehanizam autogene hipnoze, uranjajući se u “virtualni” prostor mita i snova. A ako u klasičnoj hipnozi sanjara vodi hipnotizer, ovdje se lanac događaja odvija vrlo proizvoljno, u skladu s logikom nesvjesnog sukoba sfere idealnih reprezentacija i ograničene egzistencije "ovdje i sada". Stoga, za razliku od modernih hipija i pank-a, šaman sebi ne postavlja cilj odvajanja od društva, on se odvaja od "profane" stvarnosti za njega u cjelini.
U tom smislu, egzotična parafernalija šamana ima potpuno suprotan vektor: od postojanja do transcendencije!
Evo što je jedan od autoriteta na području altaistike A. M. Sagalaev: "Sva je mitologija raspršena na šamanskom kostimu. Ovo je "kozmičko" tijelo šamana, ili, ako želite, svemirski odijelo, u kojem on odlazi u tajanstvene dubine drugog svijeta.
Obući takav kostim i pokupiti tamburu, šaman postaje živi mit."
"Možete ući u taj svijet", dodaje autor, "samo se možete odmaknuti od ljudskog izgleda, postajući poput njegovih izvornih stanovnika" (Sagalaev AM, 1992., str. 115; 120).
Dakle, šaman je gotovo uvijek na rubu dva svijeta - on je posrednik, posrednik, suptilno osjećajući dušu drugog svijeta …
Dobro došli u ništa
G. N. U prošlom stoljeću, Potanin, putujući Srednjom Azijom, primijetio je činjenicu da šaman, gotovo na razini nekakvog unutarnjeg automatizma, lako ulazi u "izmijenjeno stanje svijesti", a zatim prelazi u fazu dinamičkog transa. Da bi to učinio, sasvim je dovoljno da jednostavno čuje zvuke tambure.
"Uz daleki zvuk tambure", napisao je G. N. Potanin, - takva se osoba počne trzati, oči mu bljesne i, konačno, dobiva nervozu. " (Potanin G. N., 1904. - str. 48).
"Ali što je šamanovo ludilo u kontekstu rituala? - nastavlja temu A. M. Sagalaev. Čini nam se da se dobro uklapa u cjelokupnu sliku svijeta. Iz toga proizlazi da čovjek može ući u drugi svijet u stanju različitom od običnog. Tako junaci epa, likovi legendi i bajki prodiru izvan granica ljudskog svijeta. Junak sjedi na svom konju, počinje se kretati i … gubi svijest. Kad se probudi, ugleda se u dalekoj zemlji. Prostor i vrijeme jednostavno prestaju postojati, između ljudskog i drugog svijeta postoji kvalitativna granica, "neuspjeh".
Dolaze i do vlasnika planine. Lovac hoda uz bok planine, propada negdje i gubi svijest. Kad dođe k sebi, vidi da je u tuzi”(Sagalaev AM, 1992. - str. 120). Kao ovo! Ni više, ni manje, kao "jaz" između svjetova!
Što je? "Nirvana"? Shunya budisti? Ili nihil, Ništa zapadni neoplatonisti, kršćanski mistici kasnog srednjeg vijeka?
I jedni i drugi, žureći u zonu transcendentnog, sreli su OVO - sferu apsolutne nule, metafizički Vakuum. Jedina je razlika bila što su neki prošli IT, bacili sve strahove i nade u spasenje, dok su drugi ostali u tupom stuporu na "vratima tišine", na granici Velikog otajstva. Moderna znanost, neobično, a možda i prirodna, sve češće dolazi do zaključaka koji se u biti podudaraju s religijskim otkrivenima prije više tisuća godina.
Na primjer, o "energetsko-informacijskim" svojstvima vode, na primjer, u znanstvenim krugovima započeli su otvoreno prije samo nekoliko godina. Sam autor ovog rada prisustvovao je javnim predavanjima g. Plykina, autora brošure "Otisak vode na vodi", održanih krajem 90-ih. prošlog stoljeća na Veleučilištu Tomsk. Međutim, ako se obratimo Bibliji, knjigama Mahabharata, tekstovima drevnog Egipta, tada ćemo definitivno vidjeti da su svećenici najstarijih civilizacija planete bili dobro svjesni pojma vode kao informacijske matrice o svim živim bićima, a možda i o cijelom životu općenito.
Navodno je situacija slična konceptu Praznina, odnosno "jaz" između svjetova."
Kao što znate, na budističkom istoku bili su dobro upoznati s konceptom velike praznine - Shunya, čije je učenje razvijeno u školi Madhyamik. Suvremena kvantna fizika zapravo potvrđuje glavne odredbe ovog drevnog učenja.
Još zanimljivija otkrića nedavno su učinjena na području biofizike i fizičke antropologije. Primjerice, utvrđeno je da sinoptička veza dvaju neurona ima svojevrsni "jaz", odnosno sinoptički prostor međućelijske praznine, gdje se obične međućelijske tvari-posrednici pretvaraju u čisti elektromagnetski, energetsko-informacijski impuls. To je, kako primjećuje dr. Silvio Fanti, "naše postojanje je elektro-kemijsko-električni proces koji se odvija u praznini" (Fanti Silvio Giulio., 1997. - str. 37-39).
Vjerojatno je ta činjenica bila poznata drevnim tibetanskim iscjeliteljima, koji su predstavljali ljudsko tijelo kao neprekidno preplitanje svjetlosnih energetskih kanala. Iz nekog razloga, odmah dolazi u obzir analogija s najnovijom računalnom tehnologijom: preplitanje laserskih vodiča, ekrana s tekućim kristalima sa slikama stvarnijim od same stvarnosti …
Nastavljajući dalje niz analogija, možemo se ponovno prisjetiti učenja Don Juana koje je predstavio Carlos Castaneda. Prema njegovim riječima, ljudi su zapravo "blistava bića" koja sanjaju, sanjaju o biti i sebi u kontinuitetu ovog bića. Ali pod određenim okolnostima, "slike na ekranu" mogu se iznenada promijeniti, a program na diskovima čakre radikalno će se ponovno pokrenuti na najnepredvidiviji način … Vjerojatno bi u ovom slučaju osoba tradicionalnog razmišljanja jednostavno i sasvim jasno rekla: "Rođen je šaman!" I od tog trenutka šamanski dvojnik, jula, može putovati u bilo koje sfere Univerzuma … On je slobodan!
Između Erlika i Ulgena
"Prema etnografskim dokazima, sibirski aboridžini podijelili su svemir u tri glavne sfere", piše povjesničar M. F. Kosarev, - Gornji svijet, identificiran s nebom, nebeskim tijelima, prebivalištem „besmrtne“duše i dobrim božanstvima; Srednji svijet (naša zemlja s vodama, kopnom, šumama, planinama, ljudima i životinjama); Donji svijet, gdje su živjela zla božanstva i općenito mračne sile; ovdje je bila i zemlja mrtvih, gdje je nakon smrti osobe napustila sjena njegove duše “(Kosarev MF, 1984. - str. 214).
"U donjem svijetu, prema Altajcima, postoji devet rijeka koje se spajaju u jedan Toybodym (" nisam zadovoljan ") duž kojeg teku ljudske suze. Iza nje su posjed Erlika - glava duhova donjeg svijeta. Altajci su vjerovali da je stariji brat Ulgena (vladar gornjeg svijeta) i sudjelovao u stvaranju svijeta i čovjeka. Ulgen je stvorio tijela ljudi, a Erlik je u njih uložio dušu i rekao da će oni biti njegovo vlasništvo. S tim u vezi, Erlik je počeo voditi ljude k njemu kad je završio njihov zemaljski život.
Šamani su u svojim čarolijama opisali Erlika kao starca sa "atletskom građom". Oči, obrve su crne poput čađe, brada mu je vilica i spušta se na koljena. Šapice su poput krpa koje se, uvijanjem, bacaju preko ušiju. Živi u crnoj željeznoj palači s ogradom. Ova palača, prema mitovima, stoji na obalama Toybodyma (Alekseev N. A., 1984. - str. 52-53).
Prema vjerovanjima Altajaca, Erlik jaše crnog bika (ponekad crni čamac bez vesla). Stoga su ga tijekom obreda uvijek žrtvovali bik ili crna krava.
"Vežu životinju na sjevernoj strani jurtine (nije časno). (Sunčana strana jurne smatra se časnom - konj je žrtvovan u Ulgenu). Ujutro se životinja odvodi zapadno od jurte na prljavo, tanko mjesto. Žrtva je izbodena, svo meso se skuha i odmah pojede. (Koža životinje obješena je na mršavo, očajno stablo); (ali ne na brezi). Breza je sveto stablo. Žrtva "Bay tere" Ulgenyu "obješena je na brezi (Choros-Gurkin GI, 1999. - str. 21).
Za razliku od podzemlja, „Nebo je, prema Altajcima, crtano kao svod, odvojen od stvarne zemlje i sastoji se od nekoliko slojeva. Na svom devetom sloju uzdiže se crvena planina - mjesto Ulgen”(Priroda i čovjek u religijskim idejama naroda Sibira i sjevera, 1976. - str. 273). "Put do Ulgena prolazi kroz sedam, a prema drugim verzijama kroz devet, prepreke. Taj je put dostupan samo šamanima - muškarcima za vrijeme obreda. Ali šaman stiže tek do pete prepreke (altyn kazyk) - „zlatni kolac“) i vraća se nazad. Ulgen ima palaču (örgö) sa zlatnim vratima i zlatnim prijestoljem. Po izgledu čini se da je čovjek”(Anokhin AV, 1994. - str. 9; 14). Naziv "zlatni ulog" za većinu tursko-mongolskih naroda Sibira ima Pola zvijezda. Ona je ona, centar nebeske sfere,smatra se "svjetskom planinom" (prototip Sumerua), "nebeskim pupkom" i glavnim ulazom u kraljevstvo Ulgen.
Tako, na primjer, prema Buryatovim vjerovanjima, "polarna zvijezda," zlatni kolac "(Altan gadas) se tumači ili kao nebeski hitni post koji je napravilo devet mudrih kovača, ili kao kamen koji zatvara rupu na nebu, ili kao vrh svjetskog stupa … kroz koji se može doći do različitih slojeva neba (takvih je 99), u sredini zemlje odgovara otvor koji vodi u višeslojni donji svijet. “(Mitovi nacija svijeta., 1988. - str. 172). Usput, mnogi narodi Sibira, poput samih Altajaca, vjeruju da upravo ovdje u planinama Altaja povezujuća nit prolazi između Nebeskih vrata i zemaljskih. Odnosno, staze se ovdje mogu otvoriti kako do različitih slojeva svijeta sjena, tako i do svijeta svjetlosti …
Ali, kao što je već spomenuto gore, šaman doseže u svijetu svjetlosti do Ulgena, tek peto nebo - Sjevernu zvijezdu. Ovdje ga sreće Utkuchi, glasnik Ulgena. "Poslat je u susret šamanu u petoj sferi nebeskog prostora -" zlatnom kolcu "- polarnoj zvijezdi - i ovdje pregovara sa vanzemaljcima zemlje" (Anokhin AV, 1994., str. 9; 14).
Zašto upravo peto Nebo postaje određena granica, a ponekad i neprolazna prepreka na putu do Ulgena?
Da bismo razumjeli ovo pitanje, potrebno je ponovo okrenuti brojčanoj simbolici inicijacije u šamane: "Crta između" 5 "i" 7 "bila je granica između ovozemaljskog i duhovnog života."
Prema Biblijskoj knjizi, to je bio šesti dan ("između 5 i 7"), čovjek je stvoren "na sliku Božju", tj. Simetrično na sliku Božju.
Čin neposlušnosti i pad, asimetričan izvornoj slici, prenio je osobu u novi ontološki status. Zauzvrat, Kristova žrtva, asimetrična ovom svijetu, trebala je biti početak povratka u Eden.
Ulysses, bogovi osuđeni na vječno lutanje, svi isti, suprotno sudbini, koračaju prema Itaci. Spreman je pretvoriti se u prosjačkog starca - skitnicu, izgubiti svoj socijalni, ontološki status kako bi na kraju postigao željeni cilj.
Dakle, za šamana je granica između "petog" i "sedmog" neba točka apsolutne neizvjesnosti (bifurkacije), gdje je potrebno izvesti asimetrični čin - ići u prazninu, "jaz između svjetova".
Dualnost postojanja, obredno oblačenje - transformacije moraju prijeći u fazu konačne transformacije. Budući da se rođenje šamana putem obredne smrti u donjem svijetu treba zrcaliti kroz njegovo uskrsnuće u gornjem svijetu.
Šaman je pozvan da razriješi egzistencijalni sukob života i smrti, da pomiri arhaično društvo s neizbježnošću biološke smrti, što sve svjetske religije i dalje čine uspjehom.
Fenomen šamanizma još zahtjeva daljnje proučavanje i razumijevanje, a regija Južni Sibir u tom je smislu plodno polje za takav istraživački rad.