Mnogi su narodi u središnjoj Aziji i Kazahstanu imali apstraktnu predodžbu o duhovima. Dakle, Tadžijci nisu imali poseban uopćavajući pojam za ovaj pojam na svom jeziku. Obično su korištena privatna imena nekih od najpoznatijih likova Tadžikanske demonologije.
U onim slučajevima kada su željeli razgovarati o duhovima općenito, pribjegavali su alegorijskim izrazima. Često se koriste riječi "sir" - "stvar, nešto", "zien" - "šteta", "bala" - "nesreća". Zamjena ovih riječi imenima duhova uzrokovana je nespremnošću „da privuku njihovu pažnju. I druge su nacije imale tabu na imena duhova i bogova.
Sastav pandemonija kod naroda Srednje Azije i Kazahstana manje je više homogen. Svatko ima ideje o džinnu, periju, devama i albastama. Parfemi su podijeljeni u tri kategorije:
1. "Čisti" život u mazarima, odnosno duhovima mrtvih svetaca. Takav je duh bio nazvan bilo imenom sveca, bilo riječju „mazar“koja se u ovom slučaju često koristila. Prema vjerovanjima, "čisti" duhovi bili su ljudskog podrijetla i vraćali se u kult predaka, ponekad i heroja.
2. Albast, džinn (ajins), deva.
3. Peri
Promotivni video:
Albasty
Albasti su se pojavili u obliku višekrvne žene, ili žene s dugim visećim grudima, s dugim pletenicama, koje češlja, sjedeći negdje ispod stabla, najčešće ispod oraha. Stoga se orah smatra lošim stablom, pod kojim je opasno dugo ostati, a posebno zaspati.
Prema legendi, Albani čine da žene budu sterilne vezanjem svojih reproduktivnih organa. Da bi se oslobodila čarolije, žena mora prijeći rijeku. Znakovito je da prolazak kroz tekuću vodu mnogi narodi smatraju sredstvom da se riješe bilo kakvog magičnog "vezivanja".
Albani su poslali bolesti. Štoviše, u većini slučajeva uzroci bolesti bili su shvaćeni kao sasvim specifično djelovanje duhova. Vjeruje se, na primjer, da su Albani udarili osobu "prstima", zbog čega je njegovo tijelo prekriveno modricama - tragovima njegovih prstiju. U Samarkandu su rekli da duhovi rukom dodiruju osobu.
Legenda o susretu Albasta s kraljem Salomonom (Sulejmanom), u muslimanskom svijetu koji se također smatra kraljem demona i duhova, nadaleko je poznata. U jednoj verziji legende kaže se da je Albancima naređeno da naprave svoju sliku, obećavajući da neće naštetiti onome koji je nosi sa sobom. Tako je amulet, dizajniran da štiti od albasta, korišten prema točno suprotnom načelu: slika duha nosila se sa sobom.
Običaj nošenja idola kao amajlija svjedoči u srednjoj Aziji. U Buhari u 10. stoljeću, nakon uvođenja islama tamo, godišnje se održavaju sajmovi na kojima su se prodavali idoli, a svako ko je izgubio idola ili je želio zamijeniti opustošenog kupio je tamo novi. Idoli su također urezani na vratima dvoraca kao amajlije.
genies
Koncept džina, ili ajin, bio je drugačiji. Uzbekanci iz Horezma prikazali su te demone kao nešto vrlo malo - poput križanja. Među Tadžiksima ajini se crtaju u obliku nečega dlakavog, na primjer, mačke ili krznene vinske kože.
Nasuprot islamskom shvaćanju dženaze kao da potiče iz "čiste vatre", Tadžijci su ga doživljavali kao nečisto biće koje bira za sebe prljava mjesta: gomile gnoja, uništene kuće, napuštene mlinove. Primjetno je da su ajini, želeći kazniti osobu, mogli je dodirnuti samo svojom kosom.
U nekim područjima postoji uvjerenje da se djevojke nisu smjele igrati navečer s lutkama. Razlog zabrane bio je strah od privlačenja demona: Tadžijci su se bojali da će se ajini okupiti i, misleći da su lutke njihove pasmine, odvest će ih i odnijeti. U vezi s tim, zanimljivo je da su lutke, izrađene tijekom kazahstanskog obreda, a zatim bačene u stepu, napravljene tako da ih duhovi uzimaju za "svoje sestre".
Deve
Demoni - devas (dive) bili su jedna od središnjih figura demonologije. Čini se da su Devasi divovi, prekriveni vunom, s oštrim kandžama na rukama i nogama, sa strašnim licima. Deve žive u svojim jazbinama, zvanim devloch, na divljim, nepristupačnim mjestima ili u planinama, na dnu jezera, u utrobi zemlje. Tamo čuvaju zemaljska blaga - dragocjene metale i kamenje; poznata po svojoj umjetnosti nakita.
Planinski padovi i zemljotresi objašnjavani su radom deva u njihovim radionicama ili činjenicom da "deva bjesne". Devasi mrze ljude, ubijaju ih ili drže u tamnicama u njihovim domovima i proždiru dvije osobe svaki dan. Neosjetljivi su na molbe zarobljenika i na psovke u ime Boga reagiraju sa bogohuljenje.
Legendarni iranski kraljevi i junaci djeluju kao bhakte; Ardvisur Anahita u "Yashtsu" odaje pobjedu i moć nad devama Yima, Kai Kavus i drugim herojima. Glavni devoboret u drevnoj perzijskoj mitologiji bio je Rustam. Prema ulomku ranog sogdijevog djela iz petog stoljeća koji se srušio na nas, Rustam je opsjeo deve u njihovom gradu, a oni su, odlučivši umrijeti ili se riješiti stida, krenuli na sortiranje.
„Mnogi su se penjali na kolima, mnogi na slonove, mnogi na svinje, mnogi na lisice, mnogi na pse, mnogi na zmije i guštere, mnogi pješice, mnogi su hodali leteći poput zmajeva, a mnogi su također hodali naopako i nogama gore. Podigli su kišu, snijeg, tuču i veliku grmljavinu; vrištali su; emitirali vatru, plamen i dim."
Ali Rustam je pobijedio deva.
Kraljevska knjiga perzijskog pjesnika Ferdowsija „Shah-name“prepuna je zapleta borbe s devama: sin prvog kralja Kayumars Siyamak umire od ruke crne deve, ali njegov sin Khushang, zajedno sa svojim djedom, ubija crnu devu i vraća kraljevstvo dobra koje je uništio.
Kralj Irana, Kai Kavus, želeći uništiti zle duhove, kreće u kampanju protiv kraljevstva dezara Mazandarana i, zaslijepljen njihovim čarobnjaštvom, bijela deva ga zarobljava svojom povratnicom.
Kai Kavus poziva Rustama u pomoć i on pobjeđuje Shah Mazandaran deva Arshang, a zatim ubije bijelu devu, oslobađa kralja i obnavlja mu vid lijekom iz jetre deve. Kao mitološki lik, deve su najčešće među uzbekistanskim i Tadžikanskim narodima, dok se među ostalim nacionalnostima često pojavljuju kao bajne slike, iako zadržavaju mitološka obilježja.
vila
Peri je ljubitelj parfema. Obično je duh oklade koji se zaljubio u osobu bio suprotnog spola. Ali ponekad je za sebe birao osobu istog spola, tada je njihov odnos bio ograničen na prijateljstvo. Tadžijci su vjerovali da ti sindikati mogu roditi djecu, često imaginarna. Postojalo je vjerovanje da ako bi kladionica imala djecu od muškarca, njegova će supruga biti sterilna.
U kasnijim predstavama peri su prekrasna nadnaravna bića koja se pojavljuju u obliku žene. Peri pomažu svojim zemaljskim izabranicima. Glasnici i izvršitelji njihove volje su čarobne životinje i ptice koje se pokoravaju peri. Izgled samih peri popraćen je izvanrednom aromom i mirisom.
Peri su vrlo moćna stvorenja, sposobna boriti se i pobjeđivati zle demone i genije. Zvijezde koje padaju s neba znak su takve bitke. Peri su nezamjenjivi sudionici akcije u mitovima i bajkama naroda Irana i Srednje Azije: Perzijanaca, Afganistana, Tadžijaka, Uzbeka, Baluhija itd., Gdje igraju ulogu vila zapadnoeuropske kulturne tradicije.