5. prosinca 1484. godine objavljena je poznata "Vedovska bika" pape Inocenta VIII. - Summis desiderantes. Od toga dana, sveta inkvizicija, koja je do sada s entuzijazmom pratila čistoću kršćanske vjere i poštivanje dogmi, preuzela je zadatak uništiti sve vještice i općenito zadaviti čarobnjaštvo. A 1486. godine objavljena je knjiga "Čekić vještica". I uskoro je pretekla čak i Bibliju u optjecaju. Lov na vještice obično se naziva najmračnijim zabludama srednjeg vijeka. Međutim, visina masovnog progona rastućih ezoteričara, vrijeme najbrutalnijih mučenja i uništavanja ljudi zbog umiješanosti u vještice pada na početak New Agea. Naročito u XVII-XVIII stoljeću. To jest, u vrijeme Newtona, Descartesa, Kanta, u doba znanstvenih revolucija, dogodila su se sva ta grandiozna paljenja i mučenja. I često su sveučilišni profesori bili suci.
Neslaganje se progoni i sada. Na primjer, "Chascor" se često zamjera zbog objavljivanja astrološke prognoze. Neki posebno znanstveno istomišljenici čitatelji nam ističu da je astrologija pseudoznanost, koja zahtijeva brisanje njenih tragova s naših prosvijetljenih stranica. Ali činjenica je da je "Chaskor" za procvat složenosti, za mnogo načina poznavanja svijeta. I što ih je više, što su raznolikiji, to su bolji. Vremena inkvizicije (kao i na primjer vremena ikonoklazma) čovječanstvo su naučile dovoljnu lekciju.
Hexenhammer se naziva sudbonosnom knjigom iz srednjeg vijeka i to s dobrim razlogom. Ovaj je rad bio svojevrsno obavezno čitanje, točne upute, koje su inkvizitori pažljivo provjeravali tijekom izricanja presude osuđenicima za čarobnjaštvo. Drevne legende o crnoj magiji u ovoj su knjizi prenesene kroz prizmu crkvene dogme o krivovjerju, a "Čekić vještica" postao je jedan od najvažnijih izvora informacija i vodič za akcije za one koji su nesumnjivo osudili čarobnjaštvo i svim silama pokušavali implementirati biblijske "ne napuštaju čarobnjaci živih "(Izlazak, 22, 18). Ovaj priručnik za lov na vještice prošao je kroz nekoliko prepisa između 16. i 17. stoljeća. Autori "Hammera" bili su dominikanci Jacob Sprenger, dekan Sveučilišta u Kölnu i prioritet Heinrich Kramer. Čekić vještica sastoji se od tri dijela.
Prvi govori o potrebi da dužnosnici budu duboko svjesni opakosti čarobnjaštva, uključujući odricanje od katoličke vjere, pobožnost i štovanje đavlu, prinošenje njemu nekrštene djece i tjelesni odnos sa inkubom ili sukubom. U drugom su dijelu utvrđene tri vrste zločina koje su počinile vještice i suprotnost svakoj od njih. Ovdje Sprenger i Kramer potvrđuju sve priče o djelima vještica, paktu s vragom, seksualnim odnosima s vragovima, kretanju, transformaciji, ligaturu, šteti na usjevima i stoci - u stvari, najširem rasponu čarobnjaka. Treći dio (navodno napisao Kramer, koji je imao više praktičnog iskustva) sadržavao je formalna pravila za pokretanje pravnog postupka protiv vještice, osiguravajući joj uvjerenje i izricanje kazne. Chascor objavljuje prvo poglavlje prvog dijela ovog prekrasnog dokumenta.
Pitanje I. Postoji li čarobnjaštvo?
Je li tvrdnja da vještice postoje tako katoličko ortodoksno da se tvrdoglavo poricanje mora smatrati definitivno heretičkim?
1. Canon Episcopi kaže: "Tko vjeruje u mogućnost promjene bilo kojeg bića u bolje ili lošije stanje, ili ga preobrazi u drugu vrstu, ili u mogućnost da mu se da drugačiji izgled bez intervencije tvorca, gori je od pogana i nevjernika." Ako kažu da takve preobrazbe izvode vještice, onda to ne može biti katoličko pravoslavno i čini se heretičkim.
Promotivni video:
2. Na zemlji ne postoji čarobnjaštvo. Dokaz: „Kad bi takvi bili, to bi bilo djelo đavla. Nije istina reći da demoni mogu napraviti tjelesne transformacije ili ih spriječiti, jer bi u ovom slučaju mogli uništiti cijeli svijet."
3. Svaka promjena u tijelu, bila ona bolest ili zdravlje, svodi se na kretanje tvari u prostoru. To je jasno iz fizike. Prije svega, to uključuje kretanje nebeskih tijela, ali demoni ne mogu proizvesti taj pokret (vidi Dionizijevu poslanicu Polikarpulu), jer je to dostupno samo Bogu. Iz ovoga je jasno da demoni ne mogu proizvesti bilo kakvu, barem stvarnu tjelesnu promjenu, te da se zbog toga takve transformacije moraju pripisati nekom tajnom uzroku.
4. Kao što je djelo Božje, tako je i snaga Božja veća od rada i snage đavla. Ako bi čarobnjaštvo postojalo u svijetu, to bi bilo djelo vraga u borbi protiv sile Božje. Baš kao što je pogrešno misliti da pretpostavljena snaga đavla utječe na Božje tvorevine, nemoguće je vjerovati da se Božje tvorevine i djela mogu mijenjati rukama vraga, kako u odnosu na ljude tako i na životinje.
5. Ono što podliježe tjelesnim zakonima nema moć utjecati na tjelesna bića. Demoni su podložni silama utjecaja. To je vidljivo iz činjenice da neki čarobnjaci, prizivajući demone, obraćaju pažnju na određeni položaj zvijezda. Iz toga slijedi da su demoni nemoćni utjecati na tjelesna bića. Još manje vještica ima ovu priliku.
6. Znamo da demoni djeluju samo umjetnim mjerama i ne mogu promijeniti stvarni izgled. Stoga u poglavlju de inineris piše: "Majstori alkemije znaju za nemogućnost promjene oblika." Zato demoni, koji djeluju umjetnim putem, ne stvaraju stvarna svojstva zdravlja ili bolesti. Ako se dogodi promjena zdravlja, to ovisi o nekim drugim, skrivenim razlozima koji su izvan utjecaja demona i vještica. Međutim, Decret. XXXIII, izd. Ja, čitam: "Ako uz pomoć čarobnjaštva i čarobnjaštva, dijelom s Božjim dopuštenjem i putem Sotone", itd. Ovdje se radi o prepreci koju vještice stavljaju svojim supružnicima u vršenju njihovih bračnih dužnosti. Za to su potrebne sljedeće tri sile: vještica, vrag i Božji dodatak.
7. Jači može utjecati na manje moćne. A moć demona je veća od bilo koje tjelesne moći. U vezi s tim, knjiga Joba (pogl. 41) kaže: "Na zemlji nema nikoga poput njega; postao je neustrašiv."
Odgovor. Ovdje je potrebno opovrgnuti tri heretička lažna učenja. Nakon što ih odbije, istina će biti jasna. Slijedom učenja sveca. Thomas (IV. Dist.), Gdje je govorio o sabotaži vještica, neki su pokušali tvrditi da čarobnjaštvo ne postoji u svijetu i da živi samo u mašti ljudi koji prirodne pojave pripisuju mahinacijama vještica, čiji se uzrok skriva. Drugi priznaju postojanje vještica, ali vjeruju da njihovo čarobnjaštvo djeluje samo na maštu i fantaziju. Drugi pak tvrde da je čarobnjaštvo općenito fantazija, čak i ako je vrag pomogao vještici.
Ove lažne doktrine bit će otkrivene i opovrgnute u nastavku. Što se tiče prvog od njih, učenjaci, posebno Sveti Toma, prepoznaju njegove branitelje kao heretike u punom smislu te riječi. Toma Akvinski govori na naznačenom mjestu o kontradikciji ovog lažnog učenja osnovnim učenjima svetaca i o činjenici da je ono ukorijenjeno u nevjeri. Uostalom, Sveto pismo kaže da demoni imaju moć nad fizičkim svijetom i nad maštom ljudi, ako postoji Božje dopuštenje. To je vidljivo iz mnogih pisama. Branitelji ovog lažnog učenja potvrđuju nepostojanje čarobnjaštva u svijetu i samo priznaju igru mašte u čovjeku. Ne vjeruju u postojanje demona, osim u mašti masa, koje svoja lažna učenja pripisuju vragu. Razni oblici koji se privlače umu nastaju kao plod snažne mašte. Čini se samo osobida vidi demone ili vještice. Sve to proturječi pravom uvjerenju da su se anđeli, srušeni s neba, pretvorili u demone, da stoga oni, imajući veću moć od nas, mogu postići i više, a oni koji im pomažu u njihovim poslovima nazivaju se čarobnjacima. Tako piše. Budući da se nevjera krštene osobe naziva herezom, onda se takva smatra heretikom.
Druge dvije lažne doktrine ne negiraju demone i njihovu prirodnu snagu, ali se ne slažu jedni s drugima u pogledu čarobnjaštva i prirode vještica. Jedan od njih prepoznaje potrebu vještice za sudjelovanje u čarobnjaštvu, ali negira stvarnost rezultata ovog posljednjeg. Drugo lažno učenje potvrđuje stvarnost korupcije, ali vjeruje da je sudjelovanje vještica u tome samo prividno. Obje ove lažne predaje uzimaju kao polaznu točku dva odlomka u Episkopiju (XXVI), gdje se žene krive za vjerovanje u svoje noćne utrke s Dianom ili Herodijadama. Zbog činjenice da se to često događa samo u mašti, branitelji ovog lažnog učenja pogrešno misle da se to događa i sa svim ostalim radnjama. Tko vjeruje ili podučava da se bilo koje stvorenje može transformirati u bolje ili gore stanje, ili se njegov izgled može promijeniti osim tvorca svemira,njega bi trebalo smatrati nevjernikom i gorim od pogana. Na temelju onoga što je u kanonu doslovno napisano: "ili se pretvorilo u gore stanje", branitelji lažnog učenja govore o igri mašte, a ne o stvarnosti kada je očaran.
Da su ta lažna učenja heretička i suprotna zdravom razumu kanona, dokazat će se na temelju božanskih crkvenih i građanskih prava, to je općenito, a posebno - iz interpretacije riječi kanona. Božanski zakon na mnogim je mjestima propisao ne samo izbjegavanje vještica, već i njihovo stavljanje u smrt. Ne bi propisao takve kazne ako vještice ne bi bile saučesnici demona u vršenju stvarnih zločina čarobnjaštva. Uostalom, mrtvljenje tijela nastaje samo zbog tjelesnog teškog grijeha, dok smrt duha može nastupiti kao rezultat glamura ili kroz iskušenje. Ovo je mišljenje svetog Tome (dist.) Na pitanje je li grijeh koristiti usluge demona. Ponovljeni zakon propisuje smrt svih čarobnjaka i čarobnjaka; Levitic kaže: „Čija se duša klanja mađioničarima i čarobnjacima i forsira ih,Protiv toga želim podići lice i protjerati svoje ljude iz stada. Također u pogl. 20. kaže: „Taj muškarac ili ona žena u kojoj je stao pitonski ili božji duh mora biti ubijen“(pitoni se, kao što znate, nazivaju oni kroz koje demon stvara nevjerojatne pojave).
Kao posljedica ovog grijeha otpadnici Ahazija i Šaul su propali (vidi 2 kraljeva, Ch. I i 1 Ljetopis). Kažu li komentatori božanske riječi u svojim spisima išta drugo o snazi đavla i čarobnjaštva? Pogledajmo radove svakog od znanstvenika. U „Rečenicama“ćemo pronaći da čarobnjaci i vještice, putem medija demona, uz Božje dopuštenje, mogu bez sumnje proizvesti prave, a ne imaginarne čarobnice. Ne govorim o mnogim drugim mjestima gdje je sv. Thomas detaljno govori o takvim pojavama. Knjiga. 3, pogl. 1 i 2, dio I, br. 114, arg. 4; II pitanje. Neka oni pogledaju i autore postila i glossatora o faraonovim čarobnjacima. Izlazak 7, riječi Augustina u njegovu gradu Bogu (pogl. 17), kao i njegova kršćanska nauka. Ostali znanstvenici govore u istom duhu, a proturječiti ih je apsurdno i heretički. Nije uzalud da je u kanonskom pravu heretik onaj koji lažno tumači Sveto pismo.
Kontradiktornost tih lažnih učenja i zdravog razuma kanona vidljiva je iz crkvenog prava. Isto tako učeni kanonisti u svojim tumačenjima poglavlja Si per sortiarias et maleficas artes 24, qu. Ja, kao i De frigidis et maleficiatis, ne želim ništa drugo nego objasniti prepreke u obavljanju bračnih dužnosti uzrokovanih vješticama i uništiti već sklopljeni ili tek sklopljeni brak. Kažu, poput sv. Thomas, ako čarobnjaštvo prodre u brak i prije tjelesnog odnosa, onda se u slučaju trajanja miješa u sklopljeni brak, pa čak i uništava. Podrazumijeva se da se takvo mišljenje kanonika nije moglo dogoditi ako se radi samo o imaginarnim učincima vještica.
Usporedite Gosyensis u njegovoj Summa copiosa, a također i Goffred i Raimund. Nikad nisu dovodili u pitanje stvarnost čarobnjaštva i uzimali su je zdravo za gotovo. A na pitanje kada je potrebno dugo razmotriti prepreke u obavljanju bračnih dužnosti, ukazuju na trogodišnje razdoblje. Oni također ne sumnjaju da su te prepreke zapravo prouzrokovane ili snagom đavla kao posljedicom sklapanja ugovora s vješticom ili jednostavno od strane vraga bez posredovanja vještice, mada se ovo posljednje vrlo rijetko događa među vjernicima gdje se sakrament braka odnosi na zasluge. To se najčešće događa među nevjernicima, jer vrag primjećuje da mu s pravom pripadaju. Dakle, Peter Paludanus u komentaru na 4. knjigu "Rečenice" izvještava o jednom čovjeku koji se oženio idolom i poželio, usprkos tomeimati odnos s mladom djevojkom, ali koja to nije mogla učiniti zbog činjenice da je svaki put vrag poprimio oblik ljudskog tijela i legao između njih. Među vjernicima, vrag u takvim slučajevima koristi prvenstveno usluge vještica za hvatanje duša.
Kako on to provodi i na koji način, to će se raspravljati u nastavku, točno o tome gdje će biti riječ o sedam metoda naštećenja osobi. Isto slijedi i iz drugih pitanja koja postavljaju teolozi i kanoni, kada oni, primjerice, razgovaraju o tome kako se očaranje može ukloniti ili je dopušteno pribjegavati takvim čarobnjaštvima koja paraliziraju učinak već poslane štete, i jednako i kako postupiti kada je vještica koja je poslala korupciju već umrla. Goffred o tome govori u svojoj Summi, o kojoj ćemo govoriti u trećem dijelu ove knjige. Konačno, zašto bi kanonisti tako revnosno nudili razne kazne za čarobnjaštvo, ako posljednje nisu bile stvarne? Zašto također razlikuju skriveni i očigledni grijeh čarobnjaka ili, točnije, čarobnjake (od tada.ta su štetna učenja raznih vrsta) i propisuju, u slučaju eksplicitnosti, izopćevanje od zajedništva, a u slučaju tajnosti četrdeset dana pokajanja?
Nadalje stoji: „Postoje oni koji čarobnjaštvima narušavaju život pobožnih i zavode srca žena grešnim zadovoljstvima. Takvi se zločinci bacaju na milost i nemilost divljim zvijerima “(Cod. P. I. multi). Zakoni nadalje propisuju da bi se svima trebalo dopustiti pokretanje optužbi protiv ovih kriminalaca, kao što nalazimo u kanonu, str. in favorem fidei, poklopac 6 de haeresi. Piše: "Svatko je priznat takvoj optužbi, baš kao i u optužbi za vrijeđanje veličanstva." Uostalom, ovi zločinci u određenoj mjeri vrijeđaju božansko veličanstvo. Oni također moraju proći preliminarnu istragu. Ni jedan položaj i dostojanstvo ne mogu zaštititi od toga. Čiji je zločin dokazan, ali tko usprkos tome negira svoju krivnju, muči se. Tijelo mu se odvije željeznim kandžama za mučenje i on izdrži,odgovarajuću kaznu za njihova nedjela (Cod. p. I, I si ex itd.).
Prije su se takvi zločinci odrekli dvostruke kazne: smrtne kazne i razbijanja tijela mučeničkim kandžama ili bacanja na otjerivanje divljih životinja. Sada su spaljeni jer su ti zločinci žene. Svaka pomoć im je zabranjena. Zakon kaže: "Ti zločinci ne bi smjeli prijeći prag tuđe kuće: tko god ih pusti, prijeti opasnost da spalju njihovu imovinu. Nitko ih nema pravo prihvatiti i dati im savjet. Počinitelji su prognani, a njihova imovina oduzeta. " Ovdje je kazna za pomaganje vješticama protjerivanje i oduzimanje imovine. Kad propovjednici obavijeste narode i vladare na zemlji o tim kaznama, oni djeluju više protiv vještica nego bilo koja druga referenca na sveto pismo. Osim toga, zakoni favoriziraju one koji rade protiv vještica. Pogledajte djela gornjih kanonika: "Isti,koji štite rad ljudi od uništenja olujom i tugom (koje su poslale vještice), ne zaslužuju kaznu, već nagradu."
Ne možete poreći sve što je ovdje rečeno ili mu oštro proturiti bez poticanja na optužbe za herezu. Neka svi odluče ako ga neznanje oprosti. Kakva je neznanja osnova za ispriku, sada ćemo razgovarati o ovome. Postoje vještice koje uz pomoć vraga, na osnovu sporazuma sklopljenog s njim i uz Božje dopuštenje, mogu vršiti čarobnjaštvo, što ipak ne isključuje činjenicu da su sposobne zavarati ljude raznim iluzijama i obmanjivanjem osjetila. Zbog činjenice da se ovo djelo dotiče stvarnih čarobnjačkih sportova, koji se bitno razlikuju od imaginarnih, o ovom drugom nećemo govoriti. Za one koji pokazuju ove posljednje umjetnosti nazivaju se mađioničarima i čarobnjacima, a ne vješticama.
I prva i druga dva prethodno naznačena lažna učenja svoje osnove traže u riječima kanona. Prvi od njih potkopava njegovu ispravnost činjenicom da je u suprotnosti s riječima Svetoga pisma. Otkrijmo kanonski zdrav razum i krenimo s analizom lažnog učenja da su sredstva koja koriste vještice fantastična, a vanjski učinak stvaran.
Ovdje treba napomenuti da postoji 14 glavnih vrsta praznovjerja, koje vrijeme ne dopušta da citiramo. Detaljno su opisani u Isidoru iz Seville ("Etimologija") i u Thomasu (II, 2). Niže ćemo ih spomenuti kada govorimo o značenju ove hereze i upravo kad analiziramo posljednje pitanje ovog prvog dijela. Python - kroz njih vrag govori ili čini čuda. Ova vrsta je često rangirana na prvom mjestu. Vještice pripadaju vrsti čarobnjaka (malifici). Oni su vrlo različiti i nema potrebe klasificirati one koji pripadaju jednoj vrsti i drugoj vrsti. Canon govori samo o gore navedenim ženama, a ne o vješticama. Tko proširi ono što je ondje rečeno na sve vrste praznovjerja, krivo shvati i kanon. Ako ove žene djeluju samo iz mašte, to ne znači da sve vještice djeluju na isti način. Značenje kanona još više iskrivljuje one koji zaključuju da samo u mašti mogu očarati i poslati štetu ili bolest.
Ti lažni učitelji zaslužuju sve veću kritičnost jer prepoznaju vanjsko djelovanje, odnosno aktivnog demona i stvarnu bolest, ali poriču instrument posredovanja u osobi vještice, dok sredstva uvijek imaju svoj udio u djelovanju. Izjava da je fantazija nešto stvarno ne pomaže ni ovdje. Uostalom, fantazija kao takva ne može postići ništa i ne može se upotrijebiti za mahinacije demona. Čak i pri sklapanju ugovora s vragom, u kojem se ugovor vještica predaje i obećava da će u potpunosti i iskreno služiti, u stvarnosti, maštarija i mašta ne igraju značajnu ulogu. Da bi ispunila ugovor, vještica treba fizički surađivati s vragom, a ne u njenoj mašti. Vještica i čarobnjak koriste stvarna, a ne imaginarna, sredstva za oštećenje: zlo oko, čarolije, očarane predmete,postavljen pod prag kuće itd.
Uz to, ako pažljivo pogledate tekst kanona, tamo možete pronaći mnogo toga što bi propovjednici i svećenici trebali energično propovijedati ljudima u njihovim crkvama. Prvo, nitko ne bi trebao vjerovati da osim Boga postoji još jedno više i božansko biće. Drugo: voziti s Dianom ili s Herodiasom znači nešto drugačije nego jahati zajedno u vragu, koji je preuzeo samo drugačiju zamjenu. Treće, takva vožnja plod je mašte, kada je vrag preuzeo um osobe koja mu se toliko podlegnula da fantaziju odvede u stvarnost. Četvrto: ljudi koji su mu podlegli moraju mu se pokoravati u svemu. Stoga je apsurdno proširiti gore navedene riječi kanona na djela vještica općenito, budući da postoje različite vrste čarobnjaštva. Pitanje mogu li se čarobnjaci zaista nositi kroz zrak ili samo u mašti,kao pitoni, raspravljat će se u trećem poglavlju drugog dijela.
To će značiti da mogu i jedno i drugo. Tako će se druga lažna doktrina ukloniti u analizi njezinih temelja s gledišta zdravog razumijevanja kanona. Isto tako, treća lažna doktrina, utemeljena na kanonu riječima i tvrdeći da je čarolija vještica samo plod mašte, negirana je stvarnom interpretacijom riječi istog kanona. Ako kaže: "Tko vjeruje u mogućnost pretvaranja bilo kojeg stvorenja u bolje ili lošije stanje ili promjenu njegova izgleda osim samog tvorca, on stoji ispod pogana i nevjernika", tada se ove tri točke, uzete same od sebe, suprotstavljaju svetom pisma i s definicijama znanstvenika. Da biste bili sigurni da su vještice sposobne stvoriti nesavršene stvorenja, potrebno je pogledati samo u kanonu "Nec mirum", kao i u kanonu "Episcopi" i u Augustinovoj interpretaciji faraonovih čarobnjaka,koji su svoje štapove pretvorili u zmije.
Pogledajte i sjaj za Izlazak 7: "Faraon je zvao mudrace …", zatim - Strabonov sjaj koji demoni jure svijetom čim vještice s čarolijama žele doći do nečega kroz njih i početi sakupljati razna sjemena, pomoću kojih mogu nastati različita stvorenja. Vidi i Albertus Magnus "O životinjama", zatim sv. Toma 1, 114, 4. Njihovo rasuđivanje izostavljamo radi kratkoće. Potrebno je samo napomenuti da glagol "fieri" (biti) znači "biti stvoren" (procreari). Drugo, moramo uzeti u obzir da samo Bog, zahvaljujući svojoj moći, može nešto pretvoriti u bolje ili gore stanje, i to upravo radi ispravljanja neke osobe ili u kaznu za njega. To se, međutim, događa često pomoću demona. Prvi je slučaj opisan na sljedeći način: "Bog se smiluje i kažnjava", a također: "Ja ću pogubiti i oživjet ću."Što se tiče drugog slučaja, kaže: "Poruka preko zlih anđela." U spomenutom kanonu "Nec mirum" obratite pažnju na riječi Augustina, gdje se vještice i njihovi čari pripisuju ne samo slanju bolesti, već i smrti.
Treće, ne šteti uzimati u obzir sljedeću okolnost: današnje vještice, oslanjajući se na moć demona, često se pretvaraju u vukove i druge zvijeri. Uz to, kanon govori i o stvarnoj preobrazbi, a ne o imaginarnoj koja se također često događa, kao što nam Augustin detaljno govori („O gradu Božjem“), kao što je, na primjer, o čuvenom čarobnjaku Circu, o drugarima Diomedu i o ocu Stanica. O ovoj će se temi raspravljati u nekim poglavljima drugog dijela, kao i o tome jesu li vještice prisutne ili su odsutne, je li vrag preuzeo njihov izgled i hoće li se osoba pojaviti u ovom novom obličju.
Je li heretično prepoznati čarobnjake?
Budući da druga polovica pitanja na početku ovog dijela knjige potvrđuje heretičku prirodu tvrdoglavog poricanja vještica, može se postaviti pitanje, trebamo li te poricatelje smatrati otvoreno uhvaćenim u heretizam ili samo pod jakom sumnjom heretizma? Čini nam se da će prvi biti ispravniji. Na kraju krajeva, Bernard u svojoj Glossa ordinaria (u kap. Ad abolendam, praesenti u vers. Derelynsi) kaže da se izlaganje herezi događa na tri načina, naime:
1) crvenokosi, ako optuženi otvoreno propovijeda krivo, 2) putem pravnih dokaza svjedoka i na kraju
3) na vlastito priznanje krivnje.
Zbog činjenice da takvi ljudi otvoreno propovijedaju ili otvoreno protestiraju protiv svega navedenog, tvrdeći da nepostojanje vještica ili njihova potpuna bezopasnost za ljude, tada ih se može ubrojiti među heretike. U istom smislu Bernard kaže u Glossu poglavlju "Excommunicamus" o riječi "derelynsi publise". Kanon „Cuibusdam extra de ver. sig ". Međutim, kazna je u ovom slučaju diktirala kanonu „Ad adoleedam, in praesenti extra de haer“. i sastoji se od oduzimanja svećeništva za sveštenika i prenošenja svjetovne moći laika (za smrtnu kaznu), čini se previše strogim, s obzirom na neznanje i veliki broj onih koji će biti izloženi ovom lažnom učenju. Zbog ovako velikog broja, potrebno je ublažiti ozbiljnost suda, slijedeći upute dist 40 ut constitueretur.
Odgovor. Namjera nam je radije pronaći izgovore za propovjednike za takvu krivicu i takvu krivovjerstvo, nego ih optužiti, kao što je rečeno u “Extra de praesum. iz. eitteras, quodcirca mandamus ". Štoviše, ne želimo da takav propovjednik, usprkos najjačim sumnjama, bude osuđen za tako težak zločin. Protiv takvih vrlo sumnjivih osoba moglo bi se pokrenuti suđenje. Ali on ne mora nužno biti osuđen. Kako ne možemo zanemariti sumnju i upravo zbog njihovih neozbiljnih izjava protiv prave vjere, potrebno je istražiti stupanj sumnje propovjednika. Postoje tri vrste sumnji: slaba, ozbiljna i vrlo ozbiljna. Pogledajte ovom prilikom poglavlje „Accusatus“i poglavlje „sum Contumacia, lib VI, de haeret“, kao i bilješke Archdeacona i Ivana Andreasa o kap. "Accusatus" i o riječi "vehemens". Na sumnju - pogl."Litteras". U kanonu dist, 24 kvorundam spominje se vrlo jaka sumnja. Stoga je potrebno istražiti pod kakvu sumnju spada takav propovjednik. Propovjednici koji daju heretičke izjave ne mogu se uzeti po istom mjerilu. Neki od njih govore iz svog neznanja o božanskom zakonu, drugi su prilično prosvijetljeni, neodlučni, neodlučni i ne žele se u potpunosti složiti.
Pogrešno mišljenje još ne čini heretikom, ako mu se tvrdoglavost volje ne pridruži. Stoga se ne može govoriti o istom stupnju sumnje u zločin hereze. Ako osumnjičeni vjeruju da se zbog svog neznanja mogu riješiti suda, onda ipak moraju priznati koliko je težak grijeh onih koji su krivi za to neznanje. Ipak, bez obzira koliko raznoliko neznanje bilo, duhovni pastiri ne mogu ga smatrati neodoljivim neznanjem. To se ne može nazvati djelomičnim neznanjem (kako filozofi kažu), koje teolozi i pravnici nazivaju "ignorantia facti". Njihovo nepoznavanje božanskog zakona, čije je poznavanje obavezno za svakog od njih. Vidi dist. 43 Papa Nikola: „Sjetva nebeskog sjemena je dana nam; jao nama ako ga ne sijemo; jao ako šutimo «. Napokon, oni moraju znati Sveto pismo (usp. Dist. 36 pertotum) i o skrbništvu nad stadima duša (ibid., Str. 2, esse u. Siquis vult). Čak i ako se od njih ne traži ogromno znanje, kao što kažu Raimund, Gostiensis i Thomas. Ali za obavljanje svojih dužnosti potrebno je dovoljno znanja.
Za njihovu utjehu možemo dodati sljedeće: ako u budućnosti samo počnu širiti ispravno učenje umjesto prethodnog pogrešnog, onda se njihovo nepoznavanje pravnih pitanja, bilo da je riječ o namjeri ili ne, i dalje može nazvati zloćudnim. Zapravo, prva od imenovanih vrsta neznanja ne opravdava, već osuđuje. Uostalom, psalmist kaže: "Ne želi biti mudar da bi činio dobro." Druga vrsta ublažava grijeh, jer se događa kada je osobi upućeno da nešto zna, ali on ne zna da mu je to naznačeno. Tako je bilo, primjerice, s apostolom Pavlom. To je navedeno u prvom postu. prema Timoteju: "Milost mi se pokazala, jer sam u neznanju djelovao u nevjeri."
Zbog činjenice da se ta osoba, zbog poslovnog opterećenja, ne brine za stjecanje potrebnih znanja, unatoč upozorenjima i ne želi ih steći, to ga samo djelomično izvinjava. Usporedite Ambrozija Mediolana u njegovu tumačenju teksta Poslanice Rimljanima: "Zar ne znate da vas dobrota Božja vodi k pokajanju?" Ambrose kaže tamo: „Teško griješite ako ne znate previše. Stoga sada, posebno u naše vrijeme, želimo da priskočimo u pomoć dušama u trenutku opasnosti, da rastjeramo neznanje i uvijek pred očima imamo najoštriju presudu s kojom se moramo suočiti da nas ponosno neznanje ne preuzme. " da je sveti duh spreman naučiti takvu osobu izravnom, istinskom putu spasenja.
"Zbog svoje velike zavisti, đavo bi u svojoj borbi s čovjekom uništio sve ako je to bilo Božje dopuštenje." Ali Bog mu dopušta da radi jednu stvar, a ne dopušta drugu. To uzrokuje vragu veliku sramotu i nezadovoljstvo, jer ga Bog koristi u svemu kako bi otkrio svoju slavu protiv đavoljeve volje. Bolnoj promjeni tijela ili nekom drugom oštećenju prethodi neko kretanje u prostoru. Uostalom, demon na poticaj vještice sakuplja poznata aktivna svojstva koja mogu naštetiti, a ona se kombiniraju s pasivnim kako bi izazvala bol, štetu ili druge gadosti. Na pitanje pojavljuje li se taj pokret u svemiru, ovisno o protoku nebeskih tijela, mora se odgovoriti negativno, budući da se taj pokret pokreće ne prirodnom silom, već prirodnom pokornošću demonu koji ima moć nad tijelima. Njegova moć nad njima leži u njegovoj prirodi. To ne znači da može prenijeti značajne ili slučajne promjene na materiju bez pomoći drugog prirodnog uzroka.
Ali on može, s Božjim dopuštenjem, premještati stvari i putem njihove veze uzrokovati bol ili vršiti druge slične promjene u svojstvima. Stoga čarobnjaštvo ovisi o nebeskim pokretima jednako malo kao i sam demon, čak i ako je imao moć nad naznačenim stvarima i alatima. Za četvrti argument treba reći sljedeće. Božje tvorevine mogu patiti od đavla, kao na primjer za vrijeme čarobnjaštva. Ali to je moguće samo uz Božje dopuštenje. Dakle, vrag nije jači od Boga. Štoviše, ne može djelovati sa nasiljem, jer bi u protivnom mogao uništiti sve.
Peti. Svi znaju da nebeska tijela nemaju moć utjecati na demone. Ali ove posljednje ipak nazivaju mađioničari na poznatoj poziciji zvijezda. To se događa iz dva razloga. S jedne strane, čarobnjaci znaju da određeni raspored zvijezda pogoduje radnjama koje namjeravaju izvršiti. S druge strane, oni ispituju svjetla kako bi zaveli ljude da obožavaju zvijezde kao nešto božansko. Iz ove časti nastalo je idolopoklonstvo.
Napokon, šesto, o značenju argumentacije alkemičara o zlatu, trebalo bi reći sljedeće, prema učenju svetog Tome. Čak i ako se neki značajni oblici mogu umjetno stvoriti uz pomoć prirodnog motoričkog principa, to nema opću distribuciju, jer nije moguće uvijek kombinirati aktivne principe s pasivnim. Ova umjetnost može stvoriti samo nešto slično. A alkemičari proizvode nešto slično zlatu, nešto što ima svoja vanjska svojstva. Ali oni ne stvaraju pravo zlato. Na kraju krajeva, supstancijalni oblik zlata ne dolazi od vrućine vatre koju koriste alkemičari, već od topline sunca na određenom mjestu na kojem djeluje snaga minerala. Isto je i s drugim sličnim akcijama alkemičara.
U suštinu. Demoni koriste čarobnjaštvo i stoga ne mogu stvoriti bitan ili slučajan oblik bez pomoći aktivnog načela. Ovime, međutim, ne želimo reći da se čarobnjaštvo općenito ne može dogoditi bez pomoći drugog aktivnog principa. Uz ovu pomoć aktivnog načela postaje im moguće uzrokovati prave bolesti i štetu. Što je potrebno da se izvrši takva čarobnjaštvo i trebaju li ovdje sudjelovati demoni, postat će jasno iz sljedećeg.
Yai Evgeniya