Ljudska svijest pati od iluzija. Iluzije su ono što stvara vektor usmjeren daleko od vlastitog cilja, od vlastitog dobra. A ono što usmjerava ovaj vektor u pravcu onoga što je korisno za osobu u pravom smislu su Osam praksi i četiri neizmjerna stanja duše.
Stavimo to konkretnije. Prije svega, svaka osoba želi živjeti u sreći, a značenje ove takozvane „sreće“određuje se stupnjem zadovoljenja svjetovnih želja, na koji nam ukazuju naše čakre. A rad svijesti radi zadovoljavanja tih svjetovnih želja doprinosi razvoju pojava u smjeru suprotnom od osobnog dobra.
Na primjer, zamislimo osobu koja misli: "Želim nešto ukusno, želim pojesti puno." I tako u početku jede fino, a onda puno više i navikne se na takav način ponašanja. Ali osjećaj okusa slabi s godinama i on postupno gubi sposobnost osjećaja ugodnosti okusa. Međutim, zamislimo da on daruje ukus za kojim čezne. Tada se osjećaj radosti onoga koji je predmet žrtve prenosi u dušu onoga koji je darovao, a osjećaj okusa darovatelja mnogo će se povećati, a on će morati iskusiti ugodnost ukusa nedostupnu običnim ljudima.
O tome postoji priča, na primjer, u Gatikala Sutri, jednom od spisa Velike sutre Južne tradicije. Piše da je Buda Kashyapa bio vrlo, vrlo davno, a Gatikala, koja mu je ponudila, bila je u radosnom stanju dva tjedna, zahvaljujući zaslugama pred Budim Kashyapom.
Sada - o količini. I ovdje je to isto: zbog konzumiranja hrane u velikim količinama, želudac se potone, guši i osoba ne može više nego jesti puno. Odnosno, stvara se stanje u kojem se želudac, koji je u početku zadovoljan malim, mora obilno napuniti, jer u protivnom mora podnijeti glad. Ako donirate barem dio ove obilne hrane, želudac takve osobe bit će potpuno zdrav do njegove smrti i osoba u ovom stanju osjetit će zadovoljstvo. Svi znate da je uzrok raznih bolesti spuštanje želuca zbog pritiska na nadbubrežne žlijezde ili na organe donje trbušne šupljine.
Ako ovo promatrate sa znanstvenog stajališta, možete reći da je to učenje koje daje sreću. To je i učenje koje odmakom od osobnog interesa vraća osobni interes u njegov pravi smisao.
Uzmimo za primjer seksualni nagon. U početku i muškarci i žene žele doživjeti trajne osjećaje seksualnog užitka. I kako bi udovoljili toj želji, oni unose informacije iz raznih erotskih knjiga, video zapisa, itd. Međutim, zbog činjenice da istodobno svijest već dostiže svoju najvišu točku, ne mogu doživjeti seksualne senzacije tijekom pravog odnosa. Ako su, naprotiv, prakticirali Dharmu, akumulirali Zasluge, napokon, u okruženju u kojem ne postoje takve vrste podataka, stupili u odnos, imali seksualne odnose s predstavnikom suprotnog spola, za koga su istinski vezani, tada, naravno, oni mogao osjetiti seksualnu ekstazu koja daleko nadilazi onu modernih ljudi.
Iz toga proizlazi da postoji veliki jaz između užitaka koje tražite i stvarne prakse koju radite.
Promotivni video:
Što je onda s mržnjom? Ljudi bi po prirodi trebali smatrati radošću komunicirati s ljudima, posebno s voljenim osobama i voljenima. Međutim, osjećaj mržnje zatvara dušu osobe i blokira je i u odnosu prema lošem i u odnosu na dobro. Zatim, ako se povećava osjećaj mržnje, prestane se prenositi ljubaznost drugih ili toplina drugih i djelo duše dolazi do manične fobije - kao da sve boli - i u konačnici to čini osobu usamljenom i nesretnom. Ako ustrajno proučavate Fa, pažljivo slušate što ljudi govore i pokušavate ga internalizirati, to se ne bi trebalo dogoditi. Nadalje, zahvaljujući neprestanom zračenju dobrote, ljudska duša stječe zrelost. To je, ne može se reći da je mržnja posluga đavla. Zašto? Jer mržnja i antipatija ometaju mnoge korisne stvari,što bismo u početku trebali učiti od drugih duša.
Iz navedenog ste vjerojatno shvatili da žudnja za hranom, ili seksualna želja ili mržnja - sve to, ako to ispravimo, prakticiramo, ne donosi nikakvu korist i, naprotiv, usmjereno je u minus.
Sljedeći je prilog koji odgovara Anahata čakri. Što možete reći o njoj? Privrženost je djelo duše, u kojem osoba želi isključivo posjedovanje onih s kojima ima duboku povezanost i nastoji odbaciti one koji pokušavaju pristupiti ovom objektu isključivog posjedovanja. Odnosno, ovo je djelo duše isprepleteno s mržnjom, vodi sličnom djelu osjećaja i osjećaja. Zbog vezanosti nastaje takvo djelo duše: želja da se čovjeku sve više i više približava, da ga sve više upoznajemo, sve više i više komuniciramo s njim. A djelo duše koje iz toga proizlazi je vezanost o kojoj govorimo. A vezanost, kao što je već spomenuto, razlikuje objekt vezanosti i ostale. A zbog djela duše, koja želi isključivo posjedovanje predmeta naklonosti, naprotiv,počinje pritisak na ovaj prilog, na njegov objekt. Upravo je takva situacija: želeći dovesti čamac na obalu, netko se odmara protiv njega sa šesticom. Štoviše, što više sile primjenjuje, to će brod dalje ploviti. U osnovi, svaka pojedina duša trebala bi biti slobodna. Drugim riječima, s dubokim poštovanjem ove slobode trebalo bi uspostaviti sklad u pravom smislu. Međutim, tu i tamo u odnosima roditelja i djece, između braće, u bračnim vezama, u odnosima između prijatelja, svi padaju u ovu pogrešku vezanosti … To se ne smije zanemariti.s dubokim poštovanjem ove slobode mora se uspostaviti sklad u pravom smislu. Međutim, tu i tamo u odnosima roditelja i djece, između braće, u bračnim vezama, u odnosima između prijatelja, svi padaju u ovu pogrešku vezanosti … To se ne smije zanemariti.s dubokim poštovanjem ove slobode mora se uspostaviti sklad u pravom smislu. Međutim, tu i tamo u odnosima roditelja i djece, između braće, u bračnim vezama, u odnosima između prijatelja, svi padaju u ovu pogrešku vezanosti … To se ne smije zanemariti.
Nadalje, što je s potragom za vlašću? Naše misli vezane za moć su neograničene jer moć daje ispunjenje puno toga. Međutim, snaga se može usporediti s odjećom koju nosimo. Poanta je u tome što je nemoguće zauvijek zauzeti neko mjesto. Pa, na primjer, osoba se rađa, odrasta kao princ, postaje kralj, a zatim umire. Ali kad umre, mora odbaciti ogrtač zvan "kralj". Hoće li ta osoba, izbacujući ovaj odjevni predmet, biti u normalnom stanju uma ili ne? Drugim riječima, može li biti sretan ili ne bez korištenja vozila zvanog "snaga" najvažnija je stvar. A ako shvatite da je moć odjevni predmet, da je moć vozilo, onda će to vjerojatno postati najviši odjevni predmet ili najveće vozilo koje koristi cijelom životu. Ali ako mislite da je ta snaga i vi,odjeća i vi ili vaše vozilo i identični ste, za takvu osobu neizmjerna patnja ili patnja koji će nastati kad joj se oduzme ta moć bit će neizmjerna.
To se može savršeno ilustrirati korištenjem ovog primjera. Postoji vrlo hladna regija, gdje je, na primjer, minus 30, minus 40 stupnjeva. Zamislite da je usred zime. A tu je i kuća s najjačim grijanjem. I osoba živi u njemu. I razmišlja ovako:
"Mirno mogu živjeti ovdje na sjeveru, gdje je minus 30, minus 40 stupnjeva." Ali je li zaista tako? Ta osoba zapravo ne živi u vanjskom svijetu, gdje je minus 30, minus 40 stupnjeva, već u ugodnom prostoru zagrijanom zagrijavanjem do 20-25 stupnjeva. Moć se može usporediti s ovom kućom. A ako stvarno želi sreću, postavlja se pitanje može li živjeti na temperaturi od minus 30-40 stupnjeva ili ne.
A sada - o manifestaciji Vrline (zasluge). To može pružiti različite ostvarenja težnji. Međutim, ove su zasluge i iluzija. To je zato što ako ne skupite zasluge i nastavite ih trošiti, oni će sigurno završiti, doći će do preokreta od radosti do patnje.
Može se usporediti s klima uređajem. U nekom trenutku grijač se uključuje. Ali tada se grijač pokvario. Pritisnete li sljedeću sklopku, klima uređaj postaje hladnjak. Ako kontinuirano popravljate ovaj grijač, neprestano ga provjeravajte, tada dugo možete uživati u prednostima grijača. Ovo je značajka zasluga. Dakle, ne biste se trebali vezati za manifestacije Zasluge.
Nadalje, vjeruje se da je najviše stanje uma ove četvorice ravnodušnost, duhovna odvojenost. Ono što Dharma naziva "duhovna odvojenost" je učenje koje se temelji na slijedećem: užitci i boli koje sada doživljavamo nisu ništa drugo nego manifestacija našeg govora, djelovanja i rada svijesti u prošlosti ili u prošlim životima.
Drugim riječima, radost ili patnja koju proživljavamo nisu vezani za ovaj trenutak. Drugim riječima, ovo je čisto iluzija prošlosti, a ne rezultat sadašnjosti.
Stoga, da bi postao Mahayana Buddha koji spašava sve duše, čovjek mora imati ravnodušnost, u potpunosti ne biti zarobljen patnjom ili radošću koja nastaje sada. Izrada sadašnjosti je ono što je važno.
Ovdje dolazimo do dva ispravna napora i dva ispravna prekida. Iskusiti svim snagama svaki trenutak sadašnjosti ili svom snagom iskusiti budućnost - to je pravo značenje budizma. Uostalom, u sadašnjosti stvarno doživljavamo iluzije prošlosti, ali ove iluzije su samo iluzije prošlosti, a za našu budućnost nisu od koristi. I još više: sada je svakog trenutka potrebno prakticirati dva ispravna napora, dva ispravna prekida i zahvaljujući njemu povećavati dobar zakon koji sada stvarate. Nadalje, "Sada to još ne mogu učiniti zbog činjenice da nema zasluga, ali kada ih prikupim, definitivno ću akumulirati ovu zaslugu!" - usmjeriti svijest da poveća zasluge. Zatim prekidajte loša djela koja se događaju sada. Dalje, pripremite se da nećete počiniti bilo koja loša djela koja se mogu pojaviti u budućnosti. Mislite li da to određuje naše buduće radosti? Općenito, budizam teži budućnosti.
I što za to treba učiniti? Prije svega, treba započeti s neprestanim polaganjem podataka: što je Istina, a što nije. Ne ponavljajući ovo mnogo puta, bez unošenja tih podataka, nećemo biti u mogućnosti pravilno uočiti pojave zbog zbrke koja dolazi iz prošlih života. Stoga je potrebno vježbati i vježbati Popravak memorije.
A sad o tome koju bi praksu sada trebalo provoditi da bi ona donijela najveću korist. Za to je potrebno napraviti izbor. Ako, na primjer, početnik prakticira pretešku meditaciju ili netko tko je napredan u praksi recitira jednostavnu mantru i iluzorno vjeruje da provodi duhovnu praksu, to će postati razlog koji vodi praksu osobe do propadanja ili nedostatka napretka. Dakle, ovaj drugi korak - izbor - je najvažniji, to je jedan od koraka na putu koji vodi do razine Bude.
Treće je hrabro napredovanje odabrane duhovne prakse, neumorno je promovirati. Ovo je ono što je potrebno. To se naziva snažnom upornošću ili hrabrim napornim naporom. Ovo je treća praksa za jačanje Budine svijesti, stvaranje Budine svijesti.
Četvrto je ne baviti se duhovnom praksom, istovremeno govoreći: "Oh, dobro, danas sam umorna." Potrebno je voditi stvarnu praksu održavanja u sebi stanja samo radosti u odnosu na duhovna nastojanja: „Kako mi je drago! Kako mi je drago što vježbam! Kako mi je drago što mogu vježbati! Koliko mi je drago što mogu svladati Učenje! Kako mi je drago što skupim zasluge!"
Konačno, uspostaviti jasan ritam života i organizirati praksu kako bi se stekla lakoća uma i tijela, lakoća kao rezultat prakse. Ovo je peta praksa koja je temelj za postizanje budinog nivoa.
Zatim, nakon postizanja savršenstva u ovih pet vrsta prakse, pod uvjetom da ste se u njima već nekako utemeljili, sljedeća stvar je da duboko pogledate u sebe. Zatim - umirite um, zaustavite um i promatrajte. Nakon toga, jasno je shvatiti kakve svjetovne želje postoje, u kakav ćete se svijet roditi ili u kakve strukture razmišljanja imate. Evo šeste prakse koja nas podržava u tome da budemo Buda.
Ovdje postoji jedan problem. Ako se, primjerice, u prvom koraku ne postigne razumijevanje onoga što je, a što nije Istina, u ovom šestom koraku, prirodno, doći će do neravnoteže mudrosti u promatranju. Na primjer, moderni ljudi provode puno vremena gledajući televiziju, uzimaju informacije iz časopisa, crtanih filmova, filmova, knjiga itd. Tada se ovi podaci, neprimjetno za nas, ukorijenjuju duboko u našim umovima i dovode do obrazovanja pogrešnog pogleda, do prosudbi zasnovanih na tim podaci. Stoga, ako ne popravite u sjećanju ono što jest, a što nije Istina, Samadhi će biti potpuno beskoristan.
Nadalje, ni na koji način se ne bi trebali zaokupiti, na primjer, antipatijom, seksualnom privlačnošću, žudnjom za hranom, vezanošću, moći ili ispunjenjem svjetovnih želja, već nastaviti i dalje voditi duhovnu praksu. Ovo je sedmi temelj za postizanje razine Mahayana Buddhe.
Činjenica je da je, kao što je već spomenuto, trenutak zvan sadašnjost iluzija. Predstavlja stanje očitovanja naše karme koja je nastala u prošlosti ili u prošlim životima. Ako je osoba zarobljena ovom iluzijom sadašnjosti i zbog toga opet akumulira lošu karmu, ili ako je iluzija preplavi, stvori situaciju u kojoj osoba neće gomilati zasluge, budućnost ove osobe, projicirana iz sadašnjosti, opet će biti nesretna. Stoga je potrebno zanemariti sadašnjost. Ovo je pravi život.
Sada - o tijelu, govoru i mislima, a prije svega o kontroli nad postupcima tijela. Što moramo učiniti? Pretpostavimo, na primjer, da počinimo ubojstvo živog bića ili, na primjer, drugome donosimo bol i patnju. Ako je bol povrijeđena, vibracija te boli ostaje unutar nas samih. Odnosno, ukupna količina patnje je konstantna. Činjenica da je ukupna količina patnje konstantna znači da ako smo nekoga natjerali da pati, tada podaci o tome nužno ulaze u sebe. I ako je tako, čak i ako je riječ o malom insektu, budući da i on pati, ta se ukupna količina patnje prenosi na nas. Velika živa bića s višim zaslugama imaju veću mjeru patnje, a podaci o toj patnji bit će duboko ukorijenjeni u našem uzroku. Suprotno tome, ako damo mir živom biću,tada će se njegova radost ukorijeniti u našu dušu i vratiti nam se, [očitovana] kao naša radost.
Ako razumijete ovaj obrazac, možete vidjeti kako je veličanstvena udaljenost od ubijanja živih bića i umirenja svih duša.
Sljedeće je krađa. U svom srcu čovjek nužno voli ono što posjeduje, ili ono za što je vezan. Stoga, oduzeti osobi njegovu imovinu, znači mu nanijeti patnju koja će proizaći iz ove vezanosti. Slijedom toga, u fazi počinjenja krađe dolazi do prenošenja patnje vlasnika ukradenog. To znači da ćete i sami morati patiti u takvom obliku da ćete biti lišeni stvari za koju ste vezani. Stoga će davanje drugima, a ne krađa biti korisno za sebe.
Isto je i s preljubom. Preciznije, preljuba ima dva značenja. Prvo: zbog curenja seksualne energije, osoba troši zasluge i umorna je. A drugo je ono što se u budizmu smatra preljubom i općenito: spavati s tuđom ženom ili tuđim mužem. Što se tiče tuđe žene ili tuđeg muža, već je rečeno da u bračnim odnosima nužno postoji takvo djelo duše kao vezanost ili želja za jedinim posjedom. Budući da je rad duše, usmjeren prema vlasništvu jedina, nanio snažan udarac, prirodno je da je ta patnja usmjerena prema svome objektu. I zato što osoba tu patnju preuzima na sebe, stvara karmu koju će u budućnosti morati trpjeti.
Stoga se Prava akcija odmiče od ubijanja živih bića s ljubavlju prema drugima; udaljavanje od krađe, dati drugima; odmičući se od preljuba, njegujte prijateljske osjećaje koji zaista dolaze iz duše.
A što sad s govorom? Prvo - o laži. Laganje dovodi do povećanja rada duše usmjerenog na prikrivanje pojava. Ovo djelo duše usporava očitovanje vlastite karme. Izgleda da ona stvara neku vrstu torbe ili kutije. Drugim riječima, što je više laži, to je kasnija manifestacija karme. A ako manifestacije karme kasne, osoba prestaje biti u stanju razumjeti njezin Zakon i akumulira puno loše karme. Kao rezultat toga, u trenutku kada se loša karma konačno očituje, odvijat će se izračun karme i nemoguće je vratiti ono što je propušteno. To je laž. Dakle, nema ništa dobro u izgovaranju laži. "Ništa" znači da nam se neće vratiti ništa dobro. Jasno je vidjeti sve pojave, takve kakve jesu.
Što je s praznim pričanjem? Neaktivan govor mijenja tok "rad svijesti - govor", drugim riječima "Uzročnik - Astral" (svijet bez oblika -> svijet oblika). Naime: kao rezultat obilnog izgovaranja riječi koje nisu u duši, u Astralu će se pojaviti mnoštvo nepotrebnih stvari koje nisu povezane s dušom. To znači da se ono što se misli u duši neće manifestirati, pojavit će se refrakcija. Dakle, neaktivan razgovor najveća je prepreka postizanju bilo čega.
Što je s povratnom bremenom? To je isti slučaj kao i sa ubijanjem živih bića. Prevarajući, natjeramo drugog da pati, a vibracije te patnje vraćaju se u našu dušu.
Dakle, ne trebate tračati, nego samo istinu govoriti, što je. I ne da bi klevetali, već ljudima govorili samo ljubazne riječi. Samo tako ćemo već dobiti veliku nagradu.
U budističkim spisima nalazi se primjer pada u pakao zbog povratne lopte. Odnosno, iako su kleveta i ubojstva različiti u obliku, karma se vraća na isti način.
A što je s klevetom? Uvijek postoji ljubomora ili zavist zbog klevete. Ranije je spomenuto da u zavistu postoji antipatija u pozadini kao djelo duše. To znači da takva osoba sužava sve i sužava svoj vlastiti svijet. Antipatija je zid. Ispada da onaj koji podstiče neprijateljstvo među ljudima, istovremeno sužava njegov vlastiti svijet i na kraju dolazi do autizma - bolne izolacije.
Ako, pak, vježbamo govor koji stvara harmoniju među ljudima, duša će postati bogatija, prepreke će biti uništene, komunikacija s mnogim ljudima postat će moguća i na kraju, puno nauči, osoba će steći rast.
Dakle, laži, nepristojni razgovori, klevete, klevete - sve te radnje govora uranjaju nas u bijedu. Reći istinu, reći ono što je potrebno, reći ljubazne riječi ljudima, reći ono što vodi harmoniji među ljudima - to je ono što uklanja bolesti naše duše, ono što proširuje našu svijest. To se naziva Pravi govor.
A što je Pravi vid i ispravno razmišljanje, koji su osnovni principi Osmostrukog Svetoga puta? Kao prvo. Pravi prikaz podrazumijeva da je potrebno savladati i ovladati učenjima Bude, učenjima Gurua. Ne možeš razmišljati o tome. Zašto? Razmišljanje koje nazivamo sobom usadili su nam roditelji, usadili u nas rodbina ili ga razvijali pod utjecajem informacija, na primjer: časopisa, televizije, crtanih filmova, filmova itd. Stoga mislimo da smo to mi sami. Ali učenja Bude Shakyamunija, koji su živjeli prije 2600 godina, ili stvarna učenja indijske joge koja su postojala još ranije, ili učenja koja su bila rezultat duhovne prakse mnogih svetaca od dva i pol tisućljeća do danas, jedno su, nepromjenjivo učenje. Zašto je to tako? Jer propovijedaju s temeljnim, vječnim principom iza sebe, nakon što su vidjelibilo tko razumije: da, to je apsolutno istina.
Zbog toga Right View započinje naporom da učite i učite iz vlastitih misli.
Zatim na temelju toga provjerite vlastite tjelesne radnje, govorne radnje i rad svijesti. Ovo je ispravno razmišljanje. Dakle, Pravi pogled, ispravno razmišljanje je proces proučavanja sebe temeljenog na budističkim spisima ili učenjima Gurua. Dakle, oni Ispravni govor, Ispravne radnje, Ispravan život, o kojima je bilo riječi ranije, glavno su učenje budističkih spisa, a iza njih stoji, srž je ispravni pogled, i trebalo bi biti jasno da ako ste uspostavljeni u njemu, trebate provoditi navedene prakse.
Slijedi Ispravna fiksacija memorije. Ova ispravna fiksacija memorije znači ne jednom, ne dva, ne tri, ne četiri, ne pet, već na razini stotinu tisuća puta ili milijun puta više puta napamet, na primjer, meditaciju koja vam je potrebna. Zašto je trebate više puta pamtiti? Činjenica je da se nakon određenog broja ponavljanja podaci prenose iz površinske svijesti u podsvijest, a potom iz podsvijesti u super podsvijest. I tek kad prakticiranjem ispravne fiksacije sjećanja dođemo do duboke svijesti, tada, u vezi s kojom se vrši ispravna fiksacija sjećanja, postaje sredstvo - slijedite li? - vozilom koje nas vodi u fazi meditacije, Samadhi, pomno promatramo naših Pet akumulacija, provjeravamo nakupljenu i nakupljenu lošu i dobru karmu u nama, a zatim taj dio odbacimo, pročistimo,što je loša karma. I na kraju, posljednja je Mudrost, postizanje Šest božanskih sposobnosti.
Dakle, Osmostruki sveti put i šest savršenstava apsolutno su jedno te isto.