Da budem iskren, ne nadam se da će ovi redovi nešto promijeniti u znanosti. Čak i više - siguran sam da nakon čitanja ovog posta nitko od čitatelja neće promijeniti svoje mišljenje. Vrlo dobro znam kako su ljudi koji nemaju znanstvene naslove povezani s istraživanjima. "Dabličar, sanjar, znanstvenici su odavno dokazali da bi bilo bolje raditi svoje stvari …" Sve to razumijem.
Ispod će se naći podaci iz rijetko citiranih izvora o mitologiji baltičkih Slavena, a lagana ruka potencijalnih istraživača proglasila je krivotvorinu.
Činjenica je da mi je jučer slučajno propala neobuzdana brošura. Ovo je njemačka studija o imenu grada Parchima na 68 stranica napisana 1962. godine. Autor studije si je postavio cilj dokazati lažnost legendi o povezanosti grada sa slavenskim bogovima i uspio je vrlo dobro - nitko se nije ponovno vratio ovom pitanju. U međuvremenu, sam autor, ne sumnjajući u to, ukazuje na podatke koji nas tjeraju da svjež pogledamo čitavu slavensku mitologiju. Dat ću kratki prepričavanje studije, izvori će biti citirani na latinskom, njemačkom i u mom prijevodu s njemačkog.
Dakle, studija govori o gradu Parchimu na jugu Mecklenburga. Prvo spominjanje o njemu u povijesnim izvorima datira iz 1170. godine. Njemački car Frederick I osniva Schwerinovu biskupiju, koja između ostalog uključuje i grad Parchim. Kasnije se spominje i u pisanju Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Ne treba reći, ne možete zamisliti raznovrsnije.
No, najzanimljivije počinje 1521. godine, kada profesor Nikolaus Marschalk (rođen 1470. godine u Turingiji i kasnije na visokim funkcijama u raznim gradovima Mecklenburgu) piše sljedeće retke u svom djelu Annales Herulorum ac Vandalorum.
1. "Usred zemlje ima puno gradova, uključujući i onaj koji je opisao Ptolomej (nadam se da ne trebate zamišljati - nap1000) Alistos, što odgovara Parhunumu, nazvanom po bogu, za čiji se zlatni kip vjeruje da je ukopan u blizini. Elda (rijeka koja teče kroz moderni Parchim - nap1000) teče usred ovog grada …"
I tada Marschalk primjećuje:
Promotivni video:
"Alistus je, prema Ptolomeju, grad u Mecklenburgu, nazvan po bogu koji je tamo nekada bio ugledan, obično se naziva Parhunum, na njemačkom - Parheim."
2. Nadalje, autor studije analizira poruke Ptolomeja. Neću se ovdje detaljno zaustaviti, samo ću napomenuti da autor zaključuje da spomenuti Alistos nije bio baš tamo gdje je bio moderni Parkhim, već zapravo nedaleko, zapadno od ušća Pena, u gornjem toku Gavole.
3. Sljedeće svjedočanstvo ostavio je 1610. godine poznati povjesničar Bernhard Latomus, piše:
"Nikolaus Marshalk vjeruje da je grad Parchim dobio ime u vrijeme Ptolomeja Alistusa, po lokalnom bogu Parchumi, kojeg je Jordan poznavao."
4. Dakle, nakon što je dobio vezu s Jordanom, autor je također analizira. Kod Jordana autor pronalazi samo jedno ime za božanstvo, a to je Mars.
5. Sljedeće svjedočanstvo ostavio je majstor Conrad Dietericus (profesor teologije, koji je umro 1639.) u svom djelu "Predigten über das Buch der Weisheit", kojemu je autor studije poznat samo u parafrazi određenih Kordova.
"Prusi su imali vremenskog boga zvanog Pargum, koji je bio pozvan za vrijeme velikih grmljavina."
Cordes, prepričavajući ovu priču, dodaje:
"Ono što se dogodilo u Prusiji moglo je biti i u Mecklenburgu, s obzirom na činjenicu da su ta mjesta nedaleko jedno od drugog i da su ranije ta područja bila uronjena u tamu poganstva."
"Neki kažu da je to bio bog Parchum, bog vatre."
6. Nakon toga slijedi poruka lužičkog Srba s kraja 17. stoljeća i povjesničara Abrahama Frenzela. U svome djelu "Nomia urbium Slavica" on identificira boga Parcheyma s bogom Perkunom:
„Bog groma i munje. Iz litvanskog Percunosa - grom, kao i munja, u Pruskoj i danas Pernuns - grom; a na poljskom Piorun znači grom, Piorunek znači grom. Otuda značenje Parhima - grada groma i munje."
U drugom djelu "De diis Soraborum" Frezel piše:
"O Perkunu, bogu groma i munje. Marshalkov lik Perkunusa, izrađen od zlata, stajao je u Mecklenburgu u blizini grada Parchima, ali on ne opisuje kako je to izgledalo."
„Perkunus je uništen od strane Mecklenburga 1128. godine nakon Kristova rođenja - ove je godine gotovo cijela Mecklenburška kneževina prešla na kršćansku vjeru. A Rusi (što znači da je Perkunus uništen - nap1000) 997. godine, jer je Vladimir, ruski knez, prihvatio kršćansku vjeru 950."
7. Slijedimo. Joachim von Westphalen, koji je također u 18. stoljeću obnašao čelne dužnosti na sveučilištima u Mecklenburgu. Opisujući obožavanje bikova među slavenskim i germanskim narodima, spominje i Parkhima Parkunasa, čak citira njegovu sliku.
„Percun ili Parkun ili Occepirnus sa munje, bik, jarac, snop ušiju, stvaraju munje, na pijedestalu, držeći užareno željezo s desne strane, odljevano u zlato; prema Helmoldu, stojeći u hrastovoj šumi blizu Starograda. Poštovali su ga stanovnici Parhima u Mecklenburgu, Litvanci, Prusci, Livijci, Novgorodi i istočna Kijevska Rusija. Pirun - u Moravskoj, Ozek - u Poljskoj. U Mecklenburgu je njegov kip uništen 1128. godine …"
Nadalje, autor studije vrši ispravku. Ispada u latinskom izvorniku riječ tintiNNabulum, što znači - zvono. Zamjenjuje ga tintiNabilum (jedan N, umjesto dva), što znači korito. Budući da je, prema njegovom mišljenju, riječ o klizanju jezika, korita, ovo je, prema njegovim riječima, pijedestal na kojem kip stoji, jer, prema autoru, zvono ne odgovara zlatnom kipu i nije prikazano. U svoje ime primjećujem da su zvona igrala važnu ulogu među baltičkim Slavenima u poganskim kultovima, pa tako i u Starigardu, o kojima govorimo. Očito zvono nije klizanje jezika. Occepirnus - autor daje dvije mogućnosti - Perunova oca ili Perunove oči-sunce (varijanta Bayerovog istraživača), potonju smatra pogrešnom.
Isti izvor dalje:
“Prusi, Ruthenorum, Livijci obožavaju trojstvo bogova - Piccolus, Percunus, Potrimpus. Percunus je dobio ime po slavenskim prunijima - pobijediti, pieron - munjama i od vatre vječno podržati u njegovu čast. Sveti hrast u Romovu, s tri grane, posvećen trima bogovima Piccolusu, Percunusu, Potrimpuu, čiji su statue postavljene na granama. Žrtvovane su glave mrtvih ljudi, životinja, bikova i konja, vatra, zmije i ulozi. Pružam sliku koju je objavio Hartknoch (prezime - primjer nap1000)
8. Nakon što je dobio vezu s Hartknochom (profesorom gimnazije u gradu Thorn, 1644-1687), naš autor ga, naravno, citira:
„Stari Prusi su štovali ova tri boga - Piccola, Perkuna, Potrimpa i predstavljali su sunce, mjesec i zvijezde pod njima. Vjeruje se da je Perkunus bio Mars."
9. Masch-Wogen. Ovaj izvor daje sljedeću sliku dvoličnog (ustvari - dvoličnog - nap1000) boga Percunusta, jasno iz idola iz Prilwitza.
10. Weltzien. Posljednji izvor. Komentirajući gornju sliku (Percunus):
"Je li ta slika bila stvarna ili izmišljena, nema smisla sumnjati da takva slika stoji, dokazano je. Naše istraživanje vendija pokazuje da nije samo bog Parhum … već je, poput poznatog idola u Retri, bio najistaknutiji među njihovim bogovima, kojima je bilo posvećeno mjesto štovanja i žrtvovanja. Njemu, tom bogu, prema vjerovanjima Wendea, munje i gromovi bili su mu podređeni, i što mu je, po njihovim riječima, bilo božansko - sunce, pripisano. Vendovi su ovom bogu Parhumu prišli ne samo iz cijelog Mecklenburga, već i iz Brandenburga i pruskih zemalja. Bio je neiscrpan izvor snage za čitav narod - on, čiji je idol od zlata, bio je drugo zlatno tele, kao što kronike pokazuju."
Nadalje, autor pokušava utvrditi gdje bi se moglo naći Parhumovo svetište. Pruža 4 mogućnosti - St. George, sagrađen prema glasinama na mjestu svetišta u Parchimu, gomila nekih krupnih kamenja, neka vrsta "sunčane" planine i još par nerazumljivih mjesta.
Autoru se ne može ne diviti - učinio je titanski posao, prikupljajući toliko podataka o Perunu od baltičkih Slavena od 15. do 20. stoljeća, osobno je preveo (vjerujem po prvi put) mnoge izvore s latinskog. Ali koji zaključak iz svega ovoga izvlači? Jedva sam mogao vjerovati svojim očima dok sam čitao njegove nalaze. Izloživši sve na police, autor počinje puzati sa svakom riječju u najdublje … pa, općenito, tamo … tamo gdje bi se drugi sramio. Zaključuje kako je sve ovo besmislica, jer su podaci posve različitih naroda sakupljeni u gomili - Poljaci, Poljaci, Balti, pa čak i (!) Rusi. Prema njegovom mišljenju, svi ti Peruni, Perkunaze, Pirone i Perkuni nemaju nikakve veze s Parhunom, budući da su to potpuno različite zemlje i narodi. Ne zaustavlja se tamo, navodeći da ruski Perun nije povezan s baltičkim Perkunasima, a još više, Bog groma nije ni na koji način povezan s bogom hrasta. Međutim,to su još uvijek cvijeće. Autor se uporno penje sve dublje i dublje u neprivlačnom smjeru koji je odabrao. Navodi da je povijesno dokazano da Slaveni uopće nisu imali slike bogova. Kao dokaz, on navodi da je u Starigardu Helmold doista opisao hrastov hrast, bez idola, a Otto iz Barmbeka, kad se jednom probio do slavenskog hrama, tamo je našao štit, a ne idola. Jasno je da će osoba trezvenog uma i komentirati takve gluposti požaliti vrijeme, a kamoli odbiti. Prema autoru, Parhim je trebao imati svoga boga Parhuna, koji ni na koji način nije povezan s ostalim Peruancima. Ali budući da ga drugi slavenski narodi ne poznaju (a ovdje se on sam u suprotnosti), tada, rezimira, su kroničari izmislili ovog boga, uzevši kao naziv grad Parchim. Zatim ide sve dublje i dublje u svom smjeru, pokušavajući objasniti Parhimove riječi,zatim s poljske "ograde" (iako i sam kaže da poljski nije povezan s mecklenburškim dijalektima) i s grčkog "demona", a onda se odjednom ispostavi da su svetište i Bog još uvijek … tada postoji apsolutno potpuna glupost … Neću. No, kako autor izvještava, on jednostavno iznosi sve poznate verzije koje su mu bile poznate, ne inzistirajući ni na čemu. I tada primjećuje da bi riječ mogla potjecati iz bilo čega, ali ne i iz slavenskog "Peruna".ali ne iz slavenskog "Peruna".ali ne iz slavenskog "Peruna".
Slučaj je klinički, ali, nažalost, nije rijedak. Međutim, ono što je zanimljivo, argumentirajući njegove gluposti, autor nas jednostavno poškropljuje najcjenjenijim povijesnim podacima. Dakle, posebno ukazuje na činjenicu da, iako se vjeruje da je idol srušen 1127. godine, tijekom krštenja, ispada da nakon 100 godina u Parhimu donosi zakon kojim se vraćaju stari slavenski poganski zakoni Parhima o nasljeđivanju - ako otac umire, nemajući vremena prenijeti imovinu na sinove, sve je to isto dato sinovima, a ne crkvi. Autor je silno iznenađen činjenicom da je 100 godina nakon krštenja Parkhim još uvijek toliko pun poganskih Slavena da moraju vratiti svoje zakone. Ali to je, prema njegovom mišljenju, samo potvrda da kroničari u 15. stoljeću nisu imali gdje učiti o idolu te su sve smislili od samog početka. Gdje je logika? Nisam našao.
Nadalje, autor prvo ističe da sv. George je osvajač zmije i svih zlih duhova općenito, a crkve posvećene njemu rijetkost su u Mecklenburgu, za cijeli okrug samo u Parchemu (vrijedne informacije!), Ali to, naravno, izjavljuje, jasno pokazuje da crkva nema veze s Perunom.
Prilvycki idoli, prema njegovom mišljenju, krivotvorili su prusku zastavu s prikazom trojstva bogova Picola, Perkunas i Potrimpus, ispod kojeg dva bijela konja vuku sliku čovjeka s medvjeđom njuškom. Kakva glupost! - iznenadi se autor - a evo i medvjeda!
I tako na sve točke. Osobno sam zaključio da, učinivši tako ogroman istraživački rad, potpuno ispravno sistematizirajući sve činjenice i provevši godinama na tome, autor ne može biti takav klinički idiot. Uostalom, on navodi sve podatke o slučaju, kao da vodi čitatelja. Je li to skrivena poruka? 1962. - uostalom, tada je bio strog, bilo je teško otvoriti se protiv linije i mišljenja stranke. Samo je poruka ostala neprimijećena, čak je i radila upravo suprotno. Čudna je stvar, ako na Internetu pretražite povijest Parhima, nećete pronaći nigdje drugdje, ne da ta legenda o bogu Parhunu, koji je gradu dao ime, nećete naći ni objašnjenje za tu riječ. I to unatoč činjenici da su pet stoljeća vodeći njemački znanstvenici imali jedinstveno mišljenje o štovanju Peruna od baltičkih Slavena. Zašto moderne knjige o tome šute? Štoviše, 1926. godine (!) U Parkhimu se održala svečana povorka posvećena 700. obljetnici grada, gdje su svečano nosili … sliku Peruna!
I onda znate tko je došao na vlast. A slavenska povijest Njemačke, u principu, nije postala, knjige su spaljene, zločin je bilo govoriti o tome … Usput, mnogi moderni njemački povjesničari nisu u ovome otišli daleko od Fuhrera.
Svi se izvori naravno mogu smatrati nepouzdanim ili čak lažnim. Ali može li mi netko objasniti zašto je njemački kršćanski znanstvenik početkom 16. stoljeća došao na ideju krivotvorenja podataka o Perunu? Kakva mu je bila korist? Uistinu, Nijemce se u to doba nije mnogo brinulo tko su se prljavi Vendijci klanjali, taj Perun, taj Odin … Ali, kako nam je pokazao istraživač, ovo bi svjedočenje moglo biti iz prve ruke, iako se do tada vjerojatno već pretvorilo u legendu: ako u gradu Parchemu, koji se smatrao Nijemcem, a ne Slavencem i kršćaninom (prebačen je u Schwerinovu biskupiju stoljeće ranije), čak stotinu godina nakon krštenja bilo je toliko poganskih Slavena da su zakoni doneseni pod njihovim pritiskom … moglo je to biti i nakon 2 stoljeća, U vrijeme prvog spomena legende o Parhunu, određeni broj njih ostaje tamo,koje su širile takve legende.
Crkva Osvajača Zmaja jedina je u cijelom okrugu, naime u Parhimu … hmm …
Dovoljno je pogledati prvu ilustraciju! Ako je ovo lažnjak, onda je autor znao za Peruna ništa manje nego moderni znanstvenici. Munja, žrtvena životinja je bik (skoro do danas će cijelo selo hraniti bika u Rusiji do Perunovog dana), koza koja igra važnu ulogu u božićno vrijeme, užareno željezo drevni je paganski način provjere "iskrenosti", a Perun je sudac, uši - plodnost - Perunova povezanost s kišom-grmljavinom i, kao rezultat, nitko neće uskratiti plodnost, na kraju krajeva?, zvono koje je igralo tako važnu ulogu, uključujući i među vogama, koji su Peruna apsolutno poštovali. Kako osoba može znati sve ovo ako je crtao ilustraciju iz buldožera? Ne vjerujem u tako nešto … i na kraju krajeva, ovaj naslikani idol nije postavljen negdje, nego u svetoj Starigradskoj hrastovoj šumi! Ali Perun je tamo bio doista cijenjenali samo je "dokazao" da je to već u modernom vremenu, moderni znanstvenici … ilustrator nije imao vremenski stroj … Mistik? Koincidencija? Krivotvorenje? Ne, oprosti, kakva je falsifikacija ako ne možeš bolje prikazati Peruna! Ali to su samo cvjetovi, ako dobro razmislite.
1. Idol Perun-Parhom od zlata, Idol Radigast-Svarozhich - također, ruski Perun ima zlatne brkove.
2. Parkhom u ruci drži željezo na crveno, a u ruskim izvorima Svarog je nebeski kovač-Hefest.
2. Parkhom - bog vatre, a u ruskim izvorima "pucaju i mole ga zovu Svarozhich"
3. Parhom je u zemljama plemena veselja, a Helmold obavještava (i u ovom slučaju nema razloga da mu ne vjerujete) da je bog plemena veseljaka Radegast.
4. Perun-Parhom povezuje se s hrastom i divljom svinjom (čeljusti svinje poznate su žrtvovane u blizini hrasta, koje su kasnije urasle u njega, svinja se u narodnoj tradiciji još uvijek povezuje prije svega s žirom-hrastom, u svetim gajevima Peruna bilo je nemoguće loviti, oni samo je morao obilovati tim svinjama), a jedan od atributa Radegasta je svinja koja izlazi iz vode.
5. I Perun i Radegast povezani su s ratom i plodnošću (u Radegastu to ukazuju rogovi životinja u njegovom hramu - simbol plodnosti) …
6. Prema nekim izvorima glava bika bila je prikazana na štitu Radegasta. Ista glava bika bit će prikazana na grbu grada Perun-Parhima, i općenito, vrlo često na grbu Mecklenburga. Kao što znate, bik je žrtvovan Perunu.
U svemu tome ima puno slučajnosti. Helmold je o baltičkim Slavenima napisao da su pored brojnih malih božanstava poznavali i jednog vrhovnog Boga. Prokopije iz Cezareje napisao je da Slaveni obožavaju, pored mnogih malih božanstava, jednog Boga, stvoritelja munje i žrtvuju bikove. Arapi su napisali da su Slaveni štovatelji vatre. Gerbord je, opisujući Triglav, napisao da ima tri glave, jer je gospodar tri svijeta. Odnosno, cijeli slavenski svemir. Ispada da je on glavni bog. I drugi izvori kažu da svi Slaveni, osim lokalnih malih kultova, poznaju jednog glavnog Boga - vladara nad svima. Zašto srednjovjekovni izvori šute o Perunu među baltičkim Slavenima, u vrijeme kad se njegovo ime nalazi posvuda u toponimima?
Nije li činjenica da je pod Perunom i pod Radegastom, i pod Svyatovitom, i pod Svarozhichom, i pod Svarogom, i pod Triglavom mislilo isto Božanstvo? Uostalom, sasvim je logično da je tvorac svetih munja bio i tvorac svete vatre. Munja zapali vatru - ne jednostavna vatra, nego nebeska, božanska, Svarog (h). U posebnim prilikama Slaveni i u Rusiji i u Rugenu zapalili su svetu nezemaljsku božansku vatru trljajući drvene klinove. Vatra se u ovom slučaju pojavila "niotkuda", kao i zapaljena munjama. U poganskim svetištima održavala se sveta vatra, ali kome je bila posvećena? U 16. stoljeću na Rügenu seljaci su nakon žetve bacali vatru na snopove pšenice. Sveta vatra je također bila povezana s plodnošću. Poljoprivrednici iz Peruna pitali su o plodnosti-kiši. Sve je to usko povezano. Koliko je kovački zanat usko povezan, prije svega, s vojnim poslovima i vatrom. Ali što ti Bogovi imaju kontradikcije koje im ne dopuštaju da budu jedno te isto, ne razumijem nešto.
Takva bikova glava prikazana je na većini grbova Mecklenburga. Odakle potječe?
Svakako razumijem da izvori nisu izravno iz vremena kristijanizacije. Ali uostalom, prema prilično povijesnim podacima, u mnogim je gradovima Mecklenburga još u 16. stoljeću još uvijek bilo dovoljno Slavena (a oni najvjerojatnije nisu bili najzlokobniji kršćani) u 16. stoljeću. Sve to nije tako fantastično. Nije li vrijedno odbacivati predrasude i ozbiljno uzimati podatke da Perun nije bio samo bog groma, već i vatre, plodnosti, a bio je povezan s užarenim željezom (kovanje)?
