Mari su tradicionalno živjeli između rijeka Volge i Vetluga. Danas ih ima oko pola milijuna. Većina Mari koncentrirana je u Republici Mari El, ali neki su se nastanili u mnogim područjima Volge i Urala. Iznenađujuće, mali fino-ugrski narod uspio je sačuvati svoju patrijarhalnu vjeru do danas …
Iako se Mari identificiraju kao stanovnici gradskih dvorana, u Rusiji su bili poznatiji pod imenom "Cheremis". Tijekom srednjeg vijeka, Rusi su snažno potisnuli lokalna plemena koja su živjela u regiji Volga-Vjatka. Neki su ušli u šume, drugi su se preselili na istok, na desnu obalu Volge, odakle su prvi došli u zemlje Slavena. Prema Mari legendi, grad Moskvu je osnovao ne bojnik Kuchka, već Mari, a samo ime zadržalo je navodno Mari trag: Mask-Ava na Mariu znači "medvjed" - njezin je kult odavno postojao među tim narodom.
Prkosno Cheremis
U XIII-XV stoljeću stanovnici gradonačelničkih ureda bili su dio prvo Zlatne Horde, a potom Kazanskog kanata. Od 16. stoljeća započinje aktivno napredovanje Muskovita na istok, a sukobi s Rusima rezultirali su žestokim otporom Mariju, koji se nisu htjeli pokoriti. Nije ni čudo što je princ Kurbsky izrazio takvo mišljenje o njima: "Čeremički narod je ekstremno krvoproliće." Stalno su vršili grabežljive racije i progonili istočnu granicu. Čeremisi su se smatrali savršenim divljacima. Izvana su jako nalikovali narodima koji govore turski jezik - crnokosi, s mongloidnim crtama i tamnom kožom, od djetinjstva navikli na jahanje i pucanje lukom. Nisu se smirili ni nakon što su Rusi 1552. osvojili Kazansko kraljevstvo. Gotovo stoljeće bunili su se nemiri i ustanci na području Volge. I tek do 18. stoljeća bilo je moguće krštenje Čeremisa nekako,nametnuti im rusku abecedu i objaviti svijetu da je proces formiranja ove nacije završen. Istina je, izvan opsega državnog naroda, ostalo da je Čeremis ostao duboko ravnodušan prema novoj vjeri. Čak i ako su išli u crkvu, iz navike je izrastao iz prethodne prisile. A njihova je vjera ostala njihova, Mari.
Vjera vjekovima
Mari su bili pogani i nisu htjeli mijenjati poganstvo u pravoslavlje. Štoviše, njihovo je poganstvo, iako je imalo drevnu pozadinu, uspjelo apsorbirati elemente turskog tengrizma i hazarskog politeizma. Mari nisu imali gradova, živjeli su u selima, a cijeli život bio je povezan s poljoprivredom i prirodnim ciklusima, pa ne čudi što su se sile prirode pretvorile u personificirana božanstva, a šume i rijeke u poganske hramove. Vjerovali su da se, poput proljeća, ljeta, jeseni i zime, stalno rađaju, umiru i vraćaju se u ljudski svijet, isto se događa i sa samim ljudima: mogu se roditi, umrijeti i ponovno se vratiti na zemlju, ali broj tih povratka je konačan. - sedam. Po sedmi put pokojnik se više ne pretvara u osobu, već u ribu. Kao posljedica posljednje smrti gubi tjelesnu školjku, ali ostaje ista osoba,da je bio za vrijeme svog života i nastavlja ga ostati u zagrobnom životu. Svijet živih i svijet mrtvih, zemaljskih i nebeskih, u ovoj su vjeri usko povezani i isprepleteni. No obično ljudi imaju dovoljno zemaljskih briga i nisu previše otvoreni za manifestacije nebeske moći. Takav dar daje se samo posebnoj kategoriji plemena - svećenici, čarobnjaci, iscjelitelji. Snagom molitve i zavjere održavaju ravnotežu u prirodi, ljudima jamče mir i spokoj, oslobađaju se od nesreća i prirodnih katastrofa. Snagom molitve i zavjere održavaju ravnotežu u prirodi, ljudima jamče mir i spokoj, oslobađaju se od nesreća i prirodnih katastrofa. Snagom molitve i zavjere održavaju ravnotežu u prirodi, ljudima jamče mir i spokoj, oslobađaju se od nesreća i prirodnih katastrofa.
Promotivni video:
Sve događaje na zemlji upravljaju brojna yumo božanstva. Mari su prepoznali glavnog boga poganskog panteona kao dobrog Kugu Yumoa, boga dnevne svjetlosti, koji štiti ljude od svakog zla i tame i od sebe. Jednom, recimo Mari mitovi, Kugu Yumo se svađao s ljudima zbog njihove neposlušnosti, a onda se u svijetu ljudi pojavio zli bog Keremet, a s njim i nesreće i bolesti. Kugu Yumo se neprestano bori s Keremetom za duše ljudi. Sve dok ljudi poštuju patrijarhalne zakone i poštuju zabrane, sve dok su njihove duše pune dobrote i samilosti, prirodni su ciklusi u ravnoteži, dobar bog pobjeđuje. Ali treba samo podleći zlu, prestati se pridržavati uobičajenog ritma života, postati ravnodušan prema prirodi, Keremet pobjeđuje, koji svima čini mnogo zla. Keremet je okrutno i zavidno stvorenje. Bio je mlađi brat Kugu Yumo,ali učinio je toliko nesreća da ga je dobri bog poslao u podzemlje. Keremet se još uvijek nije smirio, a kad mu se Kugu Yumo rodio sin, ubio je mladića i rasuo dijelove njegova tijela po svijetu ljudi. Tamo gdje je palo mrtvo meso sina dobrog boga, odmah su rasle breze i hrastovi. Mari su postavili svoje hramove u hrastovima od hrastovine i breze. Mari je poštovao dobrog Kugu Yumoa, ali molio je i njega i zlog Keremeta. Općenito, pokušavali su ugoditi dobrim božanstvima i smiriti zle. Ne možete drugačije živjeti na ovom svijetu.ali molili su ga i zlog Keremeta. Općenito, pokušavali su ugoditi dobrim božanstvima i smiriti zle. Ne možete drugačije živjeti na ovom svijetu.ali molili su ga i zlog Keremeta. Općenito, pokušavali su ugoditi dobrim božanstvima i smiriti zle. Ne možete drugačije živjeti na ovom svijetu.
Moćan panteon
Sve što u prirodi postoji - biljke, drveće, potoci, rijeke, brda, oblaci, nebeske pojave poput kiše, snijega, kiše itd. - obdareni su dušom i Marijin status su dobili. Čitav svijet bio je naseljen duhovima ili bogovima. U početku nitko od bogova nije imao vrhovnu moć, iako je Mari osjećao suosjećanje s bogom dnevne svjetlosti. Ali kad se pojavila hijerarhija u njihovom društvu i kad su iskusili utjecaj tengarskih naroda, bog dnevne svjetlosti dobio je status glavnog božanstva. I postajući glavno božanstvo, on je također stekao vrhovnu vlast nad drugim bogovima. U isto vrijeme, Kugu Yumo je imao još nekoliko hipostaza: kao što je Tul-on bio bog vatre, kao što je i Surt bog ognjišta, kao što je i Saksa bio bog plodnosti, kao što je Tutyra bio bog magle itd.
Mari je smatrao boga sudbine, nebeskog šamana Purysha, vrlo važnim, od koga je ovisilo hoće li osoba biti sretna ili će dobiti loše.
Zvjezdano nebo režirao je bog Shudyr-Shamych Yumo, o njemu je ovisilo hoće li se zvjezdano svjetlo paliti noću ili će biti mračno i zastrašujuće. Bog Tunya Yumo više nije bio okupiran ljudima, već upravljanjem beskrajnim svemirom. Tylze Yumo je bio bog mjeseca, Uzhara Yumo bio je bog jutarnje zore, Tylmache je bio posrednik između neba i zemlje. Tylmacheova funkcija bila je pratiti ljude i prenositi im nebeske uredbe.
Mari su također imali boga smrti Azyren. Zamišljali su ga kao visokog i snažnog seljaka koji se pojavio u trenutku smrti, pokazao nesretnim prstom i glasno rekao: "Vaše je vrijeme došlo".
I općenito je prilično zabavno što u Marijinom panteonu nije bilo božica. Njihova se religija oblikovala u doba trijumfa patrijarhata, nije bilo mjesta za žene. Kasnije su pokušani ugurati boginje u njihovu religiju, ali iako su supružnici bogova prisutni u mitovima, oni nikada nisu postali punopravne boginje.
Mari su se molili i prinosili žrtve u hramovima posvećenim jednom ili drugom bogu. Već u 19. stoljeću to su većinom bili hramovi Kugu Yumo ili Keremet, budući da su prvi personificirali sve sile dobra, a drugi - sve sile zla. Neki su hramovi bili od nacionalnog značaja, drugi su bili klanski ili obiteljski. U blagdane su se ljudi okupljali u svetim grobovima, prinosili žrtve Bogu i tamo obavljali molitve. Konji, koze i ovce korišteni su kao žrtve. Bili su koža tik pred oltarom, a meso je stavljeno u kotlove i kuhano. Zatim su uzeli jelo s mesom u jednoj ruci, a zdjelu meda u drugoj i sve to bacili u plamen vatre govoreći: "Idi, prenesite moju želju Bogu." Neki su hramovi bili smješteni u blizini rijeka koje su obožavali. Neki su na brdima koja su se smatrala svetim. Poganski festivali Mari bili su tako masovnikoja je ponekad skupila više od 5 tisuća ljudi!
Carstvo se na svaki mogući način borilo protiv manifestacije Marijinog poganstva. I, naravno, sveti grobovi prvi su pogođeni. Mnogi su svećenici, iscjelitelji i proroci išli u zatvore. Međutim, to nije spriječilo Mariju da nastave prakticirati svoj vjerski kult. U proljeće su imali festival sjetve, tijekom kojeg su zapalili svijeće u polju i tamo stavili hranu za bogove. Ljeti su slavili velikodušnost sunca, na jesen su se zahvalili bogovima za dobru žetvu. Upravo su iste časti odane zlom Keremetu u njegovim gajevima. Ali za razliku od vrste Kugu Yumo, donijeli su krvave žrtve Keremetu, ponekad čak i ljudskim.
Nikolaj KOTOMKIN