Zamjenik ravnatelja za znanost Regionalnog znanstveno-metodološkog centra Narodne umjetnosti Vologde, kandidat povijesnih znanosti, etnograf. Član znanstvenog i javnog pokreta "Sjeverna tradicija". Više od 20 godina istraživao je Hiperboreju, prikupljajući podatke po malo, vraćajući izgled nevjerojatne zemlje, ne manje legendarne od poznatih Atlantida i Šambalske.
Svaki istraživač koji proučava povijest pravoslavlja u Rusiji zaustavlja se pred neobjašnjivom pojavom, oštro negativnim stavom prema takvom naizgled bezopasnom glazbenom instrumentu kao što je gusli. Tako je čak i propovjednik 12. stoljeća, Kirill Turovsky, prijetio smrću mukama onima "koji očaravaju, lupaju u harfu, pričaju bajke". U misalu iz 16. stoljeća među pitanjima u ispovijesti nalaze se sljedeće: "Jesi li yasi pjevao pjesmu demona, jesu li yasi svirali gusli?" A hegumen Pamphil je psovao Pskovite zbog činjenice da su se "tijekom noći Kupale svirali tambure i njuškali i pjevali žicama". Povijesni dokumenti govore da su u vrijeme Alekseja Mihajloviča Romanova gusli oduzimani od stanovništva i spaljeni u kolicima. Zašto? Danas, izgleda, možemo odgovoriti na ovo pitanje.
No, započnimo s činjenicom da je davne 1903. godine u indijskom gradu Bombaju objavljena knjiga izvanrednog indijskog znanstvenika i javnog lika Tilaka, "Arktička domovina u Vedama". Cijeli svoj život posvetio je proučavanju svog rodnog naroda, dugo je i temeljito analizirao drevne tradicije, legende i svete himne, rođene u dubinama tisućljeća dalekim precima Indijanaca i Iranca. A oni čudni fenomeni koji su opisani u svetim knjigama Rigveda, Mahabharata, Upanišada, Tilak su došli do zaključka da su ti tekstovi nastali na sjeveru Europe, negdje u blizini arktičkog kruga. Ovdje se nalazio dom predaka Indo-Iranci, ili kako su sebe nazivali Arijci. Neki od njih prije 4-5 tisuća godina otišli su na područje Indije i Irana. Tilakova knjiga, prevedena na sve europske jezike, na ruski je prvi put prevedena tek 2000. godine. Natalia Romanovna Guseva, a objavljeno je u Moskvi 2001. godine. Sredinom 1950-ih, izvanredni sanskritski znanstvenik Rahula Sankrityayana opisao je te pokrete u svojoj knjizi "Od Volge do Gangesa" i uveo novi pojam u znanstveni krug - Indo-Slaveni. Imajte na umu da je 1964. godine jedan od najvećih sanskritologa u Indiji, profesor Durga Prasad Shastri, napisao „Da me pitaju koja su dva jezika na svijetu najsličnija jedni drugima, odgovorio bih ruski i sanskritski bez ikakvog oklijevanja“.koja su dva svijeta svijeta najsličnija jedni drugima, odgovorio bih bez imalo oklijevanja ruski i sanskritski. "koja su dva svijeta svijeta najsličnija jedni drugima, odgovorio bih bez imalo oklijevanja ruski i sanskritski."
Tako su drevni vedski obredi, obredi, sakralni tekstovi izravno povezani sa sjeverno ruskom narodnom tradicijom, čiji su istraživači više puta primijetili da je karakterizirana očuvanjem rudimenata većine arhaičnih pojava, koji se ponekad ne odražavaju čak ni u vedskoj tradiciji. Poznato je da se u vedskoj mitologiji veliki značaj pridavao vodenoj ptici - gusku, labudovu, patku, gdje je ona simbolizirala: nebo, svjetlost, vatra, sunce, kao i utjelovljenje Stvoritelja i svemira. Tako je u sanskrtskoj hamsi - guska - labudova duša koja je spoznala najvišu Istinu, najviši duh, svjetlost, vatru, sveti glazbeni Rim, glazbu Svemira.
Ali u ruskoj narodnoj tradiciji slike vodopada igraju izuzetnu ulogu. Često su guska, labud, patka koji obilježavaju sferu svetih u ritualnim pjesmama kalendarskog ciklusa. I u istim pjesmama upravo je gusli obvezna komponenta bodovanja svetog teksta. Primjer je pjesma prije vjenčanja snimljena u provinciji Arhangelsk: „Gdje su bile guske, gdje ste prenoćili, gdje ste spavali, posjetili ste. Spavali smo s princezom, posjetili ženu s prvim vjenčanjem. I što radi princeza? Svira harfu, opremi darove."
Psalterij je zujao, a ovdje vrijedi zapamtiti da i u ruskim narječjima i na sanskrtu "gu" znači zvučati. Nema huka - nema zvuka, nema zvuka, to jest, nema zvuka. Ali osim ovoga, pojam "gu" na sanskrtu također znači ići, kretati se. Sjetimo se ruske riječi hodati. Hodamo za praznikom, hodamo za vjenčanjem, odnosno oboje zvučimo i krećemo se. I tu dolazimo, možda, do najvažnijeg.
U drevnim vedskim tekstovima, u knjigama epova Mahabharata, Adiparva i Ashvamedhikaparva kaže se da se stvaranje Univerzuma odvijalo na sljedeći način. Mišljenjem i riječju, što je izrečena misao Stvoritelja, pojavilo se neko ogromno jaje, „vječno kao sjeme svih bića. U njemu je prava svjetlost bio vječni Brahmo - prekrasan, nezamisliv, sveprisutni. Onaj koji je skriveni i neprimjetni uzrok onom stvarnom, a ne stvarnom. Brahmo kao spoj muškog i ženskog principa, odnosno nešto između. Imao je samo jedno imanje, i to je bio zvuk. U Ashamedhikaparvi Brahmo se naziva nadnaravno svjetlo, eter. Upravo je ta superluminalna svjetlost stvorila prostor i proizvela osnovu osobnosti, koja je sama po sebi nebeska. Imajte na umu da je super svjetlo naziv pozadine naših ruskih ikona. Brahmo se u drevnim arijskim tekstovima naziva eter. I potvrđuje se da je eter najviši od elemenata. Ima samo jedno svojstvo, a zove se zvuk. Eter proizvodi sedam zvukova i akorda. Tada zvukovi etera potiču pokret ili vjetar. A on već ima dva svojstva, zvuk i dodir, to jest inerciju. Štoviše, inercija je unutarnje svojstvo vjetra i kretanja. Kao rezultat smanjenja brzine u višku svjetlosti ili etera, zbog inercije dodira, pojavljuje se vidljiva svjetlost koja se sastoji od sedam boja spektra, što je povezano sa sedam primarnih zvukova. Svojstva svjetlosti su zvuk, dodir i slika. Štoviše, slika je vlastito svojstvo svjetlosti (vidljiva svjetlost). Sve što vidimo na ovom svijetu je ono što ima imidž. Rođena iz zvuka i pokreta, ona je vidljiva svjetlost koja se nalazi na granici, a odnosi se kao svjetlost na svijet božanskog Pravila i kao sliku na očitovani svijet Otkrivenja.
Napominjemo da u učenju protiv poganstva u X11. - X111. Stoljeću u "Riječi o stvorenju i danima preporučenog tjedna" kaže se da ruski pogani klanjaju prvi dan sedmodnevnog (uskrsnuća) ne sunce, tvrdeći da je sunce samo materijalno utjelovljenje svjetla, već bijelo svjetlost, odnosno univerzalno svjetlo. Kao što je napisao Boris Alexandrovich Rybakov, ta je svjetlost, bez vidljivog izvora, ne opipljiva i nepristupačna, poput emanacije božanstva koja stvara svijet, bila predmet štovanja srednjovjekovnih pogana. Sveti tekstovi Upanišada kažu da je univerzalno svjetlo ptica zlatnog cvijeta koja obitava u srcu i suncu. Vatrom se naziva bijela ptica koja nosi svjetlost. Na sanskrtu "pročišćavanje, pročišćavanje" vatre zvuči kao pavana, a pavaka je čista, svijetla vatra. Osim toga, pavana je svjež povjetarac, a pavana manna ime je mnogih pjesama hvale. Ali u sjevernim ruskim obrednim pjesmama, labud vodenog goluba naziva se pavanka, pava, pavana. Dakle, vatra i himna hvale na sanskrtu izravno se uklapaju u sjeverno ruski naziv za gusku - labuda - pavanku, pavu, pavanu. I ovdje vrijedi zapamtiti da su drevni slavenski obredni vatri V1 - V stoljeća prije Krista izgledali kao figure plamtećih labudova. Kao što svjedoči pepeo koji su pronašli arheolozi - ostaci ovih krijesnica. Znajući da se u najstarijoj tradiciji glazbeni način povezan s guskama i labudovima stvara glazba kosmosa, da je sviranje harfe u ovoj mitopoetičkoj seriji usporedivo s tkanjem svjetske harmonije, može se razumjeti zašto se autor Dvorana Igorova domaćina povezuje u jednu sliku stado labudova i živih žica - gusel, duž kojega se pomiču prsti proročkog Boyana, poput uzica niza oskudnih vlaka, stvarajući tkanje epske pjesme.
Promotivni video:
U Rig Vedi, stvaranje himne mudraca (Rishi ili Rasha) proces je u kojem najviša stvaralačka snaga riječi (izražena misao) stvara kosmos, tkne ga. Takav sanskrtski izraz kao "prastava", koji ima analogiju u sjeverno ruskom narječju "prastava", "prastavka", svjedoči o jedinstvu pojmova uzorak tkanine i uzorka pjesme, tkanje tkanine, izražavanje pjesme. Ali sjeverno-ruska „prastavka“, „prastava“je traka od tkanine vezene ili ispunjena tkanim uzorkom koji krase majice, pregače, krajeve pobožnih ručnika, stolnjaka, vjenčanih listova, to jest svetih stvari. Sanskritska prastava je sveti tekst, himna pohvale. Tako u himnama Rig Veda pjesnik-pjevač traži pomoć u tkanju djela i kaže da osvijetljeni pjesnici tvore novu i novu nit u nebo i u ocean. Štoviše, u samom tekstu himne izraz "prastava" ima mnogo značenja: "prastava" je vatra, sunce, izlazeće sunce, vrijeme nakon izlaska sunca, zračni prostor, kiša, vjetar, ljeto, govor, ljudska koža, ljubavni poziv, tri svijeta. Tako je pjevajući svetu himnu pjesnik-pjevač-glazbenik sva tri svijeta sjedinio u jednu cjelinu. Glasom, ritualno pjevanje, poput patke tkano od niti - riječi, na nitima podnožja - nanosi tkaninu svemira. U ovoj je strukturi glazbeni instrument gotovo identičan tkalačkom stanu. Nije slučajno što vedski tekstovi, prije mnogo tisuća godina, govore o tri niti osnova, duž kojih se kreće guska-svjetlost-vatra, stvarajući materijalni svijet. Tako je pjevajući svetu himnu pjesnik-pjevač-glazbenik sva tri svijeta sjedinio u jednu cjelinu. Glasom, ritualno pjevanje, poput patke tkano od niti - riječi, na nitima podnožja - nanosi tkaninu svemira. U ovoj je strukturi glazbeni instrument gotovo identičan tkalačkom stanu. Nije slučajno što vedski tekstovi, prije mnogo tisuća godina, govore o tri niti osnova, duž kojih se kreće guska-svjetlost-vatra, stvarajući materijalni svijet. Tako je pjevajući svetu himnu pjesnik-pjevač-glazbenik sva tri svijeta sjedinio u jednu cjelinu. Glasom, ritualno pjevanje, poput patke tkano od niti - riječi, na nitima podnožja - nanosi tkaninu svemira. U ovoj je strukturi glazbeni instrument gotovo identičan tkalačkom stanu. Nije slučajno što vedski tekstovi, prije mnogo tisuća godina, govore o tri niti osnova, duž kojih se kreće guska-svjetlost-vatra, stvarajući materijalni svijet.
Drevni gusli u obliku krila s tri žice glazbeni je instrument izuzetno blizu idealu - božanskom instrumentu. Razmislite o riječima drevne Vede himne zavjere - Adharva Veda - koja govori o očuvanju harmonije u svemiru: „Dvije mlade žene vrebaju bazu, dvije vrebaju na šest klinova, jedna rasteže drugu pređu i ne trga je, ne prekidajte je. Ovdje su klinovi - oni su osnova za nebo, postali su glasovi za tkanje pomoću shuttla. " Šest klinova spomenuto u himni, po tri sa svake strane, na kojima su navučene tri žice - niti osnove (gune) su sveti stupovi, o kojima Rig Veda kaže: "Kao guske, poredane u redove, stupovi obučeni u svjetlost došli su do nas, podignuti ispred vatreni pjesnici, bogovi stupaju na put bogova."
Guslari su iz godine u godinu, iz stoljeća u stoljeće, iz tisućljeća u tisućljeće, neprestano u procesu kreativnog prosvjetljenja ponavljali čin stvaranja Univerzuma. Oni zuju, što znači da iz zvuka gu i pokreta gu stvaraju treću komponentu - vidljivu svjetlost, koja stvara sve što se manifestira u Svemiru, čitavom materijalnom, iluzornom svijetu. Oni hrane kosmos svjetlom, sprječavajući haos da ga uništi, čuvajući naš svijet i najviši zakon postojanja. I nije slučajno što su oni, koji su na sanskrtu također zvani buloni, i "skomrat" na sanskrtu znači glasnik, glasnik, rekli "hodajući sa svjetlom svijetom". I u borbi za duhovnu silu koja je tisućljećima trajala u Rusiji, očito su ostali neporaženi, budući da je čak i krajem 20. stoljeća u Rusiji sačuvan arhaični oblik žive guslove tradicije, koji je pronašao ekspedicijom Lenjingradskog konzervatorija u Pskov,Novgorodske i Kirovske regije.
Autor: Zharnikova Svetlana Vasilievna