Oni koji su bili na rubu života - što je zajedničko pričama
Znanost je donedavno odbacivala mogućnost postojanja svijesti nakon smrti, ne zato što su joj proturječili podaci kliničkih promatranja, već apriori, jer je sam pojam bio nespojiv sa postojećim znanstvenim teorijama. Ali znanstvene paradigme ne treba miješati s istinom - one u najboljem slučaju predstavljaju radni model za organiziranje modernih istraživanja.
Po prvi put je ozbiljno proučavanje iskustva smrti provedeno ne u 20. stoljeću, već u 19., od strane poznatog švicarskog geologa Alberta Heima. Mistična iskustva tijekom pada u Alpama, koji je zamalo završio smrću, pobudila su u njemu zanimanje za subjektivno iskustvo povezano sa situacijama opasnim po život i umiranjem. Nekoliko je desetljeća prikupljao zapažanja i svjedočenja ljudi koji su preživjeli ozbiljne nesreće: ranjenih vojnika, zidara i krovopokrivača koji su pali s velike visine, radnika koji su zatekli u prirodnim katastrofama u planinama i nesreća s vlakovima, utapajući ribare. No, najvažniji dio Heimova rada temelji se na izvješćima penjača koji su doživjeli ozbiljne padove u planinama.
Heim je svoja otkrića prvi put objavio u predavanju na konvenciji Švicarskog alpskog kluba 1892. Zaključio je da je subjektivno iskustvo bliske smrti bilo iznenađujuće slično 95% vremena, bez obzira na prateće okolnosti. Mentalne aktivnosti u početku su naglo ubrzane i pogoršane. Percepcija događaja i predviđanje ishoda obično su prilično različiti. Vrijeme se neobično proteže, a ljudi djeluju brzinom munje i u potpunosti u skladu sa stvarnim okolnostima. Obično ovu fazu prati neočekivani pregled života.
Prema Heimu, nesreće u kojima se ljudi iznenada suočavaju sa smrću mnogo su "užasnije i okrutnije" za svjedoka nego za žrtvu. U mnogim su slučajevima svjedoci bili duboko šokirani i doživjeli dugotrajnu mentalnu traumu, dok je žrtva, ako nije ozbiljno ozlijeđena, bezbolno napustila situaciju.
1961. - Karlis Osis i suradnici. Analizirali su više od 600 upitnika koje su medicinski radnici vratili kako bi detaljno opisali iskustvo umirućih pacijenata. Od 10% pacijenata koji su bili budni sat vremena prije smrti, većina je imala različite složene vizije. Neke su slike u manjoj ili većoj mjeri odgovarale tradicionalnim religioznim idejama o raju i paklu, Vječnom gradu, u drugim su vizijama postojale svjetovne slike neopisive ljepote: nevjerojatni krajolici s egzotičnim pticama, idilični vrtovi. Rjeđe su bile zastrašujuće vizije đavla i pakla i osjećaj da su živog pokopali. Osis naglašava sličnost ovih iskustava bliskih smrti sa slikama eshatološke mitologije i psihodeličnih fenomena uzrokovanih LSD-om i meskalinom.
1971. - Russell Noyes, profesor psihijatrije sa Sveučilišta Iowa, istražio je velik broj izvještaja o životu i smrti, uključujući Heimov materijal o švicarskim penjačima, književne scene smrti i autobiografska promatranja istaknutih ličnosti poput Carla Gustava Jung. Noyes je identificirao slične, ponavljajuće elemente u tim eksperimentima i dao definiciju tri uzastopna stupnja umiranja. Prvu fazu, nazvanu "otpor", karakterizira svijest o opasnosti, strah od smrti i, u konačnici, rezignacija prije smrti. Zatim slijedi "pregled života", kada najvažniji trenuci njegovog života prođu prije nego što se osoba pojavi ili stisnuta panoramska slika proživljenog života. Posljednja faza - "transcendencija" - povezana s mističnim, religioznim i "kozmičkim" stanjima svijesti.
Noyesovu analizu smrtnih iskustava može ilustrirati priča o mladoj ženi koja je opisala svoje stanje tijekom prometne nesreće. Na glavnoj autocesti otkazale su joj kočnice. Nekontrolirani automobil nekoliko je sekundi klizio po mokrom kolniku, udarajući u druge automobile i na kraju se zabio u kamion.
Promotivni video:
“U tih nekoliko sekundi dok je moj automobil bio u pokretu, doživio sam senzacije koje su se činile stoljećima. Neobičan užas i neodoljiv strah za moj život brzo su zamijenili jasna svijest da ću umrijeti. Iznenađujuće, istodobno je postojao tako dubok osjećaj smirenosti i mira koji nikada prije nisam doživio. Činilo se da se krećem od periferije svog bića - tijela koje me zatvorilo - do samog središta mog Ja, mjesta neometane smirenosti i odmora. Mantra se stopila u moju svijest s lakoćom koju nikada nisam iskusio tijekom meditacije.
Čini se da je vrijeme prošlo; Gledao sam vlastiti život: prošao je preda mnom poput filma, vrlo brzo, ali s nevjerojatnim detaljima. Stigavši do granice smrti, činilo mi se da sam se našao pred prozirnom zavjesom. Pokretačka snaga iskustva povukla me kroz zavjesu - i dalje sam bila potpuno mirna - i odjednom sam shvatila da ovo nije kraj, već prijelaz. Svoje daljnje osjećaje mogu opisati samo na sljedeći način: svi dijelovi mog bića, što god sam bio u tom trenutku, osjećali su kontinuum izvan onoga što sam prethodno smatrao smrću. Osjećao sam da će me sila koja me vodila do smrti, a potom i šire zauvijek odvesti u beskrajnu daljinu.
Upravo mi se taj automobil zabio u kamion. Kad je zastao, osvrnula sam se oko sebe i shvatila da sam nekim čudom preživjela. Nakon toga počelo se događati nešto nevjerojatno: sjedeći u gomili slomljenog metala, osjetio sam da granice moje osobnosti nestaju i počinjem se stapati sa svime oko sebe - s policijom, olupinama automobila, radnicima s lopaticama koji su me pokušali osloboditi, vozilom hitne pomoći, cvijeće u susjednoj gredici, TV reporteri. Nekako sam mogao vidjeti i osjetiti svoje rane, ali činilo se da nemaju nikakve veze sa mnom - bili su samo dio brzog širenja sustava koji je obuhvaćao mnogo više od mog tijela.
Sunčeva svjetlost bila je neobično sjajna i zlatna, činilo se da cijeli svijet sjaji prekrasnom svjetlošću. Osjećao sam se sretno i preplavljeno radošću, unatoč dramatičnosti situacije, i to je stanje potrajalo nekoliko dana u bolnici. Ovaj incident i s njim povezano iskustvo potpuno su promijenili moj svjetonazor i koncept postojanja. Prije me nisu posebno zanimala pitanja duha i vjerovao sam da se život zaključio između rođenja i smrti. Pomisao na smrt uvijek me plašila. Vjerovao sam da "prolazimo kroz fazu života samo jednom", a nakon toga ništa. Usput me mučio strah da neću imati vremena provesti sve u svom životu što sam planirao. Sada svijet i svoje mjesto u njemu zamišljam na potpuno drugačiji način. Moj osjećaj za sebe nadmašuje ideju o fizičkom tijelu, ograničenom vremenskim i prostornim okvirom. Znam,da sam dio ogromne, neograničene tvorevine koja se može nazvati božanskom."
Objava knjige Raymonda Moodyja Život nakon života 1975. povećala je zanimanje Zapada za subjektivno iskustvo umirućih. Autor knjige, liječnik i psiholog, analizirao je 150 opisa iskustva kliničke smrti i osobno intervjuirao oko 50 ljudi koji su bili u stanju kliničke smrti. Na temelju tih podataka, identificirao je karakteristične, s velikom dosljednošću, ponavljajuće elemente iskustva smrti.
Zajednička značajka svih priča bila je žalba da se ti subjektivni događaji ne mogu opisati zbog ograničenja našeg jezika u izražavanju njihove suštine. Isto je tipično za mistična stanja svijesti. Drugi važan element bio je osjećaj izvan tijela. Mnogi ispitanici izvijestili su da su, nalazeći se u komi, izvana promatrali sebe i svoju okolinu te čuli razgovore liječnika, medicinskih sestara i rodbine koji su razgovarali o stanju pacijenta. Potanko su opisali manipulacije izvršene s njihovim tijelom.
Ti su opisi stvarnosti potvrđeni naknadnom provjerom. Postojanje izvan tijela može imati mnogo oblika. Neki su sebe opisali kao snop energije ili čiste svijesti. Drugi su smatrali da imaju tijelo, ali tijelo je bilo propusno, nevidljivo i nečujno za one koji pripadaju fizičkom svijetu. Ponekad su ljudi doživljavali strah, zbunjenost i želju za povratkom u fizička tijela. U drugim su se slučajevima pojavili ekstatični osjećaji nedostatka vremena i težine, smirenosti i spokoja. Mnogi su čuli neobične zvukove: očito neugodne zvukove ili, naprotiv, milujuće zvukove čarobne, božanske glazbe. Postoje mnogi opisi kretanja kroz mračni, zatvoreni prostor - tunel, špilja, dimnjak, cilindar, klisura itd.
Ljudi su često razgovarali o svojim susretima s drugim bićima - prethodno preminulom rodbinom i prijateljima, "duhovima čuvarima" ili "duhovima voditeljima". Osobito su česte vizije "svjetlećeg stvorenja" koje se pojavljuje kao izvor nezemaljskog sjaja, ali istodobno pokazujući osobne kvalitete poput ljubavi, topline, suosjećanja i smisla za humor. Komunikacija s tim bićem odvija se bez riječi, telepatski, a često je popraćena iskustvima životnog pregleda i božanskog suda ili samopoštovanja.
Na temelju tih podataka, Moody je pokušao stvoriti sliku tipičnog post-mortem iskustva. I premda je njegov "složeni" model rezultat generalizacije velikog broja eksperimenata, a ne odraz stvarne osobe, od velikog je interesa.
Dok umire, osoba dosegne najvišu točku fizičke patnje i čuje kako liječnici utvrđuju njegovu smrt. Tada začuje neugodnu buku, glasno zvonjenje ili zujanje, a istodobno osjeća da se vrlo brzo kreće kroz tamni uski tunel. Odjednom se nađe izvan svog tijela, ali i dalje u istom okruženju i promatra sve što se događa i njegovo tijelo sa strane, poput promatrača. Iz ovog neobičnog položaja vidi pokušaje da ga vrati u život i zbunjen je.
Nakon nekog vremena, sprema se i pomalo se navikava na novo stanje. Primjećuje da još uvijek ima tijelo, ali potpuno druge prirode i da posjeduje drugačije sposobnosti od fizičkog tijela koje je ostavio za sobom. Tada se pojavljuju druga bića. Upoznaju ga i pomažu mu. Ugleda duhove mrtvih - rodbinu i prijatelje, a onda se pred njim pojavi duh ispunjen toplinom i ljubavlju, za razliku od svega što se prije vidjelo - svjetleće stvorenje. Ovo ga stvorenje postavlja pitanja bez riječi, pomaže procijeniti život, na trenutak prikazujući njegove najvažnije događaje.
U nekom trenutku osoba osjeća svoj pristup određenoj granici ili barijeri, kao što se može vidjeti kako odvaja zemaljski život od sljedećeg. Ipak, ispada da se mora vratiti u svoje tijelo i da vrijeme njegove smrti još nije došlo. Uzbudljivo iskustvo nezemaljskog života čini ga odoljenim povratku. Ispunjen je osjećajem radosti, ljubavi i mira. Unatoč svemu tome, nekako se ponovno sjedini s fizičkim tijelom i nastavlja živjeti.
Kasnije pokušava razgovarati o onome što se dogodilo, ali nailazi na niz poteškoća. Prvo, ispada da je ljudski jezik neprikladan za opisivanje nezemaljskih događaja, a drugo, oni oko njih se prema tim pričama odnose s nepovjerenjem i podsmijehom, pa napušta svoje pokušaje. Ipak, ovo iskustvo duboko utječe na njegov život, posebno na ideju odnosa između smrti i života.
Izuzetni su paralelni dijelovi Moodyjevih istraživanja i opisi zagrobnog života u eshatološkoj literaturi, posebno države Bardo u tibetanskoj Knjizi mrtvih. Slični, ako ne i identični elementi opažaju se tijekom psihodeličnih sesija, kada ispitanik doživi susret sa smrću kao dijelom procesa ponovnog rođenja smrti.
S. Grof
