Legendarno pleme Chud, koje je nekada naseljavalo sjever europskog dijela Rusije i Ural, poznato je uglavnom iz legendi naroda Komi. Legende o Chudi organska su sastavnica folklora ne samo Rusa koji žive na sjeveru, već i njihovih susjeda od Skandinavije do Urala.
Suvremena historiografija identificira Čuda s finsko-ugarskim stanovništvom na sjeveroistoku Ruske nizije. Vjeruje se da su preci modernih Estonaca, Vepsijaca, Kareljana, Komija i Komi-Permaca bili nazvani "Chud". Nastala u novgorodskim zemljama i već zabilježena u početnim redovima ljetopisa, ova etnička definicija za narode s jezikom i običajima drugačijima od slavenskih (ili "čudesnih"), kako su se Rusi kretali prema istoku, širili se na Ural, a zatim prodirali u Sibir.
Chud i čuda
U legendama je chud predstavljen kao lik mitskog vremena ili drevnog ("nekadašnjeg", "drugog", "starog") naroda. Naselja Chud nalazila su se na brdima, zabilježena u modernoj toponimiji kao "Chuds" (postoje podaci o jezerima Chud). Stanovi Čuda bili su špilje, češće zemunice ili jame, čiji je krov bio poduprt s četiri stupa.
U nekim opisima Chudija nalazimo naglasak na neobično velikom rastu predstavnika ovog plemena. Doista, u slavenskoj mitologiji čudo (choud, shud, monster = čudo, božansko) značilo je gorostas, div. Kako Srbi imaju divu - diva, tako su i u ruskim legendama divovi narodi divya, zatvoreni u planinama "u ponoć", često ljudožderi koji su imali bijele oči (chud bjelookih).
Uz čudejske divove i čudejske pogane, Perm Komi također razlikuju čuda - legendarni narod malog rasta: „Čudi su bili jedan narod, a čuda su ipak bilo drugo čudo, mali ljudi“(Yu. G. Rochev, National specifics Komi Legends about Chudi, 1985). L. S. Gribova u svom djelu "Chud prema permijskim komijskim legendama i vjerovanjima" definira iskonske funkcije čuda u sustavu pretkršćanske religioznosti kao "razmjenu" (žive) djece ili "premještanje" djece s ovog svijeta na drugi svijet. Uspoređujući čuda (nečista bića iz vjerskih uvjerenja) s čudom, dolazi do zaključka da su njihova obilježja identična. Trenutak otuđenja čuda od legendarnog čuda bio je trenutak pokrštavanja - čud, koji nije prihvatio novu vjeru, stječe demonološka obilježja u narodnom sjećanju, pretvara se u čuda.
Kompleks legendi, koji je zapletom objedinjen motivom nestanka Čuda nakon pokristijanizacije stanovništva, glavni je izvor informacija o Čudima. Oni koji su usvojili pravoslavnu vjeru postaju Komi, dok nekršteni ostaju čud, koji se ili zakopava u jame, ili napušta ovaj teritorij, u pravilu, pod zemljom. Mjesta navodnog samopokopa Chuda nazivaju se Chud jamama. Na tim se mjestima chud može „pojaviti“, ovdje se „čini“, stoga se jame Chud smatraju nečistim.
Međutim, još u 20-30-ima. U dvadesetom stoljeću na grobovima Čuda izvodili su se obredi sjećanja na Čudije ("vazheso kastylom" - "komemoracija za stare").
Prema drugoj verziji, nestanak Čuda povezan je s dolaskom novih ljudi (zapravo, povijesnih plemena) općenito: „Chud je otišao u zemlju, nestao pod zemljom, živ zakopan. To je učinila, prema nekim izvorima, jer se bojala Ermaka, prema drugima, jer je vidjela bijelu brezu koja se iznenada pojavila i označavala dominaciju Bijelog cara “(NA Krinichnaya, Traditions of the Russian North, 1991).
Bilo kako bilo, ali mitsko vrijeme (Zlatno doba) "patuljka" (varijanta - "div") Chud zamijenjeno je vremenom "visokih" ("normalnih") ljudi. S tim u vezi, vrijedi naglasiti da čuda (demonizirani čud) pripadaju mitološkim bićima već povijesnog vremena, koja se bitno razlikuju od čuda Zlatnog doba.
Sirtea
Promotivni video:
Sjeverne legende o narodu Sirtha (Sikhirta, Siirta, Sirchi), koji su živjeli u tundri prije dolaska Neneta, izravno su povezane s legendama o Chudi. Prema legendi, Sirte su bile niske, govorile su s laganim mucanjem i nosile su prekrasnu odjeću s metalnim privjescima. Imali su bijele oči (sjetite se bijelog oka). Visoka pješčana brda služila su kao kuće Sirte. Na površinu tundre dolazili su noću ili u maglu; živjeli pod zemljom, gdje su jahali pse i pasli mamute "I Chora" (zemljani jelen). Baš kao i Chud, Sirta su smatrali vještim kovačima i dobrim ratnicima. Susreti sa sirtyom nekima su donosili nesreću, drugima sreću. Prema legendi, dolaskom stočara sobova Nenets u tundru, Syrtyas su se sakrili pod zemlju. Poznati su slučajevi Nenca koji su se ženili Sirtom.
Yamal Nenets jasno razlikuju Sirtas - drevne starosjedioce i Khabi - Khanty - ostale jednako drevne stanovnike Sjevera. Neneci, koji su čak i daleke jezične elemente udaljavali najčešće, samouvjereno kažu da su mu preci bili Habi, a ne Sirta. Ali događa se da je daleki rođak Neneca bio Sirta, bez ičega zajedničkog s Habijem. Dakle, očito je da percepcija Sirta kod Neneca ima etnički karakter, a ne bilo kakvu drugu razliku.
Prema drugim pričama, sikhirtya bi mogao ukrasti djecu (ako bi se igrala do kasno u komad), poslati štetu osobi ili je jednostavno prestrašiti. Postoje reference na vojne sukobe između Neneca i Sikhirte, dok se potonji nisu razlikovali toliko vojnom hrabrošću koliko sposobnošću da se neočekivano sakriju i iznenada ponovo pojave. Neneti su te vještine pripisivali šamanskim talentima sikhirte.
Značenje riječi "sikhirta" ("sirti", "si-irti") objašnjava se kao izvedenica od glagola "sihirts" - steći zemljanu boju kože, izbjeći, izbjeći, od imena kornjaša "si" - u nju se pretvara duša pokojnika i na kraju, od "si" - rupa, rupa.
Stanovi i materijalni ostaci Chudija i Sirtee
Po prvi put je izvorne Nenetske legende o Syrtyi - nomadskim lovcima na tundru i morsku obalu, koji su lovili divlje jelene, ribe i morske životinje, govorili jezik koji nije nenetski i skrivali se zauvijek pod zemljom, zapisao A. Shrenk, koji je dugo putovao okolo Boljšezemelska tundra. Tijekom ovog putovanja u donjem toku rijeke Korotaikha, koja se ulijeva u Barentsovo more istočno od Varandeya i zapadno od poluotoka Yugorsky i grebena Pai-Khoi, otkrio je "pećine Chud" s ostacima materijalne kulture, nažalost, nepovratno izgubljene za znanosti).
U zapisima misionara Benjamina (1855.) nalazimo: „Rijeka Korotaikha izvanredna je po obilju ribarske industrije i zemljanim špiljama Chud, u kojima je Chud, prema samojedskim legendama, nekada živio u davnim vremenima. Te su špilje udaljene deset ušća od ušća, na desnoj obali, na padini, koja se od davnina u Samojedu zvala Sirte-sya - "Peipsi planina".
Akademik I. Lepekhin, poznavajući legende o “ljudima Chud” raširenima na europskom sjeveru, pokušao je pronaći njegove stvarne tragove u obliku arheoloških spomenika. Zahvaljujući izvještajima doušnika, I. Lepekhin je 1805. godine uspio napraviti sljedeći vrijedan zapis: „Cijela samojedska zemlja u okrugu Mezen ispunjena je pustim stanovima nekadašnjih drevnih ljudi. Nalaze se na mnogim mjestima: u blizini jezera, na tundri, u šumama, u blizini rijeka, napravljene u planinama i brdima poput špilja s rupama poput vrata. U tim se špiljama nalaze peći i ulomci predmeta od domaćinstva od željeza, bakra i gline."
U sovjetsko doba problem Syrte razvio je V. N. Černjecov, koji je, posjetivši Jamal, ne samo da je sakupljao razne legende o Sirtiji, već je otkrio i spomenike drevne kulture, koje je ostavila Sirtija, a ne kasniji Nenci. Prema legendama koje je objavio, Nenci, koji su došli u Yamal, ondje su upoznali stanovništvo, koje je živjelo na obali u zemljanim kućama i lovilo morske životinje. To su bili Sirte koji nisu poznavali uzgoj sobova, s kojima su se Neneti morali boriti, a ponekad čak i vjenčati. Neneci su bili uvjereni da su se posljednje Syrtyas, 4-6 generacija prije današnjih dana, susretale tu i tamo u sjevernom Yamalu, a zatim konačno nestale. V. N. Černjecov je objavio dva puta (1935., 1957.) važan arheološki materijal iz zemunica na rtu Tiutey-Sale na ušću rijeka Ser-Yakha i Tiutei-Yakha (na zapadnoj obali Yamala na 71 ° 30 ′ S)koju je datirao u VI-IX stoljeće. i pripisana sirtya.
Jedinstveni nalazi ekspedicije Yamal-Ob
Daljnje potrage za dokazima Syrtye provodila je ekspedicija Yamal-Ob Odjela za etnografiju Moskovskog državnog sveučilišta pod vodstvom L. P. Lašuka 1961. godine.
Napušteno sveto mjesto otkriveno je na brdu Kharde-sede ("brdo sa prebivalištem"), smješteno na istočnoj obali Yamala (zaljev Nakhodka). Prema svjedočenju lokalnih stanovnika, na ovom su se brdu nekada sakrili neobični „mali ljudi“, koji su davno „otišli“na drugo udaljenije brdo, a na njihovom nekadašnjem mjestu ostali su samo „sedlari“- slike bogova i razne stvari. Starice još uvijek ne dopuštaju djeci da trče oko brda: "Gazite, kažu, sjedeće, a ovo je grijeh." Samo ime brda ukazuje na to da jedno vrijeme na njemu nije bilo samo žrtveno mjesto, već i stan.
Kao rezultat provedenih istraživanja ispostavilo se da, osim nalaza povezanih s kasnim razdobljem (obrti od kostiju, drveni predmeti, ostaci posuda itd.), Neki od otkrivenih predmeta imaju i tipološku sličnost s nalazima iz doba prije X. stoljeća. zemunice na rtu Tiutei-Sale, koje su ostavili ljudi koji nisu samojedi, premda su bili uključeni u nastanak modernih Neneca. Glavni nalazi pronađeni na brdu Harde-Sede pripisani su eri razvijenog željeznog doba. Na brdu su pronađeni tragovi metalurške proizvodnje u obliku željezne troske i pijeska rastopljenog u staklastu masu, ispod gornjeg sloja treseta. Strukturna analiza pokazala je da troska potječe iz sirove željezne kovačnice.
Proučavanje slojeva na hramu Harde-Sede jasno pokazuje kontinuitet njegove uporabe od 1. tisućljeća nove ere. e. i do početka 30-ih godina XX. stoljeća, što bi se teško moglo dogoditi da nije bilo genetske veze između ranih stanovnika ovih mjesta (Sirtha) i kasnijih (Nenets).
Spomenici Tiutei-Salin i Hard-Sedei nastali su u cirkumpolarnoj tundri kada nije bilo ni tračka načina uzgajanja sobova i bilo kakvih tragova nove kulture donijete iz južnog dijela Ob-Jenisejskog međurječja - najvjerojatnije pradomovine sobova Samojedaca. Nema posebnih razloga da se potonje računa kao tvorce Tiutei-Salinske kulture lovaca na tundru za divlje jelene i obalne lovce, iako su se, šireći se s vremenom po Dalekom sjeveru, Samojedi preko starosjedilaca (Syrtya) postali nasljednici ove kulture.
U istoj Nahodki ekspedicija L. P. Lashuk, zabilježene su sljedeće legende o starosjediocima Yamala. Sirtea su ljudi vrlo niskog rasta, ali zdepasti i snažni, koji su živjeli prije tisuću godina. U svemu su se razlikovali od Neneta: nisu držali pripitomljene sobove, lovili su jelene - „divljake“, nosili su drugačiju odjeću: na primjer, jaguški (njišuća ženska odjeća od irvasa), poput Neneta, nisu se odijevali u kože vidre (nagovještaj gluhe odjeća). Jednom se pojavila velika voda koja je poplavila sva nizinska mjesta na Jamalu. Crijeva uzdignutih brda Sede postala su prebivališta Sirta.
Prema drugoj verziji, sirtya je "otišao u brda", jer se pojavom "stvarnih ljudi" - Neneta - bivša zemlja okrenula naopako. Postavši podzemni stanovnici, Sirte su se bojale izaći na danje svjetlo, od kojeg su im pukle oči. Dan su počeli smatrati kao noć, a noć kao dan, jer su samo noću mogli napustiti brda, pa čak i tada kada je u blizini sve bilo tiho i nije bilo ljudi. Danas je Sirta ostalo malo, a na površinu izlaze sve rjeđe. Samo šaman može odrediti koje brdo ima sirtya, a koje nema.
Kako je L. P. Lashuk (1968), u tim legendama nesumnjivo postoji realna osnova, što potvrđuju i znanstveni podaci, međutim, legende ne daju konkretan odgovor o etničkoj pripadnosti Sirthe.
Plemena božice Danu (Tuatha de Danann)
U svjetlu svega navedenog, ne bismo se trebali čuditi što slične ideje susrećemo u keltskoj (irskoj) mitologiji. Riječ je o kompleksu legendi povezanih s Plemenima božice Danu (Tuatha de Danann). Ova plemena, koja su stigla s tajanstvenih sjevernih (!) Otoka (gdje su bila ispunjena druidskom mudrošću i čarobnim znanjem), smatrana su pretposljednjim valom osvajača Irske, koji su se utvrdili na otoku nakon što su pobijedili svoje demonske suparnike - Fomorce.
Potom su plemena božica izgubila u bitci od "sinova Mile", koji se smatrao pretkom irske Goidelove populacije (zapravo povijesne Irke). Nakon bitke pjesnik i vidjelac Amargen podijelio je zemlju na dva dijela: podzemlje koje je išlo u plemena božice Dan i tlo u kojem su vladali ljudski doseljenici. Deset najvećih sjemenskih brda bilo je raspoređeno među plemenima božice, koja su, međutim, nastavila vršiti izravan i važan utjecaj na živote Milinih potomaka.
Karakteristično je da su se plemena božice Danu razlikovala od ljudi, prije svega, po posjedovanju posebne čarobne umjetnosti, a ne zapravo "božanstva". Plemena božice Danu donijela su u Irsku četiri poznata magična talismana: Fal kamen, koji je vapio pod nogama zakonitog kralja; pobjedničko koplje Lug; neodoljivi mač Nuadu i neiscrpni kotao Dagda. Zanimljivo je da upravo od supružnika Danu (velški Don) - Beli vode najveće velške povijesne dinastije koji vode svoj rod.
Sjeme, čuda, patuljci, vile, vilenjaci
Legende o Plemenima božice Danu leže u osnovi naknadnih ideja (koje su nam već poznate u inverziji izvorne slike) o Sidima - stanovnicima donjeg svijeta, nazvanih po brdima (Sids) u kojima su živjeli.
S tim u vezi, vrijedno je prisjetiti se stanovnika Nenetskih brežuljaka-sede (Nenets "siva" - brdo, brdo, kupolasto uzvišenje zemljine površine) - čuda i "sedla" - slike bogova plemena Sirta.
Rezultat naknadne inverzije slike sjemena ideja je vile - čarobnog naroda malog rasta (vile, vilenjaci), koji naseljava brda i često otima (zamjenjuje) ljudsku djecu.
Te su ideje također sasvim u skladu s Nenetskim idejama o sirtya - neobičnim "malim ljudima" (patuljcima?) Otetima djece, kao i legendama o čudima koja razmjenjuju djecu.
Chud, sirta, plemena božice Danu pravi su narod
Dakle, možemo pretpostaviti da su gornje folklorne slike zabilježile značajke stvarnog naroda koji je živio (a možda i živi) na ogromnom prostoru od Europe do zapadno-sibirske tundre.
Kronična priča novgorodskog građanina Gyuryaty Rogovich-a o Ugraškoj zemlji, sadržana u Laurentskom popisu Priče prohujalih godina (1096) o ljudima nepoznatog jezika koji žive u utroba planina: „Sada želim reći ono što sam čuo prije 4 godine i što mi je rekao Gyuryata Rogovich, Novgorođanin, rekavši:„ Poslao sam svoju mladost u Pechoru, ljudima koji daju danak Novgorodu. I moj dječak je došao k njima, a odatle je otišao u zemlju Yugorsk. Ugra je, s druge strane, narod, ali njihov jezik je nerazumljiv i oni koegzistiraju sa samojedima u sjevernim zemljama. Yugra je mojoj mladosti rekao: „Pronašli smo divno čudo za koje prije nismo čuli, ali počelo je prije tri godine; postoje planine, oni idu u morski zaljev, njihova je visina visoka kao do neba, a u tim planinama je velika klika i razgovor, i oni su presjekli planinu,pokušavajući biti isklesani iz nje, a na toj planini je prorezan mali prozor i odatle kažu, ali ne razumiju njihov jezik, već pokazuju u željezo i mašu rukama, tražeći željezo; a ako im netko da nož ili sjekiru, zauzvrat daje krzna. Put do tih planina je neprohodan zbog ponora, snijega i šuma, stoga ih ne stižemo uvijek; on ide dalje prema sjeveru.
Peipsi rudari i metalurzi
D. Anuchin ("O povijesti upoznavanja Sibira prije Yermaka. Drevna ruska legenda" O nepoznatim ljudima u istočnoj zemlji ", 1890.) piše: u zemlju u blizini gornjeg toka Oba i ne kaže da trebaju živjeti u zemlji, već samo da „hodaju pod zemljom s drugom rijekom danju i noću sa svjetlima i izlaze na jezero, a iznad tog jezera svjetlost je divna i tuča velika, ali neću mu. I tko god se približi gradu i tada čuje veliku buku u gradu, kao u drugim gradovima (živi); a kad uđu u nju, a u njoj nema ljudi i nitko ne može čuti nikakvu buku, nitko drugi nije životinja, ali u svakom dvorištu ima puno hrane i pića svega i svake vrste robe, kome nešto treba, a oni odlaze, a tko će uzeti nešto bezvrijedno i odlazia roba od njega će biti izgubljena i paketi će se naći na njihovom mjestu. I koliko se odmiču od grada i čuju buku čopora, kao u drugim gradovima živih. “Po svoj prilici, ova vijest prenijela je glasine o onoj Chudi, koja je postavila svoje mine na Altaju pod zemljom kako bi iz njih vadila rudu bakra. Poznato je da su i na Altaju i na Uralu Rusi, uglavnom, otvorili rudnike tragovima nekih drevnih ljudi koji su bili upoznati s metalurgijom i u tim su planinama otkrili gotovo sve značajnije naslage bakra u njima.tragovima nekih drevnih ljudi koji su bili upoznati s metalurgijom i u tim su planinama otkrili gotovo sve značajnije naslage bakra u njima “.tragovima nekih drevnih ljudi koji su bili upoznati s metalurgijom i u tim su planinama otkrili gotovo sve značajnije naslage bakra u njima “.
Doista, legende čudovišta obdaruju osobinama vrsnih rudara i metalurga. Pisac Mamin-Sibiryak primijetio je 1889. godine: „Chud je postojao mnogo prije ruske povijesti i može se samo iznenaditi visokoj metalnoj kulturi plemena koja su ga činila. Dovoljno je reći da su sve naše rudnike Urala sagrađene na mjestima nekadašnjeg rada Čud - oni su tražili rudu na tim mjestima Čud”.
Brončane figurice koje je izradio chudyu. Životinjski stil u Permu
Radnici ljevaonica iz plemena Chud zaslužni su za autorstvo predmeta povezanih s umjetnošću metalne plastike, nazvanih životinjskim stilom u Permu (vjerojatno 7. stoljeće prije Krista - 12. stoljeće nove ere).
Po prvi put metalne slike ("idoli") s Urala i Sibira zabilježene su u knjizi gradonačelnika Amsterdama N. Witsena "Norden Oost Tartarye" 1692. godine. Početkom 18. stoljeća F. Kh. Weber, govoreći o nalazima starina s Urala, spominje figurice životinja i ljudi izrađene od bronce i zlata, dopremljene u ured Petra I. Formiranje prvih zbirki sa slikama "Chud bogova" (odgovarajući permski životinjski stil) povezano je s imenom upravitelja imanja grofova Stroganovs Vasily Alekseevich Volegova.
1893. godine, Carsko arheološko povjerenstvo napokon je započelo sustavno znanstveno proučavanje arheoloških nalazišta Permskog teritorija. Međutim, jedan od prvih sistematizatora i klasifikatora permskog životinjskog stila je bivši šumar na imanju Stroganovs F. A. Teploukhov. Zbirka F. A. Teploukhova objavio je 1906. A. Spitsyn.
S obzirom na činjenicu da su mnoga metalurška postrojenja na Uralu sagrađena na mjestima razvoja drevnih (čudskih) kopija, nije iznenađujuće da su tijekom njihovog razvoja pronađeni predmeti kultnog lijevanja. Veliki broj predmeta povezanih s permskim životinjskim stilom pronađen je tijekom gradnje cesta, krčenja šuma, radova u povrtnjacima i obradivim površinama. Budući da je lokalno stanovništvo ove nalaze nalazilo izravno s Chudom ("Chud bogovi"), stav prema njima bio je prilično dvosmislen. S jedne strane, strahovalo ih je (to se prije svega odnosilo na antropomorfne slike), s druge strane, u pozadini aktivnog interesa za sakupljanjem starina, lov na blago postao je svojevrsni oblik zarade.
Životni stil u Permu, u onom smislu u kojem ga razumije većina istraživača, predstavljaju kultne ažurne ili čvrste jednostrane lijevane brončane i bakrene pločice. Kompleti ovih ploča, poredani određenim redoslijedom, poslužili su kao osnova za predstavljanje mitova i, čini se, bili su obvezan dodatak svakog obiteljskog svetišta, što objašnjava njihovu raširenost i stabilnost predmeta. Životinjski stil u Permu ima sve znakove dosljednosti: ponavljanje parcela, opće tehnološke metode, trajanje postojanja, kompozicijska struktura. Uz kultne ploče, određenom broju životnih stilova u Permu mogu se pripisati i brojne figurice ili medaljoni s pločica koje prikazuju ptice, glave medvjeda i antropomorfne maske ili likove. Ti se predmeti također izrađuju livenjem u ravnini, a u nekim slučajevima imaju dizajn s otvorenim prorezima.
Prema L. S. Gribova ("Stilske značajke drevne permske brončane skulpture", 1984.): "Permski životinjski stil razlikuje se od stepske umjetnosti Euroazije, odjekujući u umjetnosti drevnih istočnih država (Egipat, Asirija, Sumer, Babilon, itd.), Kao i nekih barbarskih civilizacija u Europi (keltska umjetnost) ".
Glavne plohe lijevanja brončanom chudi
Zajedno s permskim životinjskim stilom, kultne ploče su predstavljene u životinjskom stilu Pechora i Ob (zapadno-sibirski) životinjski stil. Najbliži sjeverni spomenici s ažurnim kultnim pločama, slični onima iz Priuralskog i Transuralskog, nalaze se na oko. Vaygach i na poluotoku Yugorsky.
Ova tri stila imaju niz zajedničkih tema. Prije svega, to su pločice s likom losa, čovjeka i guštera. Čest je i motiv ptice koja leti, ptice s antropomorfnom maskom (sa starog ruskog lica) ili lika na prsima.
Karakteristična je podudarnost radnje jahača (jahača), koji u pečorskom stilu jaše guštera, u Permu - na konju, u zapadno-sibirskom - na losu ili na konju. Općenita raspodjela radnje guštera također je vrijedna pažnje - zoomorfno biće s kratkim, gustim tijelom, kratkim, obično troprstim nogama, tupom ili trokutastom glavom. Glava može imati izrastke poput rogova ili kljova.
A. Komogortsev
