Koga vide prije smrti - Anđele ili demone?
U trenutku smrti preminulog, u pravilu se susreću dva Anđela. Ovako ih je opisala autorica knjige „Nevjerojatno za mnoge …“: „I čim je ona (stara medicinska sestra) izgovorila ove riječi („ Kraljevstvo nebesko, vječni počinak … “), u mojoj blizini pojavila su se dva Anđela, od kojih sam jedan iz nekog razloga - tada je prepoznao mog Anđela čuvara, a drugi mi je bio nepoznat.”Kasnije mu je jedan pobožni lutalica objasnio da je to bio„ anđeo kontra.”Sveti Teodor, čiji je put nakon smrti kroz prozračne kušnje opisan u životu svetog Vasilija Novog (X., 26. ožujka), kaže:
„Kad sam se potpuno iscrpio, vidio sam dva Božja Anđela kako mi se približavaju u liku predivne mladosti; lica su im bila sjajna, oči su im gledale s ljubavlju, kosa na glavama bila je bijela poput snijega i sjala se poput zlata; odjeća je bila poput svjetlosti munje, a na prsima su ih opasali poprijeko zlatnim remenima. Galski biskup VI stoljeće, sv. Salvius je svoje iskustvo smrti opisao na ovaj način: „Kad mi se ćelija zatresla prije četiri dana i vidjeli ste me kako ležim mrtvu, podigla su me dva Anđela i odnijela na sam vrh neba“(sveti Grgur od Toursa. Povijest Franaka. VII, 1).
Dužnost ovih Anđela je pratiti dušu pokojnika na putu u zagrobni život. Ništa nije neodređeno ni u njihovom obliku, ni u njihovom djelovanju, - imajući ljudski izgled, čvrsto prihvaćaju "suptilno tijelo" duše i oduzimaju ga. "Svijetli anđeli uzeli su je (dušu) u svoje naručje" (sveti Teodor). "Uhvativši me pod ruke, Anđeli su me odnijeli ravno kroz zid iz komore …" ("Nevjerojatno za mnoge …"). Svetog Salvija "odgojila su dva Anđela". Primjeri ove vrste mogli bi se nastaviti.
Stoga se ne može tvrditi da „svjetleće stvorenje“iz suvremenih slučajeva, koje nema vidljiv oblik, nigdje ne prati dušu, što uvlači dušu u razgovor i pokazuje joj „stražnje okvire“prošlog života, postoji Anđeo koji prati u zagrobni život. Nije svako biće koje se pojavljuje kao Anđeo zapravo Anđeo, jer i sam Sotona poprima oblik Anđela svjetlosti (2. Kor. 11, 14). I zato, o bićima koja nemaju ni izgled Anđela, možemo sa sigurnošću reći da nisu Anđeli. Iz razloga koji ćemo pokušati objasniti u nastavku, u modernim "posthumnim" eksperimentima, očito, nikad nema nesumnjivih susreta s Anđelima.
Zar onda ne bi moglo biti da je u stvarnosti "svjetleće biće" bio demon prerušen u Anđela svjetlosti kako bi iskušavao umiruću kad mu duša napusti tijelo? Dr. Raymond Moody (Život nakon života, str. 107-108, Reflections, str. 58-60) i drugi postavljaju takvo pitanje, ali samo da odbace takvu mogućnost u vezi s „dobrom Djelovanje koje ovaj fenomen proizvodi na umiruće. Naravno, stavovi ovih istraživača o zlu naivni su do krajnjih granica. Dr. Moody vjeruje da "čini se da Sotona usmjerava sluge da slijede put mržnje i uništenja" (Život nakon života, str. 108) i čini se da nije upoznat s kršćanskom literaturom koja opisuje pravu prirodu demonskih iskušenja. koji se svojim žrtvama uvijek predstavljaju kao nešto „dobro“.
Koje je pravoslavno učenje o demonskim iskušenjima u času smrti? Sveti Vasilije Veliki u tumačenju riječi psalma: spasi me svih mojih progonitelja i izbavi me; neka mi, poput lava, ne iščupa dušu (Ps. 7, 2-3), dao je sljedeće objašnjenje: „Razmišljam o hrabrim Božjim podvižnicima, koji su se tijekom svog života radije borili s nevidljivim neprijateljima kad su izbjegli sve svoje progone, na kraju svog života, princ ovog doba pokušava ih zadržati kod sebe ako na njima postoje rane zadobivene tijekom borbe ili neke mrlje i otisci grijeha. A ako ih se utvrdi neranjivima i besprijekornima, onda će kao nepobjedivi i slobodni počivati u Kristu. Stoga, Poslanik moli za budući i sadašnji život. Ovdje kaže: spasi me od onih koji progone i tamo, za vrijeme suđenja, izbavi, ali ne kad mi lav oduzme dušu. A to možete naučiti od samog Gospodina, koji prije patnje kaže: Dolazi knez ovoga svijeta, a u Meni nema ništa (Ivan 14:30) “(sv. 1, str. 104).
Doista, ne samo kršćanski askete moraju se suočiti s demonskim testom u trenutku smrti. Sveti Ivan Zlatousti u svojim "Razgovorima o evanđelistu Mateju" slikovito opisuje što se događa s običnim grešnicima u trenutku smrti: "Stoga ćete čuti velikom snagom ga drmaju i užasno gledaju one koji dolaze, dok duša pokušava ostati u tijelu i ne želi se odvojiti od njega, užasnuta vizijom anđela koji se približavaju. Jer ako mi, gledajući strašne ljude, zadrhtimo, kakva će onda biti naša muka, kako ćemo vidjeti približavanje Anđela zastrašujućih i neumoljivih sila, kad nam povuku dušu i otrgnu je iz tijela, kad ona puno plače, ali uzaludna i beskorisna "(Razgovor 53, svezak 3, str. 414-415).
Promotivni video:
U pravoslavnim životima svetaca postoje mnoge priče o takvim demonskim naočalama u trenucima smrti, čija je svrha obično zastrašiti umiruću osobu i učiniti je očajnom zbog vlastitog spasenja. Primjerice, sv. Grgur je u svojim „Intervjuima“ispričao o jednom bogatašu koji je bio rob mnogih strasti: „Nedugo prije smrti vidio je podle duhove kako stoje ispred njega, svirepo prijeteći da će ga odvesti u dubine pakla … Cijela se obitelj okupila oko njega, plačući i stenjući. Iako nisu mogli, prema samom pacijentu, bljedilo njegova lica i drhtaj njegova tijela shvatiti da je bilo zlih duhova. U smrtnom strahu od ovih strašnih vizija, jurio je s jedne strane na drugu na krevet … A sada gotovo iscrpljen i očajan u nekakvom olakšanju, povikao je:
“Dajte mi vremena do jutra! Trpite do jutra! " I na tome je njegov život prekinut “(IV, 40). Sveti Grgur govori o drugim sličnim slučajevima, a također i Bede u svojoj "Povijesti engleske crkve i naroda" (knjiga V, poglavlje 13, 15). Čak i u Americi devetnaestog stoljeća takvi slučajevi nisu bili rijetki; Nedavno objavljena antologija sadrži priče iz prošlog stoljeća s naslovima poput "Gorim, izvuci me!", "Oh, spasi me, odvode me!", "Idem dovraga!" i "Đavao dolazi povući moju dušu u pakao" (John Myers. Glasovi na rubu vječnosti. 1973., str. 71, 109, 167, 196).
Ali dr. Moody ne govori ništa slično: zapravo, u njegovoj su knjizi sva iskustva umirućih (s izuzetkom samoubojstva, vidi str. 127-128) ugodna - bili oni kršćani ili nekršćani, religiozni ljudi ili ne. S druge strane, dr. Osis i Haraldson u svojim su istraživanjima pronašli nešto što nije tako daleko od ovog iskustva.
Ti su znanstvenici u svojim studijama američkih slučajeva pronašli ono što je učinio dr. Moody: fenomen posjetitelja s drugog svijeta doživljava se kao nešto pozitivno, pacijent prihvaća smrt, iskustvo je ugodno, uzrokuje smirenje i ushit i često - prestanak boli prije smrti. U studijama indijskih slučajeva, najmanje jedna trećina pacijenata koji su vidjeli pojave iskusila je strah, ugnjetavanje i tjeskobu kao posljedicu pojave "yamduta" ("glasnika smrti", hindski) ili drugih bića; ti se Indijanci opiru ili pokušavaju izbjeći onozemaljske glasnike. Dakle, u jednom slučaju umirući indijski službenik kaže:
“Netko stoji ovdje! Njegova su kola vjerojatno yamdut. Sigurno vodi nekoga sa sobom. Zafrkava me da me želi uzeti! … Molim te, drži me, ne želim! " Njegovi su se bolovi povećali i on je umro ("Na smrtnom času", str. 90). Jedan umirući Indijanac iznenada je rekao: „Evo, dolazi jamdut da me odvede. Digni me iz kreveta da me yamdut ne pronađe. " Istaknuo je i gore: "Evo ga." Bolnička soba bila je na prvom katu. Vani, uz zid zgrade, nalazilo se veliko drvo s puno vrana smještenih na njegovim granama. Čim je pacijent dobio ovo viđenje, sve su vrane iznenada napustile drvo s velikom bukom, kao da je netko pucao iz pištolja. Iznenadilo nas je ovo i istrčali smo kroz otvorena vrata sobe, ali nismo vidjeli ništa što bi moglo uznemiriti vrane. Obično su bili vrlo mirni, jer svi mi prisutni,Sjećam se vrlo dobro da su vrane odletjele s velikom bukom baš kad je umirući imao viziju. Kao da su i oni osjećali nešto strašno. Kad se to dogodilo, pacijent je izgubio svijest i umro nekoliko minuta kasnije. Neki yamduti imaju užasan izgled i izazivaju još veći strah kod umiruće osobe.
To je najveća razlika između američkog i indijskog iskustva umiranja u istraživanjima dr. Osisa i Haraldsona, ali autori ne mogu pronaći objašnjenje. Prirodno se postavlja pitanje: zašto jedan element gotovo u potpunosti odsustvuje iz modernog američkog iskustva - strah uzrokovan strašnim onosvjetskim fenomenima tako zajedničkim i kršćanskom iskustvu prošlosti i sadašnjem indijskom iskustvu?
Ne trebamo precizno odrediti prirodu fenomena umirućima kako bismo shvatili da, kao što smo vidjeli, oni donekle ovise o onome što umiruća osoba očekuje ili je spremna vidjeti. Stoga su kršćani prošlih stoljeća, koji su imali živu vjeru u pakao i čija ih je savjest na kraju života krivila za njih, često vidjeli demone prije smrti … Moderni Hindusi, koji su, naravno, u svojim vjerovanjima i svom razumijevanju "primitivniji" od Amerikanaca, često vide stvorenja koja odgovaraju njihovim još uvijek vrlo stvarnim strahovima o zagrobnom životu. A današnji "prosvijetljeni" Amerikanci vide stvari koje su u skladu s njihovim "lagodnim" životom i uvjerenjima, što općenito ne uključuje stvarni strah od pakla ili povjerenje u postojanje demona.
Doista, sami demoni nude iskušenja koja su u skladu s duhovnom sviješću ili očekivanjima kušača. Za one koji se boje pakla, demoni se mogu pojaviti u zastrašujućem obliku, tako da osoba umire u stanju očaja. Ali onima koji ne vjeruju u pakao (ili protestantima koji vjeruju da su pouzdano spašeni i zato se ne boje pakla), demoni bi prirodno ponudili neka druga iskušenja koja svoje zle namjere ne bi otkrila tako jasno. Na sličan način, kršćanskom isposniku koji je dovoljno pretrpio, demoni se mogu pojaviti u takvom obliku kako bi ga zaveli, a ne uplašili.
Dobar primjer za to je iskušenje demona u času smrti mučenice Maure (3. stoljeće). Nakon što je devet dana bila razapeta na križ sa svojim suprugom, mučenikom Timotejem, vrag ju je napastovao. Životi ovih svetaca govore kako je sama mučenica Mavra muču i partneru u patnji govorila o svojim iskušenjima: „Hrabri, brate moj, i tjeraj san od sebe; pazi i shvati što sam vidio: činilo mi se da je preda mnom, kao u divljenju, bio čovjek koji je u ruci imao šalicu napunjenu mlijekom i medom. Ovaj čovjek mi je rekao: "Uzmi ovo, popij." Ali rekao sam mu: "Tko si ti?" Odgovorio je: “Ja sam Anđeo Božji.” Tada sam mu rekao: “Pomolimo se Gospodinu”. Tada mi je rekao: „Došao sam k vama kako bih vam olakšao patnju. Vidio sam da si bila jako gladna i žednabudući da do sada niste jeli nikakvu hranu. "Ponovno sam mu rekao:" Tko te ponukao da mi ukažeš ovu milost? I što te briga za moje strpljenje i oprost? Zar ne znaš da je Bog moćan stvoriti i ono što je nemoguće narod? " Kad sam se pomolio, vidio sam da je čovjek okrenuo lice prema zapadu. Iz ovoga sam shvatio da je to bila sotonska prevara; Sotona nas je želio iskušati na križu. Tada je uskoro vid nestao. Tada je prišao drugi čovjek, i učinilo mi se da me odveo do rijeke koja teče mlijekom i medom, i rekao mi: „Pij.“Ali ja sam odgovorio: „Već sam ti rekao da neću piti ni vodu ni bilo koju drugu zemaljsku pijući dok ne popijem čašu smrti za Krista, moga Gospodina, koji će mi On sam rastopiti spasenjem i besmrtnošću vječnog života. " Kad sam ovo rekaotaj je čovjek pio iz rijeke i odjednom je i on sam i rijeka s njim nestali "(" Život svetih mučenika Timoteja i Mavre "). Jasno je koliko kršćanin mora biti oprezan u primanju "objava" u trenutku smrti.
Dakle, smrtni je sat uistinu vrijeme demonskih iskušenja, a ona duhovna iskustva koja ljudi dobivaju u ovom trenutku (čak i ako se čini da se to događa "nakon smrti", o čemu će biti riječi u nastavku), trebao bi prosuđivati isti kršćanin mjerila bilo kojeg drugog duhovnog iskustva. Slično tome, duhovi koji se mogu sastati u ovo vrijeme moraju biti podvrgnuti sveobuhvatnom ispitivanju, koje apostol Ivan izražava na sljedeći način: testirajte duhove jesu li oni od Boga, jer su se na svijetu pojavili mnogi lažni proroci (1. Ivanova 4: 1).
Neki kritičari suvremenih "posthumnih" eksperimenata već su ukazali na sličnost "svjetlećeg bića" s "duhovima vodiljima" i "prijateljskim duhovima" mediumističkog spiritizma. Stoga, razmotrimo ukratko spiritualističko učenje u onom njegovom dijelu, koje govori o "svjetlećim bićima" i njihovim porukama. Jedno klasično djelo o spiritualizmu (J. Arthur Hill. Spiritualism. His History, Phenomena and Teachings. New York, 1919) ukazuje na to da je spiritualističko „učenje uvijek ili gotovo uvijek u skladu s visokim moralnim standardima; u odnosu na vjeru, ona je uvijek teistička, uvijek je poštuje, ali ne previše zainteresirana za takve intelektualne suptilnosti koje su zanimale Očeve crkvenih sabora “(str. 235).
Tada knjiga napominje da je "ključna" i "središnja doktrina" spiritualističkog učenja ljubav, da spiritisti dobivaju "slavno znanje" od duhova, što ih obvezuje na misionarski rad na širenju "znanja da život nakon smrti zaista postoji" i da "savršeni" duhovi gube "ograničenja" osobnosti i postaju više "utjecaji" od osobnosti, sve više i više ispunjeni "svjetlošću". Uistinu, u svojim himnama Spiritualisti doslovno pozivaju "svjetleća bića": "Blagoslovljene sluge svjetlosti, Intimne od smrtnih očiju … Glasnici svjetlosti išli su usred noći, da nam otvore oči srca …".
Sve je to dovoljno za sumnju u „svjetleće biće“, koje se sada čini ljudima koji ne znaju ništa o prirodi i lukavosti demonskih trikova. Naša se sumnja povećava samo kad od doktora Moodyja čujemo da neki to biće opisuju kao „smiješnu osobu“sa „smislom za humor“koja „zabavlja“i „zabavlja“umiruću osobu (Život nakon života, str. 49, 51). Takvo je biće sa svojom "ljubavlju i razumijevanjem" zapravo nevjerojatno slično trivijalnim i često dobrodušnim duhovima u seansama, koji su, bez sumnje, demoni (ako same seanse nisu prevara).
Ova činjenica navela je neke da demantiraju kao demonsku prijevaru sva izvješća o 'posthumnim' iskustvima, a jedna knjiga koju su napisali evanđeoski protestanti tvrdi da "u cijeloj toj obmani o životu i smrti postoje nove i neistražene opasnosti. Uvjereni smo da čak i nejasna vjera u klinička izvješća može imati ozbiljne posljedice za one koji vjeruju u Bibliju. Mnogi iskreni kršćani u potpunosti su vjerovali da je svjetleće biće nitko drugi doli Isus Krist i, na žalost, te se ljude može vrlo lako prevariti "(John Weldon i Zola Leviticus, Postoji li život nakon smrti? 1977, str. 76). Uz ukazivanje na nedvojbenu činjenicu da su brojni istraživači "posthumnog" iskustva također zainteresirani za okultizam i čak imaju kontakt s medijima,autori knjige u prilog ovoj tvrdnji povlače niz izvanrednih paralela između modernog "posthumnog" iskustva i iskustva medija i okultista iz nedavne prošlosti.
U tim opažanjima ima, naravno, puno istine. Nažalost, bez cjelovitog kršćanskog učenja o zagrobnom životu, čak su i najnamjenskiji „vjernici Biblije“u zabludi, odbacujući, zajedno s iskustvom koje može biti demonska obmana, istinsko zagrobno iskustvo duše. I, kao što ćemo vidjeti, ti ljudi i sami mogu vjerovati u varljivo "posthumno" iskustvo.
Doktor Osis i Haraldson, koji su oboje imali "izravno iskustvo s medijima", primjećuju neke sličnosti između iskustava umiruće osobe i iskustva spiritizma. Međutim, primjećuju značajno, „upadljivo razilaženje" među njima: „Umjesto da nastave ovozemaljski život (koji mediji opisuju), preživjeli od kliničke smrti radije započinju potpuno novi način života i aktivnosti" ("U času smrti", str. 200). U stvarnosti, kraljevstvo "posmrtnog" iskustva ne čini se potpuno različito od kraljevstva običnog medizma i spiritizma, ali svejedno je kraljevstvo u kojem su demonske obmane i sugestije ne samo moguće, već i pozitivno za očekivati, posebno u onim posljednjim danima u kojima živimo kad svjedočimo sve suptilnijim duhovnim iskušenjima, čak i velikim znakovima i čudima da zavaramo, ako je moguće,i izabrani (Matej 24:24).
Stoga bismo trebali biti barem vrlo oprezni sa "svjetlosnim bićima" koja se čine kao da se pojavljuju u trenutku smrti. Oni su vrlo slični demonima, predstavljajući se kao „Anđeli svjetlosti“kako bi zaveli ne samo samog umirućeg, već i one kojima će kasnije ispričati svoju priču ako ga se oživi (čega su, naravno, demoni itekako svjesni).
Ali, u konačnici, naš sud o ovom i drugim "posthumnim" fenomenima trebao bi se temeljiti na učenju koje slijedi iz njih - bilo da ga daje neko duhovno viđenje u trenutku smrti, bilo jednostavno implicirano ili izvedeno iz takvog pojave.
Neki od „mrtvih“i onih koji su vraćeni u život - obično oni koji su bili ili su postali vrlo religiozni - identificirali su „svjetleće biće“koje su susreli ne s Anđelom, već s nevidljivom prisutnošću samog Krista. Za te ljude takvo je iskustvo često povezano s još jednim fenomenom, koji je za pravoslavne kršćane možda najtajanstveniji na prvi pogled fenomen s kojim se susreću u modernim posthumnim iskustvima - vizija "neba".
Seraphim Rose
