Uvod
Moral kao pojam uveo je Ciceron, ali kao predmet proučavanja počeo se javljati mnogo ranije, u djelima drevnih grčkih filozofa još od Sokratova vremena. Moral se kao pojava pojavio istovremeno s pojavom društva, a budući da postoji i ne može biti točan datum nastanka društva, ne postoji ni točan datum nastanka morala kao pojave. "Etika se ne stvara teoretskim zanimanjem za određeno područje stvarnosti, kao i većina znanosti - ona je uvjetovana samom činjenicom društvenog života." Disciplina koja proučava moral i etiku naziva se etikom, moralno ponašanje može se nazvati etikom praktički bez promjene semantičkog opterećenja.
Etika je znanost koja proučava pravila po kojima društvo živi i prema kojima članovi društva koegzistiraju jedni s drugima. "Izvorno značenje riječi" etos "bilo je zajedničko prebivalište i pravila koja je stvorila zajednička zajednica, norme koje ujedinjuju društvo." Bilo koja pravila podrazumijevaju da je postupanje u skladu s njima normalno i dobro, a postupanje protiv njih nenormalno i loše. Pravila zajednice mnogo su starija od koncepata "morala", "morala", pa čak i "dobra i zla", budući da su ta pravila u jednom ili drugom obliku postojala tijekom cijelog postojanja društva. Bilo koje društvo, bilo koja zajednica ima pravila ponašanja pojedinaca koji je čine. Postoji i ne može postojati zajednica koja nema ograničenja i smjernice za suživot. Dakle, etika u svom prvom značenju, značenju "etos",je neraskidivo povezan s društvom i nužna je komponenta svakog društva. Divlja plemena, koja bi se Europljanu mogla činiti potpuno nemoralnima, zapravo su imala svoju etiku i pravila, koja su se jednostavno vrlo razlikovala od pravila europskog društva i stoga njemu nisu bila razumljiva. S tim u vezi, ne može se ne prisjetiti koliko su Španjolci bili šokirani kad su se, stigavši u Južnu Ameriku, upoznali s astečkim običajima ritualnog jedenja pojedinih organa ljudi. To im je dalo razlog da Asteke optužuju za štovanje vraga i da ih uopće ne smatraju ljudima, dok je zapravo astečka civilizacija bila prilično razvijena i imala je mnoga dostignuća koja su u to vrijeme bila ispred europske. Možda bi tadašnji Asteci bili šokirani ni manje ni više nego Španjolci da su se mogli upoznati s nehigijenskim uvjetima europskih gradova i španjolske inkvizicije.
Prvo svjesno razumijevanje etičkih pravila, pokušaj razumijevanja morala, koncepata pravde, dobrobiti i drugih temeljnih etičkih koncepata dogodilo se u Staroj Grčkoj i koliko je tisućljeća prethodne povijesti kamenog i brončanog doba bilo prije ovog „grčkog čuda“? Cijelo to vrijeme pravila društva u ljudima nisu bila puno superiornija u svojoj svijesti od instinktivno uvjetovanih pravila društvenog ponašanja kod životinja. Tek je razvojem gospodarstva i kulture osoba dobila potrebne uvjete za formiranje dovoljne svijesti i samosvijesti kako bi mogla početi razmišljati u tako apstraktnim kategorijama. I u sadašnjem vremenu, ljudi većinom automatski reguliraju svoje socijalno ponašanje, bez razmišljanja, baš kao što ne razmišljaju koju će nogu podići u hodu. Pojmovi dobra i zla dolaze nam prije svega iz društva,u kojem živimo.
Proučavanje morala prvenstveno je proučavanje čovjeka i ljudskog društva. Osobu se ne može percipirati odvojeno od društva i kulture, jer, prema Aristotelovim riječima, "osoba izvan društva, ili životinja, ili Bog".
1. poglavlje: povijest proučavanja morala od antike do modernog doba
Antika
Promotivni video:
Po prvi puta u povijesti moral je kao fenomen bio podložan kritičkoj analizi i razumijevanju u Staroj Grčkoj. Konačno filozofsko shvaćanje morala kao pojave, t.j. pojava etike kao znanosti dogodila se nakon Sokrata, ali u predsokratovskom dobu drevne misli postavljen je temelj za taj proboj. Za pitagorejce je pojam morala bio neraskidivo povezan s ljepotom simetrije.
Trebalo bi biti mjere i harmonije u svemu, uključujući i u ljudskoj duši, u ljudskom karakteru i postupcima. Vrlina se sastoji u slijeđenju načela ravnoteže i harmonije; višak je korijen poroka. Slične je misli imao i Demokrit, koji je eutumiju smatrao idealnim etičkim stanjem uma - spokojnim, blaženim stanjem u kojem nema strasti i krajnosti. Mudrost i znanje Demokrit je neznanje optimistično smatrao neznanjem izvorom dobra i korijenom zla u čovjeku. Heraklit, koji se često protivi Demokritu, smatrao je moralnim biti uključen u Univerzalni zakon, a sve što se od njega rastavi smatralo je osuđenim na uništenje. Kasnije, među sofistima, dobro i zlo, moral i nemoral stekli su određenu relativnost. Dobro i zlo smatrali su subjektivnim vrijednostima i razlog tome je bioda su sofisti branili pravo pojedinca da svijet i ljude gleda kroz prizmu vlastitih interesa i ciljeva, a ono što je dobro za jednog, ispada zlo za drugoga. „Sofisti su iznijeli i potkrijepili ideju temeljne razlike između institucija kulture (i prije svega morala, običaja) od zakona prirode. Prirodni zakoni, rekli su, svugdje su isti, djeluju neizbježno, uz neizbježnost sudbine, a zakoni i običaji ljudi uvelike se razlikuju od ljudi do ljudi i uvjetni su, predstavljaju svojevrsni sporazum. U mnogim je aspektima "skliska" filozofija sofista bila takva da su i sami sofisti bili plaćeni učitelji rječitosti i nisu slijedili toliko potragu za istinom, koliko pobjedu nad protivnikom u sporu i prepoznavanje javnosti.onda se za drugog pretvara u zlo. „Sofisti su iznijeli i potkrijepili ideju temeljne razlike između institucija kulture (i prije svega morala, običaja) od zakona prirode. Zakoni prirode, rekli su, svugdje su isti, djeluju neizbježno, uz neizbježnost sudbine, a zakoni i običaji ljudi uvelike se razlikuju od ljudi do ljudi i uvjetne su prirode, predstavljaju svojevrsni sporazum. " U mnogim je aspektima "skliska" filozofija sofista bila takva da su i sami sofisti bili plaćeni učitelji rječitosti i nisu slijedili toliko potragu za istinom, koliko pobjedu nad protivnikom u sporu i prepoznavanje javnosti.ispada zlo za drugoga. „Sofisti su iznijeli i potkrijepili ideju temeljne razlike između institucija kulture (i prije svega morala, običaja) od zakona prirode. Prirodni zakoni, rekli su, svugdje su isti, djeluju neizbježno, uz neizbježnost sudbine, a zakoni i običaji ljudi uvelike se razlikuju od ljudi do ljudi i uvjetovani su, predstavljaju svojevrsni sporazum. " U mnogim je aspektima "skliska" filozofija sofista bila takva da su i sami sofisti bili plaćeni učitelji rječitosti i nisu slijedili toliko potragu za istinom, koliko pobjedu nad protivnikom u sporu i prepoznavanje javnosti.s neizbježnošću sudbine, a zakoni i običaji ljudi uvelike se razlikuju od ljudi do ljudi i uvjetni su, predstavljaju neku vrstu sporazuma. " U mnogim je aspektima "skliska" filozofija sofista bila takva da su i sami sofisti bili plaćeni učitelji rječitosti i nisu slijedili toliko potragu za istinom, koliko pobjedu nad protivnikom u sporu i prepoznavanje javnosti.s neizbježnošću sudbine, a zakoni i običaji ljudi uvelike se razlikuju od ljudi do ljudi i uvjetni su, predstavljaju neku vrstu sporazuma. " U mnogim je aspektima "skliska" filozofija sofista bila takva da su i sami sofisti bili plaćeni učitelji rječitosti i nisu slijedili toliko potragu za istinom, koliko pobjedu nad protivnikom u sporu i prepoznavanje javnosti.
Sokrat, čije je ime povezano s preokretom u filozofskoj misli, kritizirao je sofiste upravo zato što nisu tražili istinu i nisu imali jasno izražene moralne stavove. Postoje dva gledišta o Sokratovim pogledima na moralna pitanja jer su dvojica njegovih učenika - Platon i Ksenofont - u svojim spisima ostavili različita mišljenja o njemu. Dakle, prema Platonu, Sokrat se držao stava neotpora zlu nasiljem, t.j. ne možete ničim platiti zlom, dok Ksenofont dopušta štetu neprijateljima čak i u većoj mjeri nego što bi sami sebi mogli nanijeti. Ali nedvosmisleno je da se Sokrat u svojoj filozofiji držao metode uspona od određenog do općeg. Ova potraga za općim odredbama (uključujući opće odredbe morala) omogućuje nam da Sokrata smatramo prekretnicom u povijesti filozofije i etike. Prepoznajući postojanje bezuvjetnog,objektivno moralno dobro (za razliku od sofista, koji su moral smatrali subjektivnošću), Sokrat je moralnim smatrao samo ono ponašanje koje se javlja kao rezultat unaprijed određenog moralnog cilja. Moralna osoba mora biti svjesna bezuvjetnih moralnih dobara kako bi djelovala u skladu s njima. “Sokrat je razvio načela racionalizma, tvrdeći da vrlina proizlazi iz znanja, a osoba koja zna što je dobro, neće postupiti loše. Napokon, dobro je i znanje, pa kultura inteligencije može ljude učiniti dobrima. Ogroman doprinos Sokrata etičnosti jest činjenica da je zakone podijelio na napisane i nepisane. Napisani zakoni - zakoni ljudskog društva - sekundarni su u odnosu na zakone nepisanog ili božanskog, jer je u njima Sokrat vidio opće,temeljni moralni temelji. Život i smrt Sokrata bila su potvrda iskrenosti i dubine njegovih uvjerenja.
Učenik Sokrata Platona u potpunosti je prihvatio osnovnu tezu o identitetu znanja i vrline. Stvorio je potpunu idealističku etiku s jasnim moralnim vrijednostima. Ova se etika sastoji od Platonove ideje o zemaljskom svijetu, koja je blijedi odraz svijeta ideja. U zemaljskom svijetu je postizanje najvišeg moralnog dobra nemoguće, istina i vrlina mogu se podvrgnuti ponižavanju i skrnavljenju (smaknuće Sokrata bilo je za Platona potvrda ovog stava), najviše dobro moguće je jedino u svijetu ideja, svijetu u kojem su svi prototipi svih stvari, njihovi istinski, idealni suština. Najviši, inteligentni dio ljudske duše usmjeren je prema ovom idealnom svijetu. Donji dio, senzualno sladostrastan, orijentiran je na svijet stvari. Tu je i prijelazno stanje duše iz nižeg u viši dio. Svatko od njih ima svoju vrlinu:mudrost, hrabrost i samokontrola. Skladan i svestran razvoj sve tri moralne vrijednosti daje čovjeku priliku da se najviše približi svijetu ideja, najvišem blaženstvu i sreći. U svom filozofskom radu Platon je od naivnog eudemonizma prešao na ideju asketskog pročišćenja duše za najviše dobro. I u estetskim i u političkim studijama oslanjao se na svoj koncept blagostanja i morala. Sigurno je reći da je Platonova etika imala presudan utjecaj na cjelokupnu daljnju znanost o moralu i etici. I u estetskim i u političkim studijama oslanjao se na svoj koncept dobrote i morala. Sigurno je reći da je Platonova etika imala presudan utjecaj na cjelokupnu daljnju znanost o moralu i etici. I u estetskim i u političkim studijama oslanjao se na svoj koncept blagostanja i morala. Može se pouzdano tvrditi da je Platonova etika imala presudan utjecaj na cjelokupnu kasniju znanost o moralu i etici.
Aristippus, osnivač kirenske škole, također je bio Sokratov učenik. Dobro je vidio u užitku, bez obzira na njegovo podrijetlo i kvalitetu. Prema Cyrenicima su najintenzivniji, a samim tim i najbolji užici, tjelesni užici. Aristippus je bio domišljat i vješto prilagođen zahtjevima vremena i hirovima vladara, što mu je omogućilo ugodan i uspješan život na dvoru tiranina Dionizija. Aristippus nije razradio apstraktne moralne koncepte i nije tražio recepte za dobro za sve. Učio je težiti osobnom dobru i vrijednosti iznad svih mogućnosti sadašnjosti, ne mučeći se budućnošću, predviđajući uspostavu kapitalističkog potrošačkog društva. Cireničari su u užitcima vidjeli smisao života i najizravniji put do sreće, taj stav nazvan je hedonizam. Jedan od kirenika, Gegesius, došao je do zaključka,da su užici trajni i teško im je pristupiti, da u životu uvijek ima više patnje nego užitaka, pa je stoga sreća načelno nedostižna. Na temelju tih zaključaka Hegesije smatra da je položaj ravnodušnosti prema zlu najmoralniji, a ako je ravnodušna apatija nedostižna, vrijedi zaustaviti patnju samoubojstvom. Na primjeru Hegesija, nadimka "poticatelj do smrti", može se izvući općeniti zaključak da položaj hedonizma u određenoj mjeri obezvrijeđuje život.pod nadimkom "huškač do smrti", može se zaključiti da položaj hedonizma donekle obezvrijeđuje život.pod nadimkom "huškač do smrti", može se zaključiti da položaj hedonizma donekle obezvrijeđuje život.
Epikurejci su imali principe slične Cyrenicsima, ali ovi su pažljivije i pažljivije razradili koncept užitka. Uzeli su u obzir podrijetlo i prirodu užitka, preferirajući duhovno nego tjelesno. Epikurejci su najvišim stanjem uma smatrali ataraksiju - blaženom smirenošću, radosnim mirom.
Epikurejci i Kirinci bili su predstavnici pozitivnog eudemonizma, t.j. cilj ljudskog života vidjeli su u aktivnoj potrazi za srećom kroz uživanje i s tim su povezali svoje moralne ideale. Negativni eudemonizam sreću je proglasio odsutnošću patnje. Obuhvaćao je kinike i stoike.
Ciničku školu osnovao je Sokratov učenik Antisten. Cinici su sreću tražili u slobodi od svih konvencija društvenog morala, koje su smatrali zlima. Osobna, individualna sloboda cijenila se kao najviše stanje duha, a da bi se to postiglo, prakticiralo se prezirno zanemarivanje svih ljudskih potreba, osim onih najprirodnijih i najnužnijih. Najpoznatiji predstavnik ove filozofske škole - Diogen iz Sinopa - jednom je vidio dječaka kako pije šaku vode i frustrirano izbacio šalicu iz torbe, rekavši: "Dječak me nadmašio u jednostavnosti života." Asketizam i odbijanje blagoslova života Cinici su smatrali najsigurnijim putem do neovisnosti duha i stoga je to bio najmoralniji izbor za mudraca. Šokantnost i prezir prema normama javnog morala nisu bili manifestacija nemorala,ali agresivno podržavanje vlastitih moralnih ideala. Cinnici su donekle prezirali ne samo društvo, već i samu ljudsku prirodu. U demonstrativnom preziru tijela, tražili su neovisnost i samodostatnost, u čemu su tražili božanski princip.
Stoici su u svojim etičkim konceptima morala bili bliski Cinicima, ali im je potpuno nedostajala pobuna protiv normi javnog morala. Stoicizam je po svojoj moralnosti bio blizak kršćanskom stavu "ako te udari po lijevom obrazu, zamijeni desni", zato je u svakodnevni govor ušla fraza "stoički podnose teškoće". Kao i cinici, i stoici su cijenili slobodu duha od vanjskih manifestacija, od luksuza i udobnosti. Kroz čitavu povijest stoicizma, Sokrat je bio glavni autoritet stoika; njegovo ponašanje tijekom suđenja, njegovo odbijanje bijega, njegova mirnoća pred smrću, njegova tvrdnja da nepravda više šteti počinitelju nego žrtvi - sve je to u potpunosti odgovaralo učenjima stoika. Stoici su smatrali apatiju najvišim stanjem uma - u svom izvornom značenju ovaj je izraz značio nepristranost,sloboda od užitka, gađenja, požude i straha. Stoici samoubojstvo nisu smatrali nemoralnim činom i smatrali su ga prikladnim ako za to postoje razlozi. Utemeljitelj stoicizma Zeno vjerovao je da "zlo ne može biti slavno, smrt je slavna, što znači da smrt nije zla" i, prema legendi, u starosti se ubio zadržavajući dah.
Aristotel je još jedna prekretnica u povijesti drevne misli, posebno u filozofiji općenito, budući da je bio prvi mislilac čija je filozofska slika pokrivala sve sfere ljudskog razvoja. Bio je izvrstan sistematizator znanja, utemeljitelj formalne logike i tvorac konceptualnog aparata koji čovječanstvo koristi do danas. Etička teorija Aristotela otkrivena je u njegovim djelima "Nikomahova etika" i "Eudemijeva etika".
Aristotel je bio Platonov učenik i dijelio je ideje svog učitelja o trostrukoj prirodi duše koja se sastoji od racionalnih, strastvenih i voljnih početaka. Aristotel je, slijedeći Platona, pripisivao njegovu vrlinu svakom od ovih načela. Istodobno, Aristotel je bio mnogo praktičniji i manje idealistički nastrojen prema duši od svog učitelja. Duša je za Aristotela prije svega svojstva ljudske psihe, njezine mogućnosti i značajke. Aristotel je uveo koncept unutarnjeg sukoba koji se kod osobe događa u trenutku izbora, kada dolazi do sukoba višesmjernih motiva; podijelio osobu na biološke i socijalne principe, što također nije u suprotnosti sa suvremenim znanstvenim konceptima. Aristotel je uveo izraz "etika" i, počevši od riječi "etos" (starogrčki ethos), Aristotel je oblikovao pridjev "etički" kako biodrediti posebnu klasu ljudskih osobina, koju je nazvao etičkim vrlinama. Vrline Aristotel dijeli na moralne (etičke) i mentalne (razumne). Prvi predstavljaju sredinu između krajnosti - viška i nedostatka - i uključuju: krotkost, hrabrost, umjerenost, velikodušnost, veličanstvenost, velikodušnost, ambicioznost, jednakost, istinoljubivost, uljudnost, susretljivost, pravdu, praktičnu mudrost, samo ogorčenje. Te se vrline rađaju iz navika-morala: osoba djeluje, stječe iskustvo i na temelju toga se formiraju njegove karakterne osobine. Razumne se vrline razvijaju u čovjeku kroz trening, t.j. oni predviđaju moralne vrline. Etička se vrlina temelji na podvrgavanju osobe svih njegovih težnji diktatu razuma.po njemu imenovane etičke vrline. Vrline Aristotel dijeli na moralne (etičke) i mentalne (razumne). Prvi predstavljaju sredinu između krajnosti - viška i nedostatka - i uključuju: krotkost, hrabrost, umjerenost, velikodušnost, veličanstvenost, velikodušnost, ambicioznost, jednakost, istinoljubivost, uljudnost, susretljivost, pravdu, praktičnu mudrost, samo ogorčenje. Te se vrline rađaju iz navika-morala: osoba djeluje, stječe iskustvo i na temelju toga se formiraju njegove karakterne osobine. Razumne se vrline razvijaju u čovjeku kroz trening, t.j. oni predviđaju moralne vrline. Etička se vrlina temelji na čovjekovom podvrgavanju svih njegovih težnji diktatu razuma.po njemu imenovane etičke vrline. Vrline Aristotel dijeli na moralne (etičke) i mentalne (razumne). Prvi predstavljaju sredinu između krajnosti - viška i nedostatka - i uključuju: krotkost, hrabrost, umjerenost, velikodušnost, veličanstvenost, velikodušnost, ambicioznost, jednakost, istinoljubivost, uljudnost, susretljivost, pravdu, praktičnu mudrost, samo ogorčenje. Te se vrline rađaju iz navika-morala: osoba djeluje, stječe iskustvo i na temelju toga se formiraju njegove karakterne osobine. Razumne se vrline razvijaju u čovjeku kroz trening, t.j. oni predviđaju moralne vrline. Etička se vrlina temelji na podvrgavanju osobe svih njegovih težnji diktatu razuma. Vrline Aristotel dijeli na moralne (etičke) i mentalne (razumne). Prvi predstavljaju sredinu između krajnosti - viška i nedostatka - i uključuju: krotkost, hrabrost, umjerenost, velikodušnost, veličanstvenost, velikodušnost, ambicioznost, ujednačenost, istinoljubivost, uljudnost, susretljivost, poštenost, praktičnu mudrost, samo ogorčenje. Te se vrline rađaju iz navika-morala: čovjek djeluje, stječe iskustvo i na temelju toga se formiraju njegove karakterne osobine. Razumne se vrline razvijaju u čovjeku kroz trening, t.j. oni predviđaju moralne vrline. Etička se vrlina temelji na podvrgavanju osobe svih njegovih težnji diktatu razuma. Vrline Aristotel dijeli na moralne (etičke) i mentalne (razumne). Prvi predstavljaju sredinu između krajnosti - viška i nedostatka - i uključuju: krotkost, hrabrost, umjerenost, velikodušnost, veličanstvenost, velikodušnost, ambicioznost, jednakost, istinoljubivost, uljudnost, susretljivost, pravdu, praktičnu mudrost, samo ogorčenje. Te se vrline rađaju iz navika-morala: osoba djeluje, stječe iskustvo i na temelju toga se formiraju njegove karakterne osobine. Razumne se vrline razvijaju u čovjeku kroz trening, t.j. oni predviđaju moralne vrline. Etička se vrlina temelji na podvrgavanju osobe svih njegovih težnji diktatu razuma.umjerenost, velikodušnost, veličanstvenost, velikodušnost, ambicija, ujednačenost, istinoljubivost, uljudnost, ljubaznost, poštenost, praktična mudrost, samo ogorčenje. Te se vrline rađaju iz navika-morala: osoba djeluje, stječe iskustvo i na temelju toga se formiraju njegove karakterne osobine. Razumne se vrline razvijaju u čovjeku kroz trening, t.j. oni predviđaju moralne vrline. Etička se vrlina temelji na čovjekovom podvrgavanju svih njegovih težnji diktatu razuma.umjerenost, velikodušnost, veličanstvenost, velikodušnost, ambicija, ujednačenost, istinoljubivost, uljudnost, ljubaznost, poštenost, praktična mudrost, samo ogorčenje. Te se vrline rađaju iz navika-morala: osoba djeluje, stječe iskustvo i na temelju toga se formiraju njegove karakterne osobine. Razumne se vrline razvijaju u čovjeku kroz trening, t.j. oni predviđaju moralne vrline. Etička se vrlina temelji na podvrgavanju osobe svih njegovih težnji diktatu razuma. Razumne se vrline razvijaju u čovjeku kroz trening, t.j. oni predviđaju moralne vrline. Etička se vrlina temelji na podvrgavanju osobe svih njegovih težnji diktatu razuma. Razumne se vrline razvijaju u čovjeku kroz trening, t.j. oni predviđaju moralne vrline. Etička se vrlina temelji na podvrgavanju osobe svih njegovih težnji diktatu razuma.
Najviše stanje uma kod Aristotela ne sastoji se u nekoj vrsti statičkog stanja, kao kod njegovih prethodnika, već se sastoji u aktivnosti volje i razuma, stalnom kretanju prema zlatnoj sredini. Ova voljna aktivnost uma i osjećaja, disciplinski zahtjev za aktivnošću jedno je od značajnih obilježja Aristotelove etike.
Kršćanski moral srednjeg vijeka
Kršćanski moral proizlazi iz osnovnih postavki kršćanskog učenja o Bogu koji je sišao s neba, bio razapet na križ, patio za ljude, a zatim ponovno uskrsnuo. Crvena crta u kršćanskoj religiji i u kršćanskoj etici ideja je spasenja. Spasenje duše slijeđenjem zapovijedi ne podrazumijeva samo određeni pogled na pojmove dobra i zla, moralnog i nemoralnog, lijepog i ružnog. To je prvenstveno način života koji priliči poštenom kršćaninu. U razdoblju ranog kršćanstva najetičnija je bila maksimalna udaljenost od države, političkih poslova i osobnih potreba. Otuđenost od države može se objasniti potlačenim položajem prvih kršćana, a to se otuđenje s posebnom snagom očituje u Tertulijanovom prosvjedu protiv zbližavanja crkve i države,koji je državu prepoznao kao đavolsko stvorenje. Aurelije Augustin (zvani Augustin Blaženi, 354.-430.) Imao je ogroman utjecaj na razvoj ranokršćanske i kršćanske etike uopće. Razvivši ideju istočnog grijeha, Augustin je smatrao da čovjekova priroda nije sklona kreposti. Spasenje duše i očitovanje istinskog morala dostupno je samo kršćaninu u njedrima kršćanske crkve, iako članstvo u crkvi još ne jamči Božju milost. Augustin je i ljudski život i povijest čovječanstva smatrao borbom između dva neprijateljska kraljevstva: nebeskog i zemaljskog. Božja snaga na zemlji predstavlja crkvu, kojoj se suprotstavlja sve svjetovno i svjetovno. Moral se ovdje očituje u predanosti crkvi, odanosti kraljevstvu Božjem. Božja djelovanja na čovjeka, zbog izopačenosti i izopačenosti potonjeg,mora neizbježno biti nasilan. Da se Bog koristi prisilom, očito je, prema Augustinu, iz primjera apostola Pavla, koji je "bio prisiljen spoznati i posjedovati istinu velikim Kristovim nasiljem". Iz činjenice da Bog plaši i kažnjava, proizlazi da bi i država i crkva trebale kažnjavati i prisilno obraćati heretike. Moguće je da je ovaj postulat u budućnosti dao moralno pravo na postojanje i djelovanje za takve crkvene organizacije kao što je Sveta inkvizicija.da je ovaj postulat u budućnosti dao moralno pravo na postojanje i djelovanje za takve crkvene organizacije kao što je Sveta inkvizicija.da je ovaj postulat u budućnosti dao moralno pravo na postojanje i djelovanje za takve crkvene organizacije poput Svete inkvizicije.
Neke poteškoće u tumačenju Augustinovih stavova predstavlja njegov postulat predodređenosti, koji je kasnije, mnogo stoljeća kasnije, pokupio i razvio Calvin. Augustina štuju i katolička i pravoslavna crkva, a njegova su stajališta bila određena u kršćanskoj etici sve do Toma Akvinskog, iako je kasnije augustinizam ostao dominantna filozofija augustinskog poretka, među kojima je bio i Martin Luther.
Toma Akvinski (1225. - 1274.) povezao je kršćansku doktrinu s Aristotelovom filozofijom, osnovao tomizam, koji je predstavljao "vodeći smjer u katoličkoj misli". U svojim etičkim pogledima na moral i etiku Toma Akvinski usvojio je Aristotelovo etičko učenje o potrazi za zlatnom sredinom i dodao joj kršćanski element. Dakle, u učenjima Tome Akvinskog postoje dvije vrste vrlina: vrline "prirodnog zakona", koje su bile dostupne poganima, i vrline "božanskog zakona", koje su dostupne samo vjernicima kršćanima. Vrline "prirodnog zakona" ili moralne vrline oblikuju se čineći dobra, moralna djela, dok se vrline "božanskog zakona" ili teološke vrline ne stječu djelima, već vjerom i kršćanskom ljubavlju.
Ako govorimo o etici srednjeg vijeka, možemo primijetiti u srednjem vijeku općenito pad filozofske misli. Moral se nije proučavao kao neovisan fenomen, on se promatrao samo kao religiozna vrlina poniznosti, prihvaćanja i poslušnosti. Znanost se gotovo zaustavila u svom razvoju, ograničena krutim okvirom dogmi i crkvenih pravila. Dogmatizam srednjovjekovnih religijskih pravila počeo je slabiti tek tijekom renesanse.
Renesansa
Tijekom renesanse, koja je započela u Italiji početkom XIV, a zatim je trajala do posljednje četvrtine XVI. Stoljeća, došlo je do pomaka u svim sferama ljudskog života. U Italiji se novi gospodarski i kulturni razvoj odvijao intenzivnije nego u srednjoj i zapadnoj Europi i imao je zamjetniji utjecaj na filozofiju, umjetnost i cjelokupni način života. “Čovjek je u Italiji prvi put pobjegao iz feudalnog društva i raskinuo one veze koje su mu oboje davale osjećaj samopouzdanja i ograničavale ga. Italija, prema Burckhardtu, pripada "prvorodnom pravu u odnosu na razvoj osobnosti u europskoj obitelji", a Talijan je prvi pojedinac."
Činilo se da je svijet pomaknuo svoje granice i zemljopisno (u to su se vrijeme događala velika zemljopisna otkrića) i u informacijskom (otvaranje tiska knjiga) značenju. Dogmatizam srednjeg vijeka počeo se povlačiti i pojavila se nova etika ne na temelju okoštalih dogmi, već na temelju prirodnog razuma, koji je postao neovisan o zahtjevima religioznosti. Utemeljiteljem ove nove etike trebao bi se priznati francuski teolog Pierre Charron, koji u svojoj knjizi De la sagesse, objavljenoj 1610. godine, kaže: „Moral je prvo, religija drugo, jer religija je nešto naučeno napamet, koje nam dolazi izvana, naučeno od učenja i otkrivenja i stoga nije u stanju stvoriti moral. To je prije proizvod ovog posljednjeg, jer je moral primarni, stoga je stariji i prirodniji,a staviti nakon religije znači izopačiti svaki poredak. Stavljanje morala iznad i starije od religije bio je proboj za to doba. Po prvi puta od antike, misao je stekla slobodu i izbila iz okvira vjerskog idealizma. Ostao je i postoji do danas, ali od tada nije dominantan (zapravo, jedini) smjer etičke misli.
Engleski filozof Francis Bacon (1561.-1626.) Opisao je same principe znanstvenog znanja o svijetu, uvodeći koncept eksperimenta kao način provjere hipoteze. U to je vrijeme bilo mnogo napada na znanost. “Nakon što ih je analizirao, Bacon je došao do zaključka da Bog nije zabranio znanje o prirodi. Naprotiv, dao je čovjeku um koji žudi za znanjem svemira. Ljudi samo trebaju shvatiti da postoje dvije vrste spoznaje: 1) spoznaja dobra i zla, 2) spoznaja stvari koje je stvorio Bog. Stoga Francis Bacon moralno opravdava čovjekovo poznavanje svijeta oko sebe. Etički rehabilitira znanost i time je načelno omogućuje. Nakon Bacona, filozofi su mogli shvatiti čovjeka i njegov moral ne prema načelima religije (točnije, ne samo), već i prema načelima znanosti.
Prijelaz iz renesanse u novo vrijeme nema jasne granice; povjesničari su predložili mnogo datuma koji simbolički ocrtavaju razdoblja. U povijesti proučavanja morala, ovaj se datum može smatrati objavljivanjem 1651. godine Hobbesove knjige "Levijatan ili materija, oblik i snaga Crkve i građanske države".
Poglavlje 2: povijest proučavanja morala u moderno doba
Filozofija i etika Novog vremena naoružana je snažnim znanstvenim analitičkim i metodološkim aparatom, koji mu je omogućio da shvati fenomen ljudskog morala sa znanstvenog gledišta. Upečatljiv primjer takvog znanstvenog razumijevanja koncept je društvenog ugovora Thomas Hobbes (1588.-1679.). Pisao je o "prirodnom stanju" čovjeka kao svojevrsnom hipotetičkom stanju ljudskog bića, koje nije vezano nikakvim ograničenjima i pravilima morala, etike i socijalnih zakona. Prema Hobbesu, životi ljudi u "prirodnom stanju" bili su "usamljeni, siromašni, neugodni, okrutni i kratki". „Bila je to država u kojoj su osobni interesi, nedostatak prava i sporazumi kočili razvoj društva. Život je bio "anarhičan" - bez upravljanja i suvereniteta. Ljudi u "prirodnom stanju" bili su apolitični i asocijalni. Ovo prirodno stanje rezultira pojavom društvenog ugovora. " Polazeći od činjenice da su pravila društvenog ponašanja neodvojiva od samog društva, a osoba kao racionalno biće ne može se formirati izvan društva, u praksi ne može postojati "prirodno stanje", kao što u njemu ne može biti društva bez pravila suživota. U ljudskoj prirodi (biološka priroda, suvremenim znanstvenim jezikom) Hobbes je vidio isključivo destruktivnu, zlu sklonost, koja mora biti ograničena društvenim ugovorom, strahom od kazne zbog njegovog neispunjavanja. Ljudi su sklopili društveni ugovor i tako namjerno ograničili svoju prirodu u zamjenu za sigurnost - prema Hobbesu, zbog nje je i zaključen društveni ugovor. Hobbesova misao bila je neobično smjela za svoje vrijeme i očito je bilaprvi nereligiozni koncept ljudskog morala od davnina. Hobbes je neizravno poticao i religioznu misao, jer su koncepti engleskih moralista Ralph Kedworth, Henry More i Richard Camerland odrasli kontroverzni s konceptom Hobbesa.
Teoriju društvenog ugovora koju je predložio Hobbes nastavili su i razvijali John Locke (1632-1704) i Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).
Locke je razvio ideju o prirodnim pravima i slobodama ljudi koje svi imaju. Društveni ugovor nije sklopljen radi sigurnosti, kao kod Hobbesa, već radi zaštite tih prirodnih prava koja uključuju slobodu i privatno vlasništvo. Za razliku od Hobbesa, koji je branio gotovo apsolutnu vlast, Locke je bio puno liberalniji u svojim stavovima. Njegovi su stavovi uvelike utjecali na Adama Smitha i njegov koncept tržišne ekonomije.
Rousseau nije na društvo gledao kao na skup pojedinaca, kao što je to činio Locke, već kao na jedinstveni organizam koji dobro funkcionira samo kad pojedinci čine napore za javno dobro. U "prirodnom stanju" svatko će braniti samo svoje osobne interese, društveni ugovor sklopljen je za opće dobro, za javno dobro. Na temelju koncepta Rousseaua, društvom bi demokratski trebali upravljati sami ljudi i pridonositi razvoju "prirodnog" čovjeka, obrazovati ljude na takav način da je sukob prirodnih i kulturnih načela sveden na ništa, a sam Rousseau očito je bio na strani prirodnog, prirodnog principa. „Temelj morala je u izvornim težnjama osobe, a ne razmaženoj kulturom. Isti voluntarizam prožima njegovu teoriju društvene strukture,čija je osnova slobodna volja svih koji čine javnu organizaciju ". Očito je na stavove filozofa utjecala činjenica da je, između ostalog, bio i botaničar, a razmišljanja o razvoju biljke iz sjemena, otkrivanju već položenog prirodnog potencijala, potaknula su ga na odgovarajuće zaključke o ljudskoj prirodi.
Rousseau je, poput niza drugih mislilaca (F. Hutcheson, D. Hume, A. Smith, D. Diderot), bio pod utjecajem etike Shaftesburyja (1671-1712), koja se može nazvati panteističkim eudemonizmom. U njemu nastoji pomiriti egoizam i altruizam, napominjući da prvi vodi osobnom dobru, a drugi zajedničkom. Shaftesbury je kritizirao Hobbesov koncept čovjeka kao bića koje je očito naklonjeno zlu i stoga mu je potrebno ograničenje, u ljudskoj prirodi uglavnom gledajući na svijetlu stranu. Osoba čini zla, nemoralna djela ne zbog zlih osobina, već kao rezultat nerazvijenosti dobrih osobina, zbog disharmonije svog mentalnog razvoja. Harmonija, "jedinstvo s cjelinom", bila je u središtu Shaftesburyjeve etičke i estetske slike svijeta. Uveo je koncept moralnog osjećaja,pod kojim je razumio urođenu sposobnost osobe da suosjeća s dobrim i osjeća odbojnost prema zlu. To je moguće jer su dobro i zlo u Shaftesburyju objektivne vrijednosti, dobro za jedno uvijek je dobro za drugo, jer je dobro sklad. Sklad duše vodi ka sreći. "Stoga", završava Shaftesbury svoje proučavanje vrline, "za svakoga je vrlina dobra, a porok zlo."
Kantova etika (1724. - 1804.) postala je nova riječ u tumačenju morala. U svom razumijevanju morala, nije se vodio ljudskim iskustvom, niti moralnim normama raznih društava, već "normama koje proizlaze iz" čiste "moralne volje. U apriorizmu dužnosti Kant traži izvor univerzalnosti moralnih normi."
Prema Kantu, moralno ponašanje slijedi moralni zakon, bezuvjetno mu služi. Moralni zakon stvar je sama po sebi potpuno neovisna o bilo kakvim vanjskim silama, koja postoji kod osobe apriori (tj. Osoba taj zakon poznaje od početka). Moralna vrijednost je i sam moralni zakon i osoba - nositelj moralnog zakona. Moralne vrijednosti ne mogu biti sredstvo, ali one su uvijek cilj i ne mogu se procijeniti s bilo koje druge pozicije, osim iz vlastitih moralnih.
Kant koncept moralnog zakona ne izvodi iz empirijskih opažanja, već polazeći od vlastitog apstraktnog logičkog zaključivanja. Filozofija Kantova subjektivnog idealizma, iako za njegovo razumijevanje zahtijeva priličnu količinu mentalnog napora, povećala je raspon mišljenja o moralu, postavivši čovjeku za cilj ne sreću (eudemonizam) i ne praktičnu vrijednost (utilitarizam), već dužnost.
Utilitarizam kao smjer u etici dolazi iz eudemonizma. Potonji neko djelo ocjenjuje moralnim ako dovodi do sreće osobe, dok prvo moralnost djela određuje njegovom korisnošću. Utilitarizam se ne može nazvati suprotnim eudemonizmu, jer utilitarizam nije protiv sreće. Ali on ima jasnu definiciju sreće, vjerujući da je sreća u mnogo čemu analogna korisnosti. „Preduvjeti za pojavu utilitarizma pojavljuju se u djelima engleskih moralista 16.-17. Stoljeća. Teorija je svoju prvu sustavnu prezentaciju dobila u spisima Jeremije Benthama. Prema klasičnoj formulaciji Benthama, moralno je "što najvećem broju ljudi donosi najveću sreću". Dakle, Bentham je konceptu morala pristupio iz praktične perspektive.
Pristalice utilitarizma uključuju mnoge predstavnike evolucionizma i marksizma.
Istaknuti predstavnik i utemeljitelj evolucionizma bio je engleski filozof Herbert Spencer (1820. - 1903.). Njegov koncept morala proizašao je iz koncepata društva i čovjeka. Prema evolucionizmu, čovjek i društvo nastali su kao rezultat evolucijskih procesa, a prethodno nisu bili dizajnirani i stvoreni. Spencer je izraz "evolucija" upotrijebio sedam godina prije nego što je Darwin objavio svoju sjajnu knjigu "Podrijetlo vrsta" 1859. godine, iako je ovu riječ upotrijebio u širem smislu, što podrazumijeva postupni razvoj ne samo bioloških objekata, već i materije općenito. Evolucionizam je materijalistička filozofija u kojoj se pojava predmeta potkrepljuje bez čina stvaranja, već prirodnim načinom postupne promjene od jednostavnog ka složenom. Istodobno, evolucionisti prihvaćaju sva dostignuća znanosti, a sam Spencer uzeo je darvinistički koncept "prirodne selekcije" da opiše evoluciju ne samo žive prirode, već i ljudskog društva. Prema Spenceru, moralno ponašanje je ponašanje u korist neke vrste, u korist razvoja društva. Istodobno, „S. gorljivo branio načela individualne slobode natjecanja. Svako uplitanje u prirodni tijek događaja, posebno socijalističko planiranje, prema S.-u dovodi do biološke degeneracije, potičući "najgore na štetu najboljih". S. se zalagao za ograničavanje uloge države u javnom životu do te mjere da niječe siromašnu pomoć ili skrb za odgoj djece. " Dakle, moralni čin s gledišta humanizma (poput pomaganja bolesnima i siromašnima) neki bi evolucionisti mogli smatrati nemoralnim. S tim u vezi, ne možemo se ne prisjetiti morala u Trećem Reichu, gdje su pojmovi "borba za egzistenciju", "životni prostor" (područje) itd. Izvučeni iz konteksta iz biologije i istisnuti u sociologiju. Istodobno, svi evolucionisti ne proširuju evolucijske principe prirodne selekcije u prirodi na ljudsko društvo. Istaknuti suvremeni znanstvenik Richard Dawkins, koji je proces evolucije promatrao kroz prizmu genetike, tvrdi da je čovjek prva vrsta na planetu koja ima sposobnost da se razvija ne prema zakonima biološke, već prema zakonima društvene evolucije, koja je, kao prvo, bitno prolazna biološka i drugo, njime može upravljati um. Sa stajališta racionalizma (kojem je Dawkins pristaš), ovaj filozofski pokret najbliži znanosti,istinski moral i etika proizlaze iz razuma, pa je stoga moralno društvo razumno društvo.
Opisujući poglede na moral u moderno doba, ne mogu se zanemariti nihilistički pogledi koji negiraju moral kao vrijednost. Upečatljiv primjer ovog poricanja bila je filozofija markiza de Sadea (1740.-1814.), Zloglasnog po svojim pornografskim i šokantnim knjigama. De Sade zaključuje da su moral i etika sredstvo kontrole i ograničenja ljudi koji zbog slabosti, ograničenih umova ili zauzimanja nižih razina u društvenoj hijerarhiji ne mogu nametnuti svoju volju i ostvariti svoje želje. Moral je sam po sebi uvjetovan i produkt je onog dijela društva koji vlada nad većinom. Ovo tumačenje morala omogućilo je De Sadeu da podijeli sve ljude na robove i gospodare, čija sloboda nije ograničena ni moralom, ni religijom, ni zakonom. De Sade "smatrao je zadovoljstvo težnjama pojedinca glavnom vrednotom života"; bio je pristaša hedonizma, nije ograničen nikakvim okvirom. Jedini objektivni ograničavajući faktor za čovjeka za De Sadea je priroda, koja je sama po sebi nemoralna. De Sade dokazuje da je nemoralno ponašanje u pravilu najpraktičnije i najiskrenije (iskreno prema sebi), pa je stoga najrazumnije napustiti subjektivni okvir religije, tradicije, morala kako bi u potpunosti ostvarili vlastite želje, bez obzira koliko su one izopačene nisu bili.i stoga je najrazumnije napustiti subjektivni okvir religije, tradicije, morala kako bi u potpunosti ostvarili vlastite želje, bez obzira koliko su izopačene.i stoga je najrazumnije napustiti subjektivni okvir religije, tradicije, morala kako bi u potpunosti ostvarili vlastite želje, bez obzira koliko su izopačene.
Unatoč očitoj marginalnosti, primitivnosti, epotaži i usredotočenosti na vanjski učinak, markizova filozofija nalazi živ odgovor u drugoj polovici 20. stoljeća i danas. Ideologija individualnog uspjeha, osobne slobode i svega onoga što se danas uobičajeno naziva "liberalnim vrijednostima" s prioritetom osobnog nad javnošću, kritikom domoljublja, tradicionalnih vrijednosti i religija živo odražava propovijedanje sebičnosti, apsolutne slobode i dopuštenosti De Sadea.
Filozofija Friedricha Nietzschea (1844.-1900.) Najjače je utjecala na moral modernog doba. “Bez obzira na vrijednost njegovih pozitivnih etičkih stavova, njegov moralni skepticizam ne može se ne prepoznati kao trenutak ozdravljenja u povijesti etičkih učenja. Nakon Nietzschea više se nije moguće riješiti psiholoških teorija koje pokazuju kako pravda, suosjećanje, ljubav prema bližnjemu, samopožrtvovanje i drugi teorijski općeprihvaćeni principi proizlaze iz egoizma ili drugih unutarnjih poticaja, ali ih je potrebno u osnovi opravdati, dati racionalno opravdanje njihove obveze i prednosti u odnosu na suprotno. njih s ljudskim težnjama.
Nietzsche je rođen u doba romantizma i njegov je put, kao osoba i kao filozof, bio put romantičnog, tragičnog heroja. Romantični junak je netko tko živi u borbi i čija je sudbina tragična. Stupivši u tu sliku, Nietzsche se borio s utvrđenim normama i vrijednostima, podvrgavajući radikalnoj sumnji sve ideje o dobru i zlu koje su bile dominantne u europskoj misli. Kao pjevač života, Nietzsche je bio iracionalac, t.j. nije vjerovao u snagu razuma, jer stvarnu snagu života, prema Nietzscheu, ne posjeduje razum, već instinkt. Glavni instinkt svih živih bića je volja za moći, koju može suzbiti samo razum. Stoga je tijelo više i mudrije od duha, potonje je samo odraz i simbol prvoga. Fizička slabost i bol samog Nietzschea morali su paradoksalno pridonijeti takvim zaključcima,koji je od malih nogu bio prisiljen boriti se protiv raznih tegoba. Osjećajući se inferiorno s tjelesne točke gledišta, ali boreći se za život, Nietzsche je proslavio vitalnost, stvarajući u svojoj filozofiji kult života u ime života. Njegova se mržnja prema kršćanstvu može objasniti odbojnošću prema kršćanskom propovijedanju poniznosti, kršćanskim poricanjem tjelesnog u ime duhovnog. Najvišu duhovnost Nietzsche je vidio u borbi za život i u ime života. Njegova slika nadčovjeka kao simbola ove nesalomljive borbe bila je u mnogočemu dijametralno suprotna moralnom idealu prošlosti. „Zbog Supermana, Nietzsche osuđuje sve moralne temelje, želi uništiti stari moral i stvoriti novi. Međutim, krepost koju hvali ispada da nije sila koja se maskira. Ovo je divlja žestina, donosi uništenje i smrt, žest koju ljudi koji žive prema kršćanskim moralnim načelima,tražio da zauvijek oslabi, promijeni se ili pobijedi. " Nietzscheov kult volje i snage oplemenio je njegov živopisni pjesnički jezik. Do neke mjere, optužbe Nietzschea za pripremu terena za ideologiju nacizma s njegovim muškim kultom nadčovjeka mogu se smatrati opravdanima, jer nitko više od Friedricha Nietzschea nije toliko uzdizao snagu i volju u pogledu razuma i milosti. Njegova estetska rehabilitacija onoga što se prije smatralo zlom bila je u skladu s erom dekadencije i izravno je utjecala na nju. Dekadentna raspoloženja dekadencije pokrenula je oluja i navala ničeanskog junaka koji gazi moral i norme društva, koji je jezikom F. M. Dostojevski, "nije drhtavo stvorenje, ali ima pravo". Istodobno, ljepota i metaforičnost jezika Nietzschea (koji je po struci bio filolog) ometala je i ometala jednoznačno,jednoznačne interpretacije njegovih djela. Nietzschea možemo nazvati pjesnikom jednako kao i filozofom. I kao pjesnik nadahnjivao je ljude koji ga štuju, ne samo za dobra djela.
Nakon Drugog svjetskog rata pokušavalo se objasniti katastrofu koja se dogodila. Jedno od briljantnih objašnjenja izvora rata i nasilja može se smatrati knjigom Konrada Lorenza „Agresija. Takozvano zlo”, za koju je autor dobio Nobelovu nagradu.
Konrad Lorenz (1903. - 1989.) proslavio se ponajprije kao etolog (etologija je znanost o ponašanju životinja) i imao je tri obrazovanja: medicinsko, biološko i filozofsko. Taj svestrani razvoj omogućio mu je pronalaženje općih obrazaca i rad na sjecištu znanosti. Proučavajući obrasce ponašanja unutar zajednica životinja različitih vrsta, Lorenz nije mogao ne povući paralele s ljudskim društvom. Lorentza možemo pripisati filozofima - znanstvenicima, za razliku od gore opisanog Nietzschea, koji je bio filozof - pjesnik. Lorenzov etički koncept nije proizašao iz vlastitih iskustava i subjektivnih promišljanja, već iz promatranja svijeta, ljudi i životinja, iz pokusa i racionalističkog rasuđivanja prema zakonima logike. Za osobu sa znanstvenim svjetonazorom Lorentzovo istraživanje puno pojašnjava u funkciji morala i praktički stavlja na kraj pitanje njegova podrijetla.
Zametke etičkog ponašanja pokazuju nam zajednice visoko organiziranih životinja. O tome se može legitimno govoriti promatrajući ponašanje ptica i sisavaca koji žive u zajednicama: vukovi, pingvini, majmuni, dupini, slonovi, lavovi, čavke, guske itd. Ponašanje bilo koje društvene životinje u međusobnoj interakciji regulirano je strogim pravilima. Ovo je jasna hijerarhija u paketu i posebna pravila za unutargrupnu dinamiku, kao i izražena ritualizacija agresivnog i seksualnog ponašanja. Evo kako Lorenz opisuje instinktivnu zabranu ispoljavanja agresije kod vukova: „U dotičnoj situaciji najjači nikada neće dodirnuti poraženog protivnika. Možda ćete primijetiti da bi pobjednik volio neprijatelja naučiti lekciji, ali on to jednostavno ne može učiniti! Pas ili vuk, okrećući vrat prema neprijatelju,nikada neće biti ozbiljno ugrizen. Pobjednik bitke reži, gunđa, klikće raljama u zraku, ponekad čak napravi i takav pokret, kao da trese nevidljivu žrtvu. Ali ova nevjerojatna "zabrana" vrijedi samo dok ozlijeđena životinja ostaje u položaju pokornosti. A budući da je bitka iznenada prestala, baš u trenutku kad je poraženi zauzeo ovu pozu, pobjednik se često mora smrznuti u neugodnom položaju. Ubrzo mu postaje zamorno držati njušku blizu vrata neprijatelja. A onda se pobjednička životinja odmakne. Iskoristivši to, gubitnik pokušava pobjeći. Ali ne uspijeva uvijek, jer čim promijeni držanje podložnosti bilo kojem drugom, neprijatelj se odmah nasrće na svoju nesretnu žrtvu, koja je opet prisiljena zauzeti prvobitni položaj. Izgleda ovako,kao da pobjednik samo čeka trenutak kada će drugi napustiti položaj podložnosti i time mu omogućiti da ispuni svoju hitnu želju - ugristi neprijatelja. Na sreću podređenog, njegov je gospodar do kraja bitke opsjednut hitnom željom da ostavi svoj trag na bojnom polju i tako osigura ovaj teritorij za sebe. Drugim riječima, trebao bi "podići nogu" u blizini najbližeg okomitog objekta. Ova ceremonija stjecanja vlasništva nad imovinom obično pruža pobijeđenima priliku za bijeg.trebao bi "podići nogu" u blizini najbližeg okomitog objekta. Ova ceremonija stjecanja vlasništva nad imovinom obično pruža pobijeđenima priliku za bijeg.trebao bi "podići nogu" u blizini najbližeg okomitog objekta. Ova ceremonija stjecanja vlasništva nad imovinom obično pruža pobijeđenima priliku za bijeg.
Kao rezultat ovih jednostavnih opažanja, shvatili smo pojave koje su relevantne u našem svakodnevnom životu. U raznolikom vanjskom izrazu, okružuju nas sa svih strana, kao da čekaju da shvatimo njihovu unutarnju bit. Ovakva „socijalna ograničenja“nisu nimalo rijetka, naprotiv, toliko su raširena da smo ih navikli gledati kao nešto što se podrazumijeva i u prolazu ne zaustavljaju našu pažnju na njima. Stara poslovica kaže da vrana vrani neće izbiti oči, a ovo je jedna od rijetkih poštenih poslovica. " I na istom mjestu dolje: „Od svog poznanstva s ponašanjem vukova doznao sam novo i, očito, dublje razumijevanje jednog odlomka iz Evanđelja, koji se često tumači potpuno pogrešno i donedavno je u meni izazivao oštro negativan stav:"Ako te pogodi jedan obraz, okreni drugi." Ne biste trebali obraćati drugi obraz neprijatelju tako da vas on ponovno udari, ali tako da on to ne može učiniti."
Pokornost životinja pravilima njihove zajednice diktira instinkt, t.j. urođeni algoritam ponašanja, razvijen tijekom desetaka i stotina generacija na evolucijski način, kada su pod utjecajem dviju glavnih pokretačkih sila evolucije - varijabilnosti i selekcije - razvijeni najoptimalniji oblici zajedničkog ponašanja za preživljavanje. U ovom slučaju ne treba govoriti o bilo kakvom svjesnom moralu, svjesnim pravilima. No, unatoč tome, ovi mehanizmi sputavanja mogu se smatrati temeljem na kojem se naknadno uzdigla izgradnja ljudskog morala. Znanost nam govori da nešto ne proizlazi ni iz čega. Sve ima razlog i premisu. Preduvjetom ljudskog morala mogu se smatrati oni zakoni žive prirode, prema kojima životinje žive i napreduju, žive zajedno.
Lorenz dosljedno razvija ideju da su mehanizmi obuzdavanja agresije kod životinja izravno proporcionalni sposobnosti životinje da ubija. "Naoružane" životinje koje imaju sposobnost brzog ubijanja (poput gore opisanih vukova) imaju prilično krute mehanizme suzdržavanja, dok životinje koje ljudi tradicionalno doživljavaju kao primjere miroljubivosti (isti golubovi i ovce) nemaju takve mehanizme u međusobnim dvobojima pokazuju istinsku bezobzirnost. Pojava ograničavajućih mehanizama za ove vrste bila je irelevantna zbog nedostatka učinkovitih instrumenata za ubijanje tih životinja, pa poraženi obično ima priliku pobjeći. S ove točke gledišta, golubovi izgledaju puno nemoralnije od vukova. Pojava morala u čovjeku, prema Lorenzu, bila je posljedica povećane razorne čovjekove sposobnosti,koje je stekao razumom. Svjesni moral zamjenjuje zabranjujući nagon za čovjekom.
“Što se moglo dogoditi kad je osoba prvi put uzela kamen u ruku? Vjerojatno je da nešto slično onome što se može primijetiti kod djece u dobi od dvije ili tri godine, a ponekad i starije: nijedna instinktivna ili moralna zabrana ne sprječava ih da se svom snagom udaraju po glavi teškim predmetima koje jedva može podići. Vjerojatno je otkrivač kamena jednako malo oklijevao udariti svog druga, koji ga je upravo razljutio. Napokon, nije mogao znati za strašni učinak svog izuma; inherentna zabrana ubijanja, kao i sada, bila je usklađena s njegovim prirodnim oružjem. Je li mu bilo neugodno kad je njegov plemenski brat pao mrtav pred njim? Gotovo sigurno to možemo pretpostaviti.
Društvene više životinje često reagiraju na iznenadnu smrt rođaka na najdramatičniji način. Sive guske stoje nad mrtvim prijateljem sa siktanjem, u najvećoj spremnosti za obranu. To opisuje Heinroth, koji je jednom pucao u gusku pred svojom obitelji. Isto sam vidio i kad je egipatska guska udarila mladog sivca u glavu; on je, teturajući, otrčao do svojih roditelja i odmah umro od moždanog krvarenja. Roditelji nisu mogli vidjeti udarac i stoga su na pad i smrt svog djeteta reagirali na isti način. Minhenski slon Wastl, koji je bez ikakve agresivne namjere, igrajući se, ozbiljno ranio svog slugu, naišao je na najveće uzbuđenje i stao nad ranjenika, štiteći ga, što ga je, nažalost, spriječilo u pružanju pravovremene pomoći. Bernhard Grzimek rekao mi je da je muškarac čimpanza koji ga je ugrizao i teško ozlijediopokušavao je prstima povući rubove rane kad je prošao njegov izljev bijesa.
Vjerojatno je da je prvi Kajin odmah shvatio užas svog djela. Uskoro je trebalo razgovarati da bi ubijanje previše članova njegovog plemena dovelo do neželjenog slabljenja njegovog borbenog potencijala. Kakva god bila odgojna kazna koja je sprječavala nesmetanu uporabu novog oružja, u svakom se slučaju pojavio neki, iako primitivni oblik odgovornosti, koji je već tada zaštitio čovječanstvo od samouništenja.
Dakle, prva funkcija koju je odgovorni moral obavljao u povijesti čovječanstva bila je vratiti izgubljenu ravnotežu između oružja i urođene zabrane ubijanja. Najvažnije otkriće Lorenza bio je postulat spontanosti agresije. „Nakon analize ponašanja mnogih životinjskih vrsta, Lorenz je potvrdio Freudov zaključak da agresija nije samo reakcija na vanjske podražaje. Ako uklonite ove podražaje, tada će se akumulirati agresivnost, a granična vrijednost aktiviranja stimulacije može pasti na nulu. Primjer takve situacije kod ljudi je ekspedicijska mahnitost koja se događa u izoliranim malim skupinama ljudi u kojima je ubijanje najboljeg prijatelja potrebno iz trivijalnog razloga. Istodobno, Lorenz je čvrsto vjerovao u mogućnosti ljudskog uma. Jedan od najuvjerljivijih razlogazašto do sada razum u čovjeku ne nadmašuje u potpunosti njegov biološki agresivni princip, Lorenz vidi u ljudskom ponosu i aroganciji. Egocentrizam je karakterističan za čovjeka koji nasljeđuje od djetinjstva: nepovratno nastaje u određenoj fazi formiranja svijesti. Antropocentrizam dolazi iz egocentrizma i sa svojim neskromnim ponosom - i koliko je filozofa različitih doba bilo podložno ovom poroku! Geocentrična slika svijeta prije Kopernika, a danas ideologija eurocentrizma, proizašla je iz egocentrizma. Osoba koja se prepoznaje kao „kruna stvaranja“i kao pupak na zemlji nije u stanju trezveno procijeniti sebe, kritički se ponašati prema sebi, početi raditi na svojim nedostacima, učiti i usavršavati se. Da biste postali bolji, morate priznati vlastitu nesavršenost, moždačak i pokušati gledati na sebe s gledišta čisto znanstvenog načela neekskluzivnosti. Priznajući vlastitu nesavršenost, osoba prestaje tražiti personificirano zlo (đavao, šejtan, komunisti, Židovi itd.), Za što može svaliti svu odgovornost za nevolje i nepravde. Osoba počinje razmišljati. Osoba počinje tražiti znanje i graditi sliku svijeta koja se može provjeriti znanstvenim metodama.što se može provjeriti znanstvenim metodama.što se može provjeriti znanstvenim metodama.
Lorenz naglašava da prihvaćanje sebe kao posljedice biološke evolucije ne umanjuje ljudsku veličinu. „Ne želim ovdje raspravljati o vjerojatnosti - ili, bolje reći o nespornosti - doktrine o podrijetlu vrsta, koja je višestruko veća od vjerojatnosti svih naših povijesnih saznanja. Sve što danas znamo organsko se uklapa u ovo učenje, ništa mu nije u proturječju i ono ima sve vrline koje učenje o stvaranju može imati: uvjerljivu snagu, poetsku ljepotu i impresivnu veličinu. Tko je ovo u cijelosti savladao, ne može se zgaditi ni Darwinovim otkrićem da imamo zajedničko podrijetlo sa životinjama, ni Freudovim zaključcima da upravljamo istim instinktima koji su upravljali našim predljudskim precima. Naprotiv, upućena osoba osjetit će samo novo poštovanje prema razumu i odgovornom moralu,koji je prvi put došao na ovaj svijet tek s pojavom čovjeka - i mogao bi mu dati snage da sebi podjarmi životinjsko nasljeđe, ako u svom ponosu ne poriče samo postojanje takvog nasljeđa “.
Samo realni pogled na sebe daje čovjeku stvarnu priliku da se poboljša i živi razumom, naime u umu su znanstvenici vidjeli i vidjeli izvor istinskog morala. Lorenz upozorava na opasnost suvremenih liberalnih koncepata čovjeka koji, u potrazi za svojim idealom slobodnog čovjeka - potrošača, zatvaraju oči pred stvarnošću, odajući željno razmišljanje. „Fenomenima dehumanizacije, razmatranim u prvih sedam poglavlja, olakšava pseudo-demokratska doktrina, prema kojoj socijalno i moralno ponašanje osobe uopće nije određeno strukturom njezinog živčanog sustava i osjetilnih organa, razvijenim tijekom evolucije vrste, već se formira isključivo kao rezultat„ uvjetovanja “osobe od strane jednog ili drugog kulturno okruženje kojem je izložen tijekom svoje ontogeneze “.
Zaključak
Moral je jedna od karakteristika po kojoj se osoba razlikuje od životinje. Funkcija morala je postaviti okvir i smjernice za osobu koje će regulirati njegovo ponašanje. U nerazumnih životinja ti su okviri i smjernice postavljeni prije svega instinktom, u ljudi je slabljenjem (ali ne i nestankom) nagonske sfere um preuzeo funkciju regulatora ponašanja. Moral je preduvjet za pojavu razuma zajedno sa sekundarnim signalnim sustavom i stoga je, uz govor, prepoznatljiva značajka Homo sapiensa. Moral je fleksibilniji i razumniji od instinkta, iako je sposoban poprimiti vrlo oštre oblike, kao što je, na primjer, vjerski, dogmatski moral srednjeg vijeka. Moralno ponašanje određeno je društvom u kojem je osoba rođena i dubinom njezinog svjetonazora, zrelošću i zdravljem njegove osobnosti. Moralna deformacija, nesposobnost osobe za konstruktivnu zajednicu s drugim ljudima, nesposobnost da se koristi i osobno se razvija isti je akutni problem kao i mentalna devijacija, jer ako je moral jedan od temelja razuma, onda je moralna deformacija deformacija razuma.
Umjetnost i znanost zajedno rade na obrazovanju moralno zdravih ljudi. To je ujedno i jedna od najvažnijih zadaća društva i njegovih obrazovnih institucija. Kreativna inteligencija, znanstvenici i umjetnici trebali bi se toga sjetiti i biti svjesni svoje odgovornosti prema društvu. Moralne ideale lijepo prikazane u ruskoj klasičnoj literaturi ne smije pogaziti himera "slobode" koja cvjeta na modernom Zapadu. Za ljude znanosti i umjetnosti savez N. A. Nekrasova o "razumnom, dobrom, vječnom" ne bi trebao biti prazna fraza.
Autor: Psiholog Boris Medinsky
