Postoje mnoge legende o lamijama, čudnim stvorenjima tame. Ali jesu li ikad postojali ili je to bio samo plod mašte ljudi koji su se bojali noći? Prva spominjanja Lamije pojavila su se u grčkoj mitologiji.
Prema legendi, nekada je bila kraljica Libije, lijepa žena koja je imala djecu od Zeusa. Ali kad je Hera, supruga Gromovnika, saznala za to, naredila je kraljici da proždire bebe. Lamia je morala poslušati, jer je teško raspravljati s bogovima. Osim toga, Hera je iz ljubomore uskratila kraljici san.
Kao rezultat toga, ona se, skrivajući se u sumornoj tamnici, pretvorila u pravo čudovište koje se hrani ljudima. Kako nije mogla spavati, noću je lutala uokolo i isisala krv onima koje je upoznala, a žrtve su joj najčešće postajali mladići.
Prije sisanja krvi rastrgala ih je noktima poput kandži. Da bi zaspala, Lamia je izvadila oči, postavši u ovo doba najranjivijom.
Pola ženke i pola zmije, kraljica je rodila jezivo potomstvo zvano lamias. Bića imaju polimorfne sposobnosti, mogu djelovati u raznim oblicima, obično kao hibridi zvijeri i ljudi. Međutim, češće ih uspoređuju s lijepim djevojkama, jer je lakše zarobiti neozbiljne muškarce na ovaj način. Lamije su isisavale krv iz svojih žrtava, napadale nenaoružane i usnule ljude, oduzimajući im vitalnost.
Prema drugoj legendi, ime Lamia izvorno je nosila mitska kraljica poznata po svojoj ljepoti i okrutnosti. Zbog divljine su je bogovi pretvorili u čudovište s tijelom zmije i ženskom glavom.
Ime je postalo kućno ime, stoga među drevnim piscima već vidimo privlačnost lamija isključivo u množini - oni su postali drevna grčka alegorija zavisti. To su bića slična sirenama, koja žive sa zmajevima u špiljama i pustinjama. Njihov atribut je zlatni češalj, kojim češljaju svoju bujnu kosu.
Postoji još jedna legenda. Engleski duhovnik, književnik i znanstvenik iz 17. stoljeća Robert Burton citirao je priču o drevnom grčkom sofistu Filostratu iz svoje knjige O životu Apolonija: „Izvjesni Menippe Lycia, mladić, na putu između Kanchreija i Korinta, sreo je tako sablasno stvorenje u ruhu lijepe mlade žene.
Promotivni video:
Uhvativši ga za ruku, odvela je mladića do svoje kuće na rubu Korinta. Tamo je rekla da je po rođenju Feničanka, a ako Menippe živi s njom, čula bi je kako pjeva i svira, kako se počasti slatkim vinom, i što je najvažnije, vjerno i vjerno će mu služiti do kraja života. Općenito govoreći, Likija je bio filozof, živio je smireno, skromno i znao je obuzdati strasti. Međutim, nije mogao odoljeti ljubavnoj strasti.
Mladić je dugo živio s ovom ženom na veliko zadovoljstvo i konačno je oženio.
Osim ostalih gostiju, na vjenčanju se pojavio i sam Apolon koji je otkrio da je ta žena zmija, lamija i da je sav njezin imetak i bogatstvo iluzorno.
Kad je žena vidjela da je izložena, briznula je u plač i zamolila Apolona da šuti, ali to ga ni najmanje nije ganulo. Istog trenutka su ona, srebrno posuđe, kuća i sve što je bilo u njoj nestali."
Naziv "lamia" etimološki je izveden od riječi koja se u Asiriji i Babilonu koristila za pozivanje demona koji ubijaju dojenčad. Prema drevnim autorima, lamije su bića slična sirenama i žive u pustinjama Afrike. Iznad struka imaju oblik lijepe žene, dok je donja polovica zmijolika. Neki su ih nazivali čarobnicama, drugi - zlim čudovištima koja namamljuju putnike u pustinji i proždiru ih.
U početku su lamije živjele u Africi, ali s vremenom su se naselile širom svijeta. Smjestili su se u špilje, šume, jaruge, ako imate sreće, u starim napuštenim dvorcima; izlazili su u šetnju, poput svake zle duhove koja poštuje samoga sebe, noću.
Slika lamije može se smatrati simbolom opake strasti i iluzije materijalnog bogatstva. Ali, prema nekim legendama, lamiju je lako izložiti: dovoljno ju je prisiliti na glas. Budući da lamije imaju račvasti jezik, lišene su sposobnosti govora, mogu samo melodično zviždati.
U istočnoj Europi lamia je bila povezana s noćnom morom mare - duhom u ruhu visoke žene ili, naprotiv, pogrbljene starice, ali gotovo uvijek s dugom raspuštenom kosom. Među južnim Slavenima lamia je čudovište s tijelom zmije i pseće glave: spušta se poput tamnog oblaka na polja i vrtove proždirući plodove poljoprivrednog rada.
Međutim, bez obzira koliko je snažno vjerovanje u ta čudovišta bilo, tijekom stoljeća ljudi su izgubili strah od lamije. Već u davnim vremenima služila je jednostavno kao sredstvo zastrašivanja roditelja neposlušne djece. Ipak, odjeci tih vjerovanja i dalje su živi: ako dijete iznenada umre, kažu da ga je zadavila lamija.
Danas lamije nisu široko rasprostranjene, budući da su ih inkvizicija i aktivisti - lovci na vampire - svojedobno istrijebili posvuda: koristili su se srebrni meci, sveta voda i kočići od jasike. Neko su vrijeme posve nestali, ali u 18. stoljeću ta su se bića ponovno pojavila u Engleskoj, Francuskoj, Grčkoj, Italiji i Španjolskoj.
Tadašnji mađioničari nisu mogli zaustaviti svoje razmnožavanje na vrijeme i kao rezultat toga, danas, kako kažu mističari, imamo više od tisuću lamija širom svijeta.
1577. pojavio se spis Johanna Vieera "Život Lamiasa". Primjećuje da je glavni i nesumnjivi atribut ovih vampira zlatni grb.
Lamia ima sposobnost promjene izgleda, pretvarajući se od polu zmije u ženu neusporedive ljepote.
Istina, ova transformacija nije dovršena. Jezik ostaje račvast poput serpentine, a glas šikće i šikće. Zato lamije nikad ne govore punim glasom, više vole dramatični šapat. Uz to, nemaju trajni izgled, mijenjaju dob, oblik, boju kože i kose. Zbog toga je jednom viđenu lamiju kasnije vrlo teško prepoznati.
Vampiri se nazivaju i Lamias, koji prema popularnoj ideji pokojnih Grka, pod krinkom lijepih djevica, privlače mladiće i isisavaju im krv.
Riječ "lamia" korištena je u latinskom prijevodu Svetog pisma kao oznaka za hebrejsko ime Lilith. Riječ ima brojne asocijacije u folkloru i legendama. U spisima demologa, lamia je simbolizirala noćnu moru. Lamias su se nazivali i stvorenjima poput sirena ili nereida.
Bliski rođak lamije je empusa. U grčkom stvaranju mitova ovo je demonsko stvorenje s magarećim nogama, čudovište koje noću isisava krv iz usnule osobe.
Empusa se smatrala noćnim duhom i pripadala je takozvanim Mormolicima - bićima iz svite božice čaranja i čaranja Hekate. Božica je poslala empusu, koji je snimao razne slike, kako bi prestrašila ljude, uglavnom žene i djecu.
Demoness bi mogao izgledati poput psa, krave, magarca, strašnog duha plamenog lica ili poput lijepe djevojke. Uz to, voljela je putnike plašiti. Istina, i sama bi se mogla lako uplašiti psovke, čuvši koja se, empuza, vrišteći, pretvorila u bijeg.
Prema postojećim vjerovanjima, često je odvodila malu djecu, a zbog pripadnosti Mormolicima, stvorenjima koja nisu poznavala ljubavne užitke, isisala je krv mladićima, prikazujući im se u obliku dražesne žene. Empuse su bile povezane s Erinjanima i Eumenidima, koji su dobili ne samo široku distribuciju, već i vrlo postojan kult.
Empusa se spominje u komedijama Aristofana, ali na malo drugačiji način. Prema velikom komičaru, ovo je čudovište u Hadu, koje predstavlja psa s jednom bakrenom nogom, a drugom od balege.
Dakle, možemo zaključiti da je empusa stanovnica podzemlja, koja može promijeniti svoj izgled, ali ima utvrđene atribute - brončanu nogu i plameno lice. Ako se u epizodi iz "Žaba" Aristofana empusa pojavljuje kao čudovište, jedno od stanovnika Hada, onda je u drugoj epizodi već vidimo kao lijepu zavodnicu.
U oba slučaja, ona je zastrašujuće stvorenje i sigurno opasna. Sam spomen na to u dramskim djelima svjedoči o širokoj rasprostranjenosti legendi o njemu, budući da su kazališne predstave bile dizajnirane za široke mase i, shodno tome, njihove su se stvarnosti morale dopasti tradicionalnim, široko rasprostranjenim, "podijeljenim od znanja društva".
O tome svjedoči i spominjanje empuse kod Demostena u njegovim "Govorima", koji su također izgovarani s velikom mnoštvom ljudi.
Razne zaštitne amajlije, drago kamenje, za koje se vjerovalo da imaju različita čudesna svojstva, široko su se koristile protiv takvih zlonamjernih stvorenja.
Autor 2. stoljeća Dionizije spominje da je jaspis užasan za empus: "More predstavlja mnoge čudesne stvari za ljude, a također stvara kristalni i tamni jaspis, strašan za empus i druge duhove."
Još jedno spominjanje pripada autoru Flavija Filostrata iz 3. stoljeća, a njegova priča ima jasno folklorni karakter. Ovu je priču kasnije upotrijebio Jan Potocki u Rukopisu pronađenom u Zaragozi.
Filostrat je napisao:
„Obratite pažnju na ono što sam rekao! Ova umiljata mladenka jedna je od empusa, za koju mnogi vjeruju da su ghouls i vukodlaci. Oni se zaljubljuju i predani su požudi, a još više vole ljudsko meso - zato namamljuju u požude mreže one koje žele pojesti."
Ovdje se slika empuse širi, zbog čega postaje jasna njezina veza s lamijom.
Često citirani odnos empuse s Hekatom nije ukorijenjen u antici, već u bizantskom rječniku Svida iz 10. stoljeća. Tamo je ovo stvorenje demonski duh, kojeg Hecate šalje ljudima ili ona sama.
"Svida" spominje još dva imena empuse, prvo je Oinopol, budući da izlazi iz tame i obdarena je sposobnošću da promijeni svoj izgled. Drugo ime je Onoskelis ("s magarećim nogama"). Potonje se stvorenje često smatra neovisnim demonom, pronađenim u Salomonovu zavjetu, židovskom spomeniku napisanom na grčkom.
Tamo je Onoskelis opisan kao privlačna žena s magarećim nogama, to jest, izvana nije ništa drugo nego ženski satir.
