Na jesenski dan 1324. godine, Petronilla de Meath javno je spaljena u irskom gradu Kilkennyju. Ovim pogubljenjem okončan je progon Richarda Ledredea, biskupa Ossorija, lady Alice Kiteler, bogate dame čiji je sluga bio Petronilla.
Bila je to jedna od prvih epizoda u zloglasnom lovu na vještice koji je u Europi trajao nekoliko stoljeća i odnio živote desetaka tisuća ljudi.
Što se dogodilo 1324. godine u Kilkennyju? Koji je lanac događaja doveo do smrti nesretne žene i tko je sudjelovao u tim događajima? Može li ova epizoda objasniti što su vještičji procesi i zašto su kasnije postali toliko rašireni?
Dame Alice Kiteler bila je kći bogatog flamanskog trgovca. U vrijeme opisanih događaja imala je oko 60 godina, tri puta je bila udovica i udavala se po četvrti put. Alice se prvi put udala 1280. za Williama Outlawa, bogatog lihvara. Par je ubrzo dobio sina, koji se također zvao William. Otprilike 1300. William William je preminuo i Alice se udala za Adama le Blunda, također kamatara.
Tu započinje zanimljivo: Alice (zajedno sa svojim drugim suprugom i izvjesnom Rose Outlaw, očito rođakinjom) postaje predmet interesa lokalnih pravosudnih vlasti - optužena je za smrt Williama Outlaw-a i pronevjeru tri tisuće funti, koje su mu prebačene na čuvanje. Istraga je pronašla novac zakopan u podrumu kuće, nije bilo dokaza protiv Alice i njezinog drugog supruga, a slučaj je zaključen.
Samo nekoliko godina kasnije, 1307. godine, Adam le Blund prenio je svoje imanje svom posinku Williamu Outlawu i nakon toga umro. 1309. godine Alice se ponovno udala, ovaj put ne za kamatara, već za zemljoposjednika Richarda de Wallea. Umro je oko 1316. godine, ostavljajući svoje bogatstvo maloj djeci iz prethodnog braka, koje je Alice imenovala skrbnicom.
Već starija dama, udala se četvrti put za Johna le Poera, člana ugledne plemićke obitelji u Kilkennyju, koji je također imao djecu iz prethodnog braka. Prošlo je tako nekoliko godina, za povjesničara neuglednih, a sada se približavamo raspletu svih ovih određenih događaja koji ne bi pobudili zanimanje i ne bi ostali u povijesti da nije bilo intervencije vanjskih sila, o čemu u nastavku.
Promotivni video:
Dakle, 1323. godine John le Poer se razbolio od neke neobične bolesti (izvori kažu da su mu otpali kosa i nokti te je postao onesposobljen). U tom su trenutku njegova odrasla djeca počela polagati pravo na solidni kapital Alice Kiteler, naslijeđen i akumuliran tijekom njezinog dugog života. U to je vrijeme živjela u kući uz more i kupila kuću u Kilkennyju za svog najstarijeg sina Williama.
U ljeto 1323. sinovi njezina bolesnog supruga došli su k Alice, prijeteći joj da će je optužiti za smrt tri prethodna muža i da je njihovom ocu poslao štetu. U ovom teškom trenutku za stariju damu, ostavimo je i prijeđimo na drugu liniju ove priče, povezanu s Richardom Ledredeom, franjevcem, biskupom Ossori.
Drugi protagonist opisanih događaja bio je Englez koji se pridružio Redu sv. Franje Asiškog. Dugo je Richard Ledrede živio u Francuskoj. U prvim godinama "avignonskog zatočeništva" pape Klementa V. proveo je neko vrijeme u blizini kurije.
Nema sumnje da mu je tema hereza i vračanja kao saveza s vragom bila poznata. Oko 1317. godine, kao sredovječni muškarac, star oko 50-55 godina, Richard Ledrede imenovan je poglavarom Ossorija, jedne od biskupija u Irskoj. Nova metla pokušavala je pometi sav nosiljku.
Ogorčen lokalnim običajima, Ledredé je napisao denuncijacije Avignonu i Londonu, gdje je optužio i svećenstvo svoje biskupije i svjetovne ljude za pijanstvo, razvrat, kršenje crkvenih statuta i građanskih zakona.
Na presjeku ove dvije crte - imovinskopravni zahtjev njenih pastorka protiv Alice Kiteler i usredotočenost biskupa Ossorija na pronalaženje i razotkrivanje lokalnih zločina - nastao je vještičji postupak, jedan od prvih u Europi i prilično netipičan za povijest Irske, gdje pojam čaranja nije uključen u pravni polje.
Sinovi Le Poera iznijeli su slučaj pohlepne maćehe na sud u Kilkennyju, ali to nije postiglo potez - vjeruje se da je to zato što je Alice Kiteler imala utjecajne pokrovitelje. Međutim, slučaj je privukao pozornost Richarda Ledredea. Napokon je vidio izvrsnu priliku pribjeći optužbi za vještičarenje, zločinu par excellence, koji bi naglasio puni opseg pada irskog morala.
O onome što se dalje dogodilo pripovijeda anonimni latinski tekst koji se pripisuje samom Richardu Ledredi, otkriven u knjižnici Britanskog muzeja i objavljen sredinom 19. stoljeća pod naslovom „Moderna pripovijest o slučaju protiv Dame Alice Kiteler, koju je 1324. optužio Richard Ledreda, biskup Richard Ledreda Ossori.
Suđenje koje je započeo biskup dovelo je do sljedećeg rezultata: u gradu Kilkenny postoji skupina (koven) vještica i heretika, na čelu s Alice Kiteler.
Optuženi su za: odbacivanje kršćanske vjere; žrtvovanje životinja i ptica demonima; obraćanje vragu i demonima za savjet u čarobnjaštvu; skrnavljenje crkava noću; izrada čarobnjačkih napitaka od raznih "gadosti" (crva, iznutrica žrtvenih pijetlova, čavala mrtvih, dijelova tijela nekrštenih beba itd., koja su se miješala i kuhala u posudama od lubanja pogubljenih zločinaca) za ljubavnu čaroliju, rever, štetu ljudskom zdravlju, kao i za krećući se zrakom na metlama.
Uz to, Alice Kiteler osobno je optužena za još dva zločina: u intimnoj vezi s inkubusom Robertom Artissonom ("demonom jedne od nižih klasa pakla") i u činjenici da je magijom prisilila svoje muževe da prenose imovinu Williamu Outlawu i vračanjem poslala bolest Johnu le Poer.
Kao što vidite, na pozadini svih ovih optužbi, početna premisa Aliceinog progona - namjerno ubojstvo njezinih muževa kako bi prisvojila njihovu imovinu - izgledala je blijedo.
Alicein sin William Outlaw i njezine sluškinje (ukupno 12 osoba) privedene su pod optužbom, a ona sama, kao osoba previsokog statusa da bi bila uhićena bez posebnog naloga, otišla je u to vrijeme u Dublin, gdje je zahvaljujući pokroviteljstvu Seneschal Kilkenny Arnold le Poer, suprugin brat John, dobio je žalbu. Unatoč tome, uhićeni su bili podvrgnuti daljnjoj istrazi. Jedna od sluškinja, Petronilla de Meit, pod bičevanjem je priznala sve što je pedantni biskup optužio nju i njezinu ljubavnicu.
Ishod je bio predvidljiv: Petronilla je lišen prava posjeda, ekskomuniciran i javno pogubljen 3. studenog 1324. Ostatak "članova kovena" bičevan je na tržnici. William Outlaw osuđen je kao heretik i proveo je dva mjeseca u zatvoru, a zatim je poslan na hodočašće u Canterbury, u grobnicu svetog Tome.
Uz to, morao je platiti određeni iznos za popravak krova katedrale u Kilkennyju, redovito prisustvovati misi i prosjacima davati milostinju. Sama Alice Kiteler, osuđena u odsutnosti, pobjegla je (kako kaže izvor iz 16. stoljeća, u Englesku je odletjela "uz položen vjetar") i više se nije vratila. Oduzeto joj je zemljište koje je posjedovala u Irskoj.
To je bio jedan od najranijih vedskih procesa u Europi krajem srednjeg vijeka. Počele su nevolje prema dolje i vani. Vremenom se učestalost takvih procesa stalno povećavala dok se nije pretvorio u pravi lov na navodne vještice.
Razlozi progona već su jasni u slučaju Alice Kiteler: optužbe se temelje na sukobima i negativnim osjećajima (mržnja, strah, zavist prema bogatstvu drugih ljudi, uspjeh u poslu, ljepoti), mitološki oblikovane i pravno utemeljene.
Takve optužbe za vračanje karakteristične su za gotovo sve narode, izuzev nekih lovaca-sakupljača (pigmeja, grmlja, Eskima itd.) - žive u skupinama premalenim da bi si dopustili unutargrupno neprijateljstvo, njihove se nedaće pripisuju ne čarobnjacima, već zlim duhovima, ili duše predaka.
U većim, ali još uvijek manjim zajednicama, u kojima se konkurencija, ljubomora i neprijateljstvo ne ublažavaju brigom za preživljavanje, zlo često personificira član zajednice - ne poput svih ostalih, bilo preslabo ili prejako.
Kad nema državnih institucija, vjerovanje u vještičarenje ispada kao sredstvo javne uprave, uspostavljanja moralnih vrijednosti, okupljanja skupine i kažnjavanja prekršitelja.
Razmišljanje i djelovanje u čarobnjaštvu način je suočavanja s nedaćama: optužbe se kristaliziraju i na taj način ublažavaju tjeskobu, a istjerivanje personificiranog zla rješava sukob, utvrđuje granice i unutarnju koheziju zajednice. Antropolozi vjeruju da je s ove točke gledišta vjerovanje u vračanje savršeno racionalna strategija za rješavanje problema.
Pomoću nje možete nesreću objasniti drugačije nego slučajno ili vlastitom pogreškom. Prijetnja optužbama za vještičarenje drži potencijalne izazivače problema pod kontrolom, tjera ih da zaštite svoj ugled, ne govore previše, ne krše društvene norme. Čak i strah od vještičarenja igra korisnu ulogu - čini vas pažljivijima i pažljivijima s drugima.
Međutim, antropološka teorija čaranja nije baš pogodna za objašnjavanje službenih vještičarskih procesa u kršćanskoj Europi - ovdje oni nisu bili socijalna institucija koja je obavljala važne funkcije, već pokazatelj sloma društvenog sustava.
Koliko god se čudno činilo, u Europi je uvijek bilo vještica - točnije, onih koje su seljaci i građani smatrali vješticama. Ljudi s tjelesnim invaliditetom, usamljeni, nedruštveni, zlovoljni, ne poštujući moralne standarde ili odjednom bogati, ne samo žene, već i muškarci - to su oni koji su riskirali stjecanje odgovarajuće reputacije. Slagali smo se s njima i čak smo se trudili biti što pristojniji kako ne bismo navukli njihov bijes.
Ali čim se nešto dogodilo, vještici je prijetilo, prisiljavanje da vrati štetu, čak i premlaćivanje i ogrebotine do krvi (vjerovalo se da bi to moglo ukloniti čaroliju). Ni veza s vragom, ni noćni letovi, već upravo štetni postupci vještice, vještičje kvarenje uplašili su seljake, ali i plemiće.
Bavite se magijom - ali nemojte nam osobno naštetiti. U to doba nije bilo bez magije, seoski iscjelitelji i iscjelitelji bili su jedini izvor medicinske njege, obraćali su im se i u slučaju drugih nedaća i neuspjeha u kućanstvu, obiteljskom životu, ljubavi itd.
Spomen ploča u Kilkennyju.
Moramo reći da su i katolički svećenici bili mirni prema iscjeliteljima: crkva je podnosila postojanje onih koje je smatrala vragovim slugama, prilagođavajući tako pretkršćanske ideje.
A u samom katoličanstvu bilo je puno čarolije; svećenstvo i samostani nudili su župljanima i hodočasnicima razna sredstva za čudesna ozdravljenja i zaštitu od vještica. Crkva je osudila vještice da ih se spaljuje ne zbog magije, već zbog hereze - sporazuma s vragom i služenja njemu. Izvan ovog pravnog prostora vračanje nije bilo zločin.
Zašto je progon postao široko rasprostranjen i poput epidemija kuge odnio živote desetaka tisuća ljudi? Povjesničari već dugo pokušavaju odgovoriti na ovo pitanje, ali niti jedno objašnjenje ne može se smatrati iscrpnim.
Prema jednoj verziji, vještice su bile proganjane kao svojevrsni fantomski unutarnji neprijatelji, usporedo s ostalim izopćenicima, prvenstveno Židovima i gubavcima. Dapače, već u 11. stoljeću u Njemačkoj su se pojavili prvi geta za Židove, a njihovi masakri započeli su u Španjolskoj.
Krajem 12. stoljeća Židovi su protjerani iz Francuske, a istodobno (1179.) je izdan zakon protiv gubavaca i homoseksualaca. 14. stoljeće datira od masakra gubavaca u Francuskoj. Međutim, masivni lov na vještice odvijao se mnogo kasnije od svih ovih događaja, stoga, moraju postojati neki drugi razlozi.
Prema drugom gledištu, službeni lov na vještice postao je nastavak prakse iskorjenjivanja hereza. XII-XIII stoljeće - procvat heretičkih pokreta bogumila, Albigenzijana i Waldena, a papa Grgur IX. Za borbu protiv njih 1231. osnovao je posebno tijelo - Sveti odjel za istragu heretičke grešnosti ili Svetu inkviziciju. Međutim, inkvizicija je progonila sumnjičavo vračanje samo ako su pripadale heretičkim sektama; postotak oslobađajućih presuda također je bio visok.
Treća verzija kaže da su promjene u svjetovnom zakonodavstvu postale razlogom transformacije pojedinačnih procesa u masovne. Pod utjecajem papinskih bikova XIV-XV stoljeća, članci o kažnjavanju za vještičarenje i istražne metode inkvizicije spadaju u svjetovne kazneno-sudske zakonike.
Vračanje je prepoznato kao iznimno kazneno djelo, crimen exeptum, što je značilo neograničeno korištenje mučenja, kao i činjenica da su denuncijacije i svjedočenja svjedoka bili dovoljni za presudu. Mučenje je dovelo do efekta snježne grude - optuženi je izdavao sve više i više suučesnika, koje su navodno sretali subotom, a broj osuđenika eksponencijalno je rastao.
Michael Heer. Subota na Ćelavoj planini u Walpurgisovoj noći. Graviranje. 1626 g.
Prijenos slučajeva čaranja s crkvenih sudova na svjetovne lov je izravno ovisio o raspoloženjima i ambicijama lokalnih vladara. A ako neki od njih nisu dopuštali razuzdane procese, drugi su ih poticali, pa čak i sami djelovali među revnim lovcima na vještice. Epicentar masovnih vedskih procesa bio je ili u zabačenim provincijama velikih država ili tamo gdje je središnja vlada bila slaba.
Vještičji procesi bili su posebno intenzivni na teritorijima pogođenim Reformacijom. Doživljavajući demonološke konstrukcije svojih političkih protivnika, papisti su se, kao dogma, protestantski mentori počeli sami boriti s "glasnicima pakla". A ubrzo su luteranska i kalvinistička država imale svoje strože zakone o vještičarstvu.
Međutim, politički čimbenici sami po sebi teško da bi imali presudnu ulogu da nisu bile prateće okolnosti. Tužbe protiv vještica širile su se u valovima usko povezanim s kriznim pojavama - neuspjehom usjeva, ratnicima, epidemijama, što je stvaralo očaj i paniku i povećavalo sklonost ljudi da traže tajni uzrok nesreće.
Prema povjesničarima, krajem 16. stoljeća broj je procesa naglo porastao zbog demografske i ekonomske krize. Rast stanovništva i dugotrajna degradacija klime tijekom ovog stoljeća, zajedno s prilivom srebra iz američkih kolonija, doveli su do revolucije cijena, gladi i povećanih socijalnih napetosti.
Prema sljedećoj verziji, lov na vještice bio je posljedica masovne psihoze uzrokovane kako već spomenutim epidemijama, ratovima, glađu, tako i konkretnijim razlozima, uključujući trovanje ergotom (plijesan koja se u kišnim godinama pojavljuje na raži) ili atropinima (belladonna i drugi otrovi za životinje i biljke). Međutim, ovu verziju sputava duljina razdoblja progona vještica i očita rutina procesa.
Uz to, tada će biti potrebno priznati da nisu seljake mučili stresi zbog poremećaja svijesti, već demonolozi i suci: povjesničari su dokazali da priče o letovima u subotu i druge nevjerojatne stvari nisu bile mašta optuženog, već samo odgovori na pitanja istražitelja mučenja kako bi potvrdili vlastite ideje o tome što i kako bi vještice trebale raditi.
Ovdje se okrećemo drugoj verziji, prema kojoj je širenju vračarskog ludila olakšalo zanimanje za demonologiju među katoličkim svećenicima i svjetovnim znanstvenicima i, kao rezultat toga, pojava naučenih demonoloških rasprava - uputa za pronalaženje i iskorjenjivanje vještica. Jedan od tih ranih demonologa bio je naš heroj, Richard Ledrede.
Stanovnici modernog Kilkennyja ne sjećaju ga se, ali parnica koju je započeo za njih je važna na svoj način: u jednoj od kuća u ulici Kieran (kažu da je ovo kuća oca Alice Kiteler) nalazi se restoran "Kytelerova gostionica" (osnovan, kako kaže natpis, 1324.).
Njezini vlasnici aktivno iskorištavaju vještičji ugled naše heroine, a na ulazu posjetitelje dočekuje i sama dama Alice - u obliku voštanog lika u blizini posude za izradu čarobnih napitaka …
Olga Hristoforova. Povijesni časopis "Diletant"
