"Poglavlje I. Prapovijesna vremena"
"Poglavlje II. Ledeno doba"
"Poglavlje III. Arktičke regije"
"Poglavlje IV. Noć bogova"
"Poglavlje V. Vedske zore"
"Poglavlje VI. Dugi dan i duga noć"
"Poglavlje VII. Mjeseci i godišnja doba"
"Poglavlje VIII. Put krava"
Promotivni video:
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama. 1. Legenda o Indri i Vritri"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama. 2. Četiri pobjede Indre u borbi protiv Vala."
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o vodama u zatočeništvu. 3. Kozmologija u Rig Vedi"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o vodama u zatočeništvu. 4. Kozmička cirkulacija atmosferskih voda u mitovima"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama. Četrdeseti dan jeseni - početak borbe Indre"
"Poglavlje X. Vedski mitovi o jutarnjim božanstvima. Ashwins"
"Poglavlje X. Vedski mitovi o jutarnjim božanstvima. O kolu Surje"
Gore je naznačeno da su vode donjeg svijeta podijeljene, poput nebeskih i zemaljskih, na tri, sedam ili deset dijelova. Saznali smo i da su u drevna vremena žrtve dovršile svoje obredne akcije u sedam, devet i deset mjeseci i da se Navagvas i Dashagvas ponekad spominju zajedno, ponekad odvojeno, a ponekad zajedno sa sedam mudraca. Također sam kratko istaknuo da se sedmeroznamenkasti podjela nalazi ne samo u Vedama, već i u mitovima drugih arijskih naroda. Ali ove činjenice zahtijevaju detaljnije razmatranje i ovdje želim istaknuti neke podatke koji dosad nisu privlačili mnogo pažnje.
Yaska i Sayana govore samo o sedam sunčevih konja, sedam jezika Agni plamena budući da se vjerovalo da sunce ima sedam zraka. Ali S. P. Pandit (indijski znanstvenik) iznio je u svojim spisima novu ideju da se tih sedam zraka mora posmatrati s gledišta optike, a oni odražavaju u svojoj biti sedam boja na koje prizma dijeli sunčevu svjetlost ili su to sedam boja duge. Na prvi pogled, to izgleda kao zadovoljavajuća procjena činjenice, ali naše povjerenje u to je poraženo čim se sjetimo da Rig Veda govori o deset sunčevih konja i njegovih deset zraka. Yaska i Sayana ili zaobilaze ovu poteškoću ili pružaju neka izbjegavajuća objašnjenja. No, ove su desetoznamenkaste podjele toliko česte da ih ne možete odbaciti, a također se kombiniraju sa sedmeroznamenkastim podjelama. Trebali bismo otkriti zašto su takve činjenice zabilježene u Rig Vedi. Ali prije togakako početi razmatrati sve to, moramo se sjetiti svih činjenica ove dvostruke kombinacije i vidjeti koliko ih se široko nalazi u vedskoj literaturi.
Krenimo od sunca. Opisana je kao sedmi konj (V, 45, 9), a njegova kola su opisana kao da ih vuče sedam konja i imaju sedam kotača, ili jedan konj sa sedam glava (I, 164, 3). Navedeno je da je ovih sedam konja zaljevske boje (I, 50, 8), ali u himni (IX, 63, 9) kaže se da je deset konja upregnuto u njegovu kočiju, a u himni (I, 164, 14) kaže se da je točak boga godine privlači i deset konja. U Atharva Vedi naznačeno je da je sunčeva kočija osma konja (XI, 4, 22).
U Rig Vedi Indru nazivaju i bogom koji ima sedam zraka, a njegova se kola nazivaju sedmoredom (II, 12, 12; VI, 44, 24), dok ga u himni (V, 33, 8) privlači deset bijelih konja i u himni (VIII, 24, 23) ga zovu "deseti novi" ("dashamam navam"). U „Taittiriya Aranyaka“(III, 11, 1) Indru se naziva deseteroznamenkastim, a ovdje treba napomenuti da se u Avenidi, u „Bahram-yashti“, govori o deset inkarnacija Veretraghne (Vritrahan), a to se posebno naglašava. Među onima koje Indra štiti, vidimo Dašadiju, tj. Deset puta blistavu (I, 33, 14; VI, 26, 4), ali izvjesnog Dashonija, koji je imao deset ruku, ili pomoćnike, a također i Dasha-mayu, vlasnicu deset iluzija, pokorio je Dyotanea (VI, 20, 8). Na drugom mjestu je naznačeno da su Dashoni i Dasha-shypra s Indrom kad pije soma na Syumarashmi (VIII, 52, 2).
Kočija boga Soma i Pusana opisana su kao peterokraka i sedmokolesna (II, 40, 3), a u himni (IX, 97, 23) Soma ima deset zraka.
U brojnim himnama Agni se naziva sedmoredom (I, 146, 1; II, 5, 2), a za njegove konje se kaže da ima sedam jezika (III, 6, 2), ali drugdje (I, 141, 2) Za Agni se kaže da je „dasha-pramati“- „koji se skloni deset puta“, a njegovih deset tajnih skloništa spominje se u himni (X, 51, 3). Mlada Agni se također naziva „deveta“(„navam“) (V, 27, 3) u istom opisu kao i riječ „dashamam“(„deseti“), a odnosi se na „novu“Indru (VIII, 24, 23).
O molitvama se kaže da svećeni svećenici nude sedam molitvi bogovima (IX, 8, 4), a u himni (I, 144, 5) deset je naznačeno. U himni se spominje sedam vrsta hrane (III, 4, 7), ali himna (I, 122, 13) govori o deset vrsta. Shatapatha Brahman govori o deset metoda izvođenja žrtvenih libacija (I, 8, 1, 34).
Brojne himne pripovijedaju o sedam žrtvovanja ("vipras", "hotarah"), kao što vidimo u fragmentima (III, 7, 7; III, 10, 4; IV, 2, 15; X, 63, 7), ali u himna (III, 39, 5) jasno kaže da postoji deset Dašagva. A deset svećenika spominje se u Taittiriya Brahmanu (II, 2, 1, 1; II, 2, 4, 1).
Brihaspati, prvorođeni svećenik, opisan je kao da ima sedam usta (IV, 50, 4), a ovo se ponavlja u Atharva Vedi (XX, 88, 4). Ali u istoj Atharva Vedi (IV, 6, 1) prvi brahmana Brhaspati ima deset usta i deset glava. Rig Veda ne govori jasno o sedam glava ovog brahmana, ali na jednom mjestu, u himni (X, 67, 1), "naš otac", što znači otac Angirasa, ima sedam glava znanja.
Zemlja je podijeljena na sedam dijelova (I, 22, 16), ali o krajevima se kaže da ih je deset ("dašavani") (X, 94, 7).
Staje krava, koje su otvorili Ashvini, ima sedam "usta" - ulaza (X, 40, 8), ali desetostruka staja krava ("dashavraja") spominje se u himnama (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, devet).
U himni (X, 93, 4) navedeni su sedam kraljeva: Aryaman, Mitra, Varuna, Rudra, Maruta, Pushan i Bhaga. Ali u himni (VIII, 5, 38) spominje se deset zlatnih kraljeva, a u himni se spominje deset ne-žrtvenih kraljeva (VII, 83, 7). A Atharva Veda ukazuje da je postojalo samo deset drevnih bogova (XI, 8, 10).
Ovi pokazatelji pokazuju da se na jednom mjestu spominje sedam sunčevih konja, a na drugom - deset; isto tako vidimo naznake sedam molitvi i deset molitvi; sedam i deset zemalja; sedam kravjih staja i deset itd. Dakle, dvostruke indikacije ne mogu se jasno objasniti svugdje u svim slučajevima, ali u cjelini nema sumnje da se niz gore spomenutih predmeta doživljava kao raspada na dvije slike - sedmeroznamenkasti i deseteroznamenkasti. Ovoj dvostrukoj podjeli treba dodati trostruku - tri nebesa, tri zemlje, tri niža svijeta, kao i jedanaestostruku podjelu bogova na nebo, zemlju i vode, kao što je gore spomenuto. Atharva Veda spominje devet zemalja, devet oceana i devet nebesa (XI, 7, 14), a to se nalazi i u Atharvasirasu Upanishadu.
Sada je jasno da teorija koju je predložila Jaska neće pomoći u objašnjenju svih tih kategorija podjele. Može se pretpostaviti da je za objekte poput neba, zemlje i donjeg svijeta usvojena podjela po tri. Ali kako onda objasniti sve ostale podjele, od sedam do jedanaest? Koliko znam nije se pokušao potkrijepiti princip takvog pristupa koji bi definirao sve ove klasifikacije. Ali sada analogije koje se tiču sedam svećenika, Navagvasa i Dashagva-a, mogu sugerirati mogući razlog za ove različite podjele. Na primjer, činjenica da sunce ima sedam ili deset konja izgleda prirodno povezano sa sunčanim periodima od sedam ili deset mjeseci kako je gore opisano. U ovom nam slučaju pomaže razumjeti pravo značenje ovih podjela.
Podjela svećenika na sedam, devet i deset djela pokazuje kao broj žrtvovanih žrtava: sedam hotri, Navagva i Dashagva. Njihov broj jasno služi da se identificira jedan razlog, jedan razlog. Zavičaj Arijeva, smješten u davnim vremenima između Sjevernog pola i Arktičkog kruga, očito je bio podijeljen u glavama ljudi u različite zone ovisno o broju mjeseci tijekom kojih je sunce stajalo iznad horizonta. I to u drevnoj arktičkoj domovini, godina od sedam, devet ili deset mjeseci sunca bila je poznatija od godine od osam ili jedanaest mjeseci. O tome svjedoče takve činjenice, kao što je činjenica da su Navagvas i Dashagvas smatrani najistaknutijim Angirima, a da je glavna definicija Surya bila "sedam-kon", kao i priča o sedam sinova Aditija, koje su joj Bogovi predstavili.
Također treba reći da, iako se Angira naziva različitim oblicima, Arijem je opisan kao da ima sedam glavnih oblika, ostatak njegovih slika nije toliko bitan, a on se naziva sedmostrukom žrtvom (X, 64, 5). U himni (X, 27, 15) sedam, osam, devet ili deset ratnih heroja ("viras") pojavljuju se "ispred, iza i iza sebe".
Ovi se redovi na različite načine objašnjavaju kod različitih učenjaka, ali mislim da su povezani sa žrtvama od sedam, osam i devet cifara, ili Angirasima, opisanom u himni (III, 53, 7) kao "heroji ili ratnici Asura". Stoga je moguće da se ti himni spominju u himni (X, 27, 15). O Indri se govori u himni (VIII, 4, 1) da su ga ljudi cijenili svugdje - ispred (na istoku), iza (na zapadu), gore (to jest, na sjeveru) i ispod (na jugu). A ako su definicije „naprijed“, „iza“i druge u himni (X, 27, 15) ispravno shvaćene, onda crte znače da se sedam-, osmo-, deveto- i desetocifrene skupine donatora mogu vidjeti „svuda okolo“. Drugim riječima, različiti dijelovi arktičke regije imali su svoje grupe donatora povezane s brojem mjeseci sunčanja na tim mjestima. Nijedna teorija ne može objasniti to,osim Arktika, i stoga bismo, s obzirom na potpunu odsutnost drugih zadovoljavajućih objašnjenja, trebali se složiti s njegovim zaključcima.
Nastavak: "Poglavlje X. Vedski mitovi o jutarnjim božanstvima. Deset kraljeva i Ravana"
