Iz drevne grčke mitologije znamo da je labud bio simbol Hiperboreje
Morsko božanstvo Forky - sin Gaia-Zemlje i prototip ruskog morskog cara, bio je oženjen titanidom Keto. Njihovih šest kćeri rođene su u hiperborejskim sugrađanima i u početku su bile cijenjene kao lijepe djevice Labudove. Ali mnogo kasnije, iz ideoloških razloga, pretvorena su u ružna čudovišta - siva i gorgona.
Očito, čak i prije nego što je počela migracija protohelenskih plemena na jug, neki od njih su se preusmjerili na nove ideale i vrijednosti. To se posebno vidjelo na primjeru najpoznatijeg od tri gorgone - Meduze (Meduze). Kao i mnoga druga poznata imena mitoloških likova, Meduza je nadimak što znači "ljubavnica", "ljubavnica".
Kći morskog kralja Forkiasa, voljena gospodara morskog elementa Posejdona, lijepa djevojačka labudica Leda vladala je nad narodima sjevernih zemalja i mora (kako je to rekao Hesiod, "pred kraj noći").
Ali u uvjetima prevladavajućih matrijarhalnih odnosa, Moć se nije slagala s Mudrošću: Atena je postala Meduzina suparnica. Rijetki fragmenti drevnih legendi omogućuju da se obnove samo opći obrisi tragedije koja se odvija.
Dvije ratnice nisu podijelile vlast nad Hiperborejom. Borba je bila žestoka - ne za život, već za smrt. Prvi čin uništavanja suparnika bila je pretvaranje prekrasne labuđe princeze Meduze u odvratno čudovište s palicama vepra, kosom od zmija i pogledom koji sve živo biće pretvara u kamen.
Ali ženskoj osveti ne postoje granice. To nije bilo dovoljno za Atenu da moralno uništi Meduzu - trebala je i glavu svog suparnika. Zbog toga, neko vrijeme kasnije, ona vraća u Hiperboreju svog polubrata Perzeja, a prema svjedočenju mnogih, ona ga i sama prati.
Prevarno su Perseus i Atena zajedno rješavali nesretnu Meduzu: na nagovor Pallasa, Zeusov i Danaijev sin odsjekao je glavu gorgona, a Atena je otkinula suparničinu kožu i povukla je na štit, u središte kojeg je postavila sliku glave nesretne morske djevice. Od tada se štit Atine naziva "gorgonion". Lice Meduze također su krasili zrake (oklop ili rt) koje su nosili Zeus, Apolon i sva ista Atena.
Promotivni video:
Neobuzdana okrutnost olimpskih bogova bila je izuzetno sofisticirana, iako mora odražavati najčešće norme ponašanja tog dalekog doba.
Nakon kanonizacije Olimpijaca, u sjećanje na sljedeće generacije, činilo se da su elementi krvoprolića izbrisani. Nadimak Athena - Pallas - smatra se slatkim zvukom i poetično. I malo ljudi se sjeća da je primljeno na bojnom polju, gdje je nemilosrdna Warrior Maiden živu pukla kožu s džinovskog Pallasa (Pallant), za što je Atena nagrađena naizgled tako poetičnom epilezijom (nadimkom) - Pallasom. I drugi olimpijci pribjegavali su vježbama ubijanja. Kazna kojoj je Apolon podvrgao Frigijanaca Marsyasa, koji se odlučio natjecati sa Bogom Suncem u sviranju flaute, dobro je poznat: koža protivnika je također bila odtrgana živa.
Simbol poražene Meduze i dalje je igrao čarobnu ulogu za Helene u sljedećim stoljećima. Njezine su slike vrlo često bile postavljene na tribinama i klesanim kamenim pločama u hramovima.
S gledišta arheologije značenja, također je zanimljiva temeljna osnova imena Medus.
Riječ "med" u smislu slatke hrane koju pčele proizvode od nektara zvuči isto u mnogim indoeuropskim jezicima. Štoviše, slične riječi u zvučnom smislu, što znači "med", nalaze se u finsko-ugarskom, kineskom i japanskom jeziku. Možda je dopušteno govoriti o totemskom značenju "meda" ili "pčele" za neke pred-indoeuropske etničke zajednice. (Što se tiče imena "metal", "bakar", čitav spektar pojmova povezanih s riječima "medicina", "medij", "meditacija", "meteorologija", "metoda" itd., Imena Medeje i Midasa, ljudi Medi i države Medija, kao i Mitanija, tada su sve povezane zajedničkom drevnom korijenskom bazom "dušo".)
Tako se u frazi Gorgonska Meduza pojavljuju četiri ruska korijena: "planine", "gon", "med", "brkovi" ("uz"). Dvoje njih donose u sjećanje gospodare bakrene planine, a planinska suština gorgona dovodi do mogućeg čitanja (ili tumačenja): Gorynya, Gorynishna, iako je indoeuropska semantika korijenske osnove „planina“(„gar“) polismantična, a na ruskom jeziku cjelina buket značenja: „gorjeti“, „tuga“, „gorko“, „ponosan“, „grlo“, „grad“, „grba“itd.
Sjećanje na gorgonski medus među narodima koji su u svako doba nastanjivali teritorij Rusije nikada nije prekinuto. Boginja zmijolika Djevica, koju su Grci zajedno s Herkulom smatrali praroditeljem skitskog plemena, nije ništa drugo do preobražena slika Meduze.
Najbolji dokaz za to nisu slobodni rasporedi mitova u Herodotovoj povijesti, već originalne slike pronađene tijekom iskopavanja groblja.
Donedavno su se slična lica zmijskih djevojaka u obliku tradicionalnih ruskih Sirina nalazila i na tribinama i platou sjevernih seljačkih koliba. Jedna od tih rezbarija krasi odjel za narodnu umjetnost Državnog ruskog muzeja (St. Petersburg). Još jedna slika Meduze preživjela je u ruskoj kulturi: u popularnim se tiskanicama iz 18. stoljeća pojavljuje kao Meluza (Meluzina) - doslovno „plitka“(vidi V. Dahlov rječnik): vokalizacija riječi s nadomještanjem suglasnika vrši se prema vrsti narodnog promišljanja riječi na stranom jeziku „Mikroskop“i njegova transformacija u ruskim dijalektima u „mali obim“.
Nedvosmisleno povezana u popularnom svjetonazoru s morem, ruska Meduza-Meluza pretvorila se u fenomenalnu ribu, bez gubitka, međutim, ni ljudskih ni monstruoznih osobina: u popularnim je otiscima prikazana kao kraljevska djevica s krunom na glavi, a umjesto zmijske kose imala je noge a rep se pretvorio u zmiju. Na samoj slici ruske Meluza-Meduze praktički nema ništa ribasto - riba je jednostavno okružuje, svjedoči o morskom okolišu.
Čini se da je ruska slikovna verzija mnogo bliža onom izvornom predhelenskom arhetipu prekrasne morske princeze, koja je u procesu olimpijske vjerske revolucije pretvorena u čudo Judo.
Sjećanje na drevnu helensko-slavensku Meduzu sačuvano je u srednjovjekovnim legendama o Djevici Gorgonskoj. Prema slavenskim legendama, poznavala je jezik svih životinja. Kasnije se u apokrifnim rukopisima ženska slika Gorgona pretvorila u "zvijer Gorgona": njezine su funkcije uglavnom ostale iste: čuva ulaz u raj (to je, drugim riječima, čuvar prolaza na Otoke blaženih).
Meduza se pojavljuje u nešto drugačijem obličju i s različitim funkcijama u poznatim drevnim ruskim amajlijama „zmija“. Magični lik glave Meduze, prikazan zmijama koje zrače iz nje u svim smjerovima, ne izaziva nikakve sumnje, njezina zaštitna i zaštitna svrha ista je kao i na štitu Pallas Athene ili u aeusu Zeusa. (Kulturni idiom koji je do danas preživio "pod okriljem" u biti znači "pod zaštitom gorgonske Meduze" u osnovi.) kasniji su nalazi izuzetno teški. U kršćansko doba neraskidiva vjera u čarobnu moć i djelotvornost lica Meduze nadoknadila jeda su se na naličju medaljona s njezinom slikom nalazili reljefi kršćanskih svetaca - Majke Božje, Mihaela Arhanđela, Kozme i Demjana itd.
Do sada nije dato zadovoljavajuće objašnjenje podrijetla i svrhe ruskih "zmija". Moderni čitatelj o njima praktički ne zna gotovo ništa: u posljednjih pola stoljeća, uz nekoliko iznimaka, objavljena je reprodukcija istog medaljona, međutim, najpoznatija, koja je nekoć pripadala velikom knezu Vladimiru Monomakhu, koju je izgubio dok je lovio, a slučajno je pronađena tek u prošlom stoljeću. … U stvari, mnoge su zmije (uključujući one bizantskog podrijetla) poznate, opisane i objavljene44. I iz svakog od njih gleda u nas čarobni pogled Djevice čuvarke iz Gorgonske Meduze, koji je tabu tabua.
Slika Medveđe iz lavova Lava otkriva najtipičnije karakteristike totemske simbolike - baštinu gotovo nedostižnih dubina ljudske prapovijesti, sačuvanu do danas u skladu s nepisanim zakonima prenošenja tradicija i vjerovanja s generacije na generaciju.
LEBEDIJA - zemlja starih Rusa
Hiperborejska vremena neopozivo su stvar prošlosti - međutim, simboli koje su rodili. Među njima je i labud - jedna od ptica koju je ruski narod najviše poštovao.
Zajedno s sokolom postao je gotovo personifikacija Rusije. I ne samo lažno predstavljanje. Prema bizantskom povjesničaru cara iz 10. stoljeća cara Konstantina Porfirogenita, sam teritorij na kojem su živjeli stari Rusi zvao se Lebedia. Naknadno je to Velimiru Khlebnikovu dalo pravo da novu Rusiju naziva "Labud budućnosti".
Na isti način slavensko-skefti, koje je opisao Herodot, nazivali su „sječenim“, to jest „s [o] kolotami“- od ruske riječi „sokol“. U prijenosu arapskih geografa, koji su opisali naše pretke mnogo prije uvođenja kršćanstva, njihovo je samo ime zvučalo gotovo na Herodotov način: "Sakaliba" ("sokolovi"). Otuda poznati "Saki" - jedno od imena slavensko-skitskih - "lutalica" - nomada.
Zašto baš labud i zašto su sokolovi dvije tako različite ptice, u stalnoj borbi jedna s drugom? Sokol napada, progoni; labud je spašen, zaštićen. Ali je li uvijek tako? Nikako! U Puškinovoj "Priči o caru Saltanu", koja je u potpunosti izgrađena na slikama i zapletima ruskog folklora, labudova ptica dovršava i utapa zlikovu kitu. U narodnoj simbolici, zmaj je hipostaza sokola, a sve grabljivice su jedno.
U „Zadonshchini“- Riječi Cefanija Rijazanskog, sokolovi, gyrfalcons, jastrebovi kolektivno personificiraju ratnike Dmitrija Donskog i navedeni su odvojeni zarezima: prije je bilo i orlova). Tada će Aleksandar Blok ponoviti ovo: "Iznad neprijateljskog tabora, kako se dogodilo, // I pljusak i cijevi labudova." Labud je također u velikoj mjeri kolektivni simbol. U ruskom folkloru nepodijeljena slika "guski-labudova" općenito se smatra normom. U "Zadonshchina" su se nalagali na Mamaevu hordu. Povijesno je to razumljivo: slična simbolika ptica-zvijeri uobičajena je kod različitih naroda.
Odakle potječe? Kao i druge "vječne slike", ruski labud i ruski sokol nasljeđe su tih drevnih vjerovanja i običaja ljudske prapovijesti, kada je samo čovječanstvo, njegov protojezik i prakultura bili nepodijeljeni, a umjesto moderne palete naroda zavladao je svijet totema, totemsko mišljenje i totemski privrženosti.
U tim dalekim vremenima ljudi se nisu odvajali od prirode, svoju su vrstu vidjeli u životinjama i biljkama - zaštitnicima i saveznicima.