Od samog rođenja osoba sebi postavlja ciljeve. Umjesto toga, prvo su mu postavljeni ciljevi, a onda ih on postavlja sebi. Iako i ovdje, kako reći. Inzistiramo da je čovjek svjesno biće. Ali ako to nije tako? Ako su ciljevi, stvarni ciljevi mogu biti nesvjesni i nedosljedni našoj postracionalizaciji. Tada se općenito može ispasti smiješno: osoba od rođenja doista sebi postavlja ciljeve, a odrasli ga samo uče algoritmima ponašanja potrebnim za postizanje. Ili priroda uči u nekoj fazi. Ali nemojmo ići u ovu džunglu. Na kraju, rasprava u nastavku neće se odnositi na postavljanje ciljeva.
memento Mori
Govorit će o činjenici da se u nekoj fazi (za nekoga ranije i vrlo emotivno, za nekoga kasnije i ne tako tragično) svi suoče s neodoljivom činjenicom u svoj svojoj veličini: život je konačan. A smrt je u principu nepoznata. Jer nitko sigurno ne zna što je preko tog krajnjeg praga. Počinju sve vrste mentalnih bacanja, ponekad i depresija. I premda se većina nalazi utjehu skrivajući se od činjenice vlastite konačnosti u ponekad iscrpljujućoj, a ponekad i prilično opuštenoj svakodnevici, neki pronalaze i druge oblike suživota sa smrću. Sjetimo se samo koliko je ljudi sjećanje na smrt donijelo religiji. A tu su i njihove igre i skrivanja.
Zbog toga upozoren
Mora se priznati da su u stara, kako bi sada rekli, antiznanstvena vremena, ljudi imali veliko znanje o smrti. Da, ovo je znanje bilo sasvim specifično, s obzirom na njegov religijski aspekt. No, s druge strane, sam religiozni aspekt saznanja o smrti uvijek je podijeljen na "znanje za sve" i "znanje za inicirane" - egzoterično i ezoterično. U prvom slučaju vidimo živopisne slike neba i pakla, putovanja u zagrobni život i brodove, dizajnirane da utječu na moralne aspekte života stada na ovom svijetu i često imaju društvene (ponekad čak i političke) zadatke. U drugom slučaju sve je puno manje šareno, ali mnogo zanimljivije i smislenije. Istodobno, naravno, to se tijekom života ne može provjeriti. Potpuno, to je sigurno.
Promotivni video:
Putnici šamani i ostali Grci
Smrt je, naravno, zanimala osobu iz vrlo, vrlo starog vremena. Šamani indijanskih plemena i naši sjeverni narodi čvrsto su ušli u masovnu svijest kao primjer ljudi koji "profesionalno" istražuju to pitanje. „Šamanska bolest“i izlječenje, inicijacija u šamane, sama šamanska praksa - sve je to usko isprepleteno sa životom i smrću, „putovanjem“između svjetova živih i mrtvih. To je prilično teška praksa s noćnim morskim iskustvima. Isto vrijedi za sve vrste obreda inicijacije, recimo, kod indijanskih plemena. Ali čak i na dovoljno razvijenom civilizacijskom nivou vidimo slične rituale. Na primjer, starogrčke misterije. A netko, vrlo željan svih vrsta teorija zavjere, sjetit će se čak i nekih ranih slobodnih zidara. No, ma koliko varirali razlozi takvih rituala „umiranja-uskrsnuća“, cilj je, uglavnom,postojao je jedan - da se susretnu licem u lice sa smrću i … vrate se živi živi. Štoviše, dok stječe neku tajanstvenu unutarnju snagu, doslovno se transformirajući iznutra.
Terapijski učinak
Usput, neki istraživači potvrđuju: da, zbog sve okrutnosti šamanskih rituala, obreda inicijacije i starogrčkih misterija, njihovi sudionici na izlazu zapravo postižu određeni terapeutski učinak. Njima se događa unutarnja transformacija. Štoviše, transformacija je upravo pozitivna, omogućavajući se osloniti na određena stečena uvjerenja, čak i znanje, i općenito, mnogo učinkovitije komunicirati s društvom i svijetom.
LSD i holotropno disanje
Ovdje se možemo samo sjetiti jednog od utemeljitelja transpersonalne psihologije, Stanislava Grofa, američkog psihologa češkog porijekla. Sigurno su mnogi čuli za njega, sigurno su mnogi čitali njegove knjige, tako da se nećemo detaljno zaustaviti na njegovom radu. Sjetimo se samo da su njegovi eksperimenti s LSD-om, a zatim, nakon zabrane LSD-a, s takozvanim holotropnim disanjem, dali isti terapeutski učinak kao i šamanske i druge gore spomenute prakse. Štoviše, vizije Grofovih volonterskih pomoćnika na trenutke su se točno podudarale s vizijama nekih vizionara prošlosti. Ljudi su ponekad napravili nevjerojatna „putovanja“do trenutka rođenja, pa čak i izvan njega. Daleko iza njega. I to je čudom uklonilo njihovu unutarnju napetost, očistilo ih i obogatilo njihov unutarnji svijet i jednostavno poboljšalo kvalitetu života.
Svjetla i tuneli
Neka digresija. Svi smo, naravno, pročitali mnoge priče o ljudima koji su doživjeli kliničku smrt i što su oni iskusili tijekom toga. Zapamtite: primamljivo svjetlo, tunele kroz koje letite do tog svjetla, nekoga za koga se čini da razgovara s vama … Mnogo različitih detalja. Ali evo što je zanimljivo: kad sretnete ljude koji su na rubu smrti, ali su preživjeli, i pitate se za sve te tunele, ispada da nitko nije vidio ništa slično. Ali to ne znači da drugi lažu. Jednostavno, naizgled, svako ima svoj put. Na primjer, jedna osoba koja je bila u komi rekla je da se tamo "borio" sasvim realno, što nije bilo previše zabavno, ali sviđa mu se kako je "dva dana" živio na morskoj obali i vozio skuterom po valovima. I ništa mistično. Istina, kad su se iznenada vidjele otišle, pa je pao tamo,pojavila se izvjesna žena i, kao da ga je gurnula gore. To su, ako tako mogu reći, avanture.
Čovječanstvo nije postalo gore
Već je gore rečeno da je u razvijenim svjetskim religijama pitanje posmrtnog postojanja, naravno, temeljito razrađeno. Negdje više, negdje manje. A činjenica da je samo dio tih informacija poznat vjerničkim masama također je rekla. Zašto je to? Smatra se da su mase većinom bile previše neznalice da bi razumjele neku višu ili jednostavno ozbiljnu istinu. Ali u pristupačnom obliku one su ipak dovedene do određenog zajedničkog nazivnika u idejama o stanju umiranja ili posthumnom stanju. Ali što sprečava ljude da sada otkrivaju sve tajne? Jesu li ljudi još uvijek neznalice? Smijat ćete se, ali u osnovi jest. Većina ljudi nije svjesna nekih suptilnih vjerskih istina. Osim toga, mnogi ga jednostavno ne zanimaju, ili bolje rečeno - jednom to ne donosi trenutnu korist. I što će biti tamo nakon smrti. Neka posebno obučeni ljudi razgovaraju o tome. Oni kažu. I donekle ove priče nekome pomažu, vjerojatno u zadnjim minutama. Ali u osnovi su takve priče još uvijek usmjerene na ovaj život, kako bi se osoba zadržala unutar ljudskog. U jednom od vjerskih sporova, jedna je osoba nekako zaključila da kršćanstvo nije ispunilo svoju misiju, jer se za dva tisućljeća čovječanstvo nije boljelo. Odgovor je bio da nije postalo gore.jer se za dva tisućljeća čovječanstvo nije poboljšalo. Odgovor je bio da nije postalo gore.jer se za dva tisućljeća čovječanstvo nije poboljšalo. Odgovor je bio da nije postalo gore.
Zračne presude
Najpoznatija u gotovo pravoslavnom okruženju o posmrtnom stanju je, možda, priča o zračnim iskušenjima, preprekama ili stanicama koje duša mora proći na putu do božanskog prijestolja. Nema manje od dvadeset takvih ispostava. Demoni vladaju nad njima. Svaka od ispostava posvećena je nekoj zbirci grijeha: laži, preljuba, bluda itd. Demoni na poljima imaju popis ljudskih grijeha, anđeli koji prate dušu (njih su dva) pružaju povratni popis dobrih djela. I ovdje je već to nadjačalo. Možete ići u pakao. Istina, zanimljivo je mogućnost izravne Božije intervencije. Na primjer, s jednakošću grijeha i vrlina, duša, zahvaljujući takvoj intervenciji, može ići dalje. Zanimljiva je reakcija crkvenih otaca na priče o iskušenjima. Netko misli da je to praznovjerje. Netko vjeruje da su to prava istina. I netko to smatra izvanzemaljskom stvarnošću, ali predstavljenom u metaforičkom obliku. U svakom se slučaju u svetoj tradiciji može pronaći naprednije rasuđivanje o posthumnim stanjima. To se posebno odnosi na hezihastičke molitvene knjige, koje govore o vrlo zanimljivim stanjima svijesti, uključujući i posthumna. Usput, istraživači su ponekad primjećivali da napredne molitvene knjige, koje su dublje istraživale, poznatijim jezikom, mijenjale stanja svijesti, ne samo mirno tretiraju buduću smrt, već su je u određenoj mjeri čak i očekivale kao konačno izbavljenje iz ovog svijeta tuge i tuge. Iako se ovaj život živio puno punije nego jednostavno, tako da kažem u ovom slučaju, smrtnicima. U svakom se slučaju u svetoj tradiciji može pronaći naprednije rasuđivanje o posthumnim stanjima. To se posebno odnosi na hezihastičke molitvene knjige, koje govore o vrlo zanimljivim stanjima svijesti, uključujući i posthumna. Usput, istraživači su ponekad primjećivali da napredne molitvene knjige, koje su dublje istraživale, poznatijim jezikom, mijenjale stanja svijesti, ne samo mirno tretiraju buduću smrt, već su je u određenoj mjeri čak i očekivale kao konačno izbavljenje iz ovog svijeta tuge i tuge. Iako se ovaj život živio puno punije nego jednostavno, tako da kažem u ovom slučaju, smrtnicima. U svakom se slučaju u svetoj tradiciji može pronaći naprednije rasuđivanje o posthumnim stanjima. To se posebno odnosi na hezihastičke molitvene knjige, koje govore o vrlo zanimljivim stanjima svijesti, uključujući i posthumna. Usput, istraživači su ponekad primjećivali da napredne molitvene knjige, koje su dublje istraživale, poznatijim jezikom, mijenjale stanja svijesti, ne samo mirno tretiraju buduću smrt, već su je u određenoj mjeri čak i očekivale kao konačno izbavljenje iz ovog svijeta tuge i tuge. Iako se ovaj život živio puno punije nego jednostavno, tako da kažem u ovom slučaju, smrtnicima. Istraživači su ponekad napominjali da napredne molitvene knjige, koje su duboko istraživale, poznatim jezikom, izmijenjene stanja svijesti, ne samo mirno tretiraju buduću smrt, već su je u određenoj mjeri čak i očekivale kao konačno izbavljenje iz ovog svijeta tuge i tuge. Iako se ovaj život živio puno punije nego jednostavno, tako da kažem u ovom slučaju, smrtnicima. Istraživači su ponekad napominjali da napredne molitvene knjige, koje su duboko istraživale, poznatim jezikom, izmijenjene stanja svijesti, ne samo mirno tretiraju buduću smrt, već su je donekle očekivale i kao konačno izbavljenje iz ovog svijeta tuge i tuge. Iako se ovaj život živio puno punije nego jednostavno, tako da kažem u ovom slučaju, smrtnicima.
Nema nade
Zanimljive su izjave o postmortemskim uvjetima nekih predstavnika znanosti iz područja neurofiziologa i neuropsihologa. Oni u potpunosti priznaju posthumna stanja svijesti opisana u raznim religijskim sustavima, ali kao halucinacije. Da, živopisan, da, sasvim realan, ali još uvijek halucinacija blijede svijesti. To je, prema njihovom mišljenju, naša konačna stvarnost. Istina, može trajati dugo, gotovo zauvijek, ili možda zauvijek, jer u takvom stanju umiruća svijest nema vremenskih smjernica, sve je čisto subjektivno. I paklene muke mogu biti prilično "vječne". Kao i nebeske radosti.
Nada s Istoka
Zanimljivo je da se opisi budističkih praktičara u određenoj mjeri podudaraju s pretpostavkama znanstvenika. Ali s važnom razlikom što potonji ne smatraju proces umiranja ekstremnim, posljednjim stanjem svijesti. Iako napominju da u tom procesu nalazimo njegove najsuptilnije razine, što se događa izuzetno rijetko tijekom života. Usput, za one koji vole nagađati o poboljšanju iz života u život, o "lekcijama" koje nam daju od utjelovljenja do inkarnacije, možemo zasebno reći da najviša budistička filozofija ne smatra tako vulgarnim idejama. Čak i o ponovnom rođenju, koje uopće nije isto što je utjelovljenje duše, budizam govori s velikom pretpostavkom. Jer u budizmu ne postoji takva zasebna neovisna duša. Radi se o neprekidnom toku svijesti,koja u svakom trenutku predstavlja potpuno novu konfiguraciju, ali je s druge strane uvijek povezana s prethodnim trenutkom. Štoviše, posthumna stanja su toliko suptilna (ili duboka) da se s novim životom (ako mogu ovako reći u ovom slučaju), na još grubijoj razini, još uvijek ih se nećete sjetiti. Da, uglavnom, to nećete biti vi. Ostat će vam jedina karma. Zato nemojte odlagati svoj život kasnije. Uživo sada.
Kao svijeća na vjetru
U nekim budističkim školama proces umiranja općenito je opisan na vrlo znanstveni način. Na primjer, neke tibetanske prakse govore o nekoliko faza procesa povezanih s uništavanjem različitih baza svijesti. U tom se kontekstu govori o rastvaranju četiri unutarnja elementa: zemlje (zapravo svijesti tijela), vode (tekućine), vatre (odnosno topline) i vjetra ili zraka (energije). Ne zaboravite da govorimo o nekim unutarnjim elementima, a ne o brutoj materiji. Postupno se, kao što je spomenuto, ti temeljni elementi rastvaraju, a svijest se počinje oslanjati na sljedeći element. Prema tome, osoba može imati različite vizije. Na primjer, kada se prvi element otopi u drugi, osoba može vidjeti neku vrstu pustinjskog miragea. Zatim puši. Zatim se pojave iskre i, na kraju, trepereće svjetlo svijeće i čisti, ravnomjerni plamen.
Jasno svjetlo
I još nije gotovo. Nakon toga slijede četiri stupnja u kojima svijest počiva na sve suptilnijim osnovama. Zapravo se već oslanja na sebe, ali na to (kako to preciznije rečeno?) - i ne samo na svijest. Različite energije vjetra odgovaraju njezinim razinama. Dakle, u početku svijest postaje svojevrsni bijeli prostor. Kao mjesečina. Na ovoj razini uopće ne postoji konceptualno razmišljanje. Tada se pojavljuje crveni ili prilično narančasti prostor poput sunčeve svjetlosti. A onda … Tada dolazi noć bez mjeseca i bez zvijezda. Ili vrlo, vrlo mračni sumrak. Crno. Opet se možemo prisjetiti kršćanskih praktičara koji su rekli da tama leži pred svjetlom. I ono glavno "i svjetlost svijetli u mraku" najvjerojatnije je otprilike isto. I na kraju - da, svjetlo. To vrlo jasno svjetlošto se u tibetanskom budizmu opisuje kao iskonsko stanje - temeljna razina. I, imajte na umu, ovo svjetlo uopće nije zastrašujuće i svijetlo, nalikuje boji neba pri zalasku sunca, kad više nema sunca, ali još uvijek nema mjeseca. I opet sjecište s kršćanstvom, posebno s pravoslavljem, koje govori o "tihoj svjetlosti".
Beskrajno putovanje
Usput, valja napomenuti da religiozni moralni postulati zaista nisu šala. Ovo je učinkovito sredstvo koje bi trebalo pripremiti osobu za prijelaz u drugi svijet. Vjeruje se da se tamo, na tom svijetu, čovjek ne može osloniti na voljni napor i nekako proizvoljno promijeniti svoju sudbinu. Nije uzalud isti taj budizam govori o vjetru karme, koji podiže svijest i nosi je u skladu s onim što je osoba "proradila" na ovom svijetu. A ovo "razrađeno" vrlo je važno. Jer u posthumnim stanjima osoba, kakva je, zaista dobiva svojevrsnu „nagradu“- odgovarajuća iskustva, „bilo da su paklene muke, nebeska zadovoljstva“. Ali čak i ovdje postoji šansa: sve to morate shvatiti kao igru svoje svijesti. Mnogi praktičari kažu da je takva vrsta svijesti jedina stvar koju čovjek može učiniti. Ali za to je potrebna cjeloživotna obuka koja se, između ostalog, sastoji u poštivanju moralnih propisa i vjerske prakse. U svakom slučaju, ispada da je proces svijesti beskrajan proces. Čak i ako su materijalisti u pravu. Jednostavno se može ispasti da svijest nije u potpunosti vaša.
Mark Raven