U posljednje vrijeme sve je veća pozornost posvećena pitanju kliničke smrti. Primjerice, film iz 2014. Nebo je za realno priča priču o mladiću koji je roditeljima rekao da je bio na drugoj strani smrti tijekom operacije. Film je tijekom izdanja u SAD-u prikupio devedeset i jedan milion dolara.
Knjiga koja se pojavila 2010. godine i poslužila kao osnova za scenarij, dobro se prodala, prodala deset milijuna primjeraka, a knjiga je 206 tjedana ostala na listi bestselera New York Timesa. Pojavile su se još dvije nove knjige. Prvi je dokaz Neba Ebena Aleksandra; u njemu autor opisuje stanje kliničke smrti u kojem je i sam bio kada je dva tjedna ležao u komi zbog meningitisa.
Druga knjiga je Nebo i leđa Mary C. Neal. Sama autorica bila je u stanju kliničke smrti zbog nesreće tijekom putovanja kajakom. Obje su knjige trajale 94 odnosno 36 tjedana na listi bestselera. Istina, lik druge knjige iz 2010. godine, Dječak koji se vratio s neba, nedavno je priznao da je sve to izmislio.
Priče ovih autora slične su desecima, ako ne i stotinama, drugim svjedočenjima i tisućama intervjua s onima koji su bili u stanju kliničke smrti posljednjih dvadeset godina (ti ljudi sebe nazivaju "svjedocima"). Iako se klinička smrt na različite kulture gleda različito, svi su ovi očevidaci uglavnom slični.
Najopsežnije proučavani dokazi o kliničkoj smrti zapadne kulture. Mnoge od ovih priča opisuju slične slučajeve: osoba je oslobođena tijela i promatra kako se liječnici vrte po njegovom nesvjesnom tijelu.
U drugim svjedočanstvima, pacijent je fasciniran drugim svijetom, vidi duhovna bića na svom putu (neki pacijenti ih zovu "anđeli") i uronjen je u atmosferu ljubavi (neki ga zovu Bogom); susreće se s davno umrlim rođacima i prijateljima; prisjeća se nekih epizoda iz svog života; shvaća kako se stapa sa svemirom, doživljavajući osjećaj sveprožimajuće i natprirodne ljubavi.
Međutim, na kraju, pacijentski svjedoci prisiljeni su se nevoljko vratiti iz čarobnog izvanzemaljskog carstva u smrtno tijelo. Mnogi od njih svoje stanje nisu smatrali snom i halucinacijom; umjesto toga, ponekad su tvrdili da su u stanju "stvarnijem od stvarnog života." Nakon toga njihova se stajališta o životu radikalno promijenila, i to toliko da im se bilo teško prilagoditi običnom životu. Neki su promijenili posao i čak se razveli od supružnika.
Promotivni video:
Vremenom se nakupilo dovoljno literature koja proučava fenomen kliničke smrti, a koji je rezultat fizičkih promjena u ozlijeđenom ili umirućem mozgu. Među uzrocima kliničke smrti su gladovanje kisikom, nesavršenost tehnika anestezije, kao i neurokemijski procesi koji su nastali kao reakcija na traumatične učinke.
Međutim, oni koji su doživjeli kliničku smrt odbacuju takva čisto fiziološka objašnjenja kao neadekvatna. Oni tvrde sljedeće: budući da su uvjeti pod kojima je nastupila klinička smrt vrlo različiti, s njihovom pomoći nije moguće objasniti sve različite manifestacije kliničke smrti.
Nedavno je objavljena knjiga dvojice liječnika, Sama Parnia i Pima van Lommela. Oslanjaju se na članke objavljene u uglednim časopisima, u kojima autori na temelju eksperimentalnih podataka pokušavaju temeljito razumjeti pitanje prirode kliničke smrti. Parnia i njegovi kolege u listopadu su objavili rezultate nedavne studije koja opisuje više od dvije tisuće svjedočenja pacijenata koji su nakon srčanog zastoja odlazili na intenzivnu njegu.
Autori poput Mary Neal i Eben Alexander opisali su u svojim knjigama ono što su morali promatrati dok su bili u stanju kliničke smrti te su to misteriozno stanje predstavili u novom svjetlu.
Dakle, Mary Neal, sama liječnica, nekoliko godina prije nego što je doživjela kliničku smrt, služila je kao voditeljica odjela spinalne kirurgije na Sveučilištu Južna Kalifornija (trenutno je u privatnoj praksi).
Eben Alexander je neurokirurg koji je predavao i izvodio operacije na prestižnim klinikama i medicinskim školama, poput Brighama i ženske bolnice (BWH) i Sveučilišta Harvard.
Aleksander je podigao znanstvene uloge, da tako kažem. Proučavao je njegovu medicinsku povijest i došao do sljedećeg zaključka: da je bio u stanju kliničke smrti, bio je u dubokoj komi, a mozak mu je bio potpuno onesposobljen, tako da se njegovo osjetilno iskustvo može objasniti samo činjenicom da je njegova duša potpuno napustila tijelo i pripremila se za put u drugom svijetu, osim toga, moramo prihvatiti da su anđeli, Bog i drugi svijet stvarni koliko i svijet oko nas.
Alexander nije objavio svoja otkrića u medicinskim časopisima, a već 2013. godine u časopisu Esquire pojavio se istraživački članak u kojem je autor dijelom doveo u pitanje neke Aleksandrove zaključke. Konkretno, bio je skeptičan prema ključnoj tvrdnji da su se Aleksandrove senzacije pojavile u trenutku kad mu mozak nije pokazivao znakove aktivnosti.
Za skeptici, Aleksandrova sjećanja i knjiga Dječak koji se vratio s neba bila su u rangu sa svim vrstama basni, na primjer, o ljudima oteli vanzemaljcima, paranormalnim sposobnostima, poltergeistima i drugim pričama - drugim riječima, počeli su se smatrati hranom za šarlatane, željom da varaju neznalice i podložni sugestijama.
Ali čak i zloglasni skeptici u pravilu ne vjeruju da su ljudi koji su doživjeli kliničku smrt sve to izmislili. Ne raspravljamo se, možda su neki pacijenti stvarno nešto maštali, ali svejedno ne možemo odbaciti sve dokaze, jer ih ima puno i oni su dobro dokumentirani. Osim toga, teško je zanemariti svjedočenja priznatih medicinskih stručnjaka. Čak i ako život nakon smrti ne postoji, i dalje se čini kao da postoji.
Ima nešto tajanstveno u samom fenomenu kliničke smrti što ovaj fenomen čini atraktivnim objektom za znanstvena istraživanja. Ne treba govoriti o bilo kakvim otmicama vanzemaljaca ili o postojanju duhovnih entiteta i slično, jer se ti fenomeni ne bilježe u laboratorijskim uvjetima. Klinička smrt je druga stvar - može se zabilježiti pomoću različitih vrsta opreme koja mjeri aktivnost ljudskog tijela.
Štoviše, medicinska se tehnologija neprestano poboljšava, što omogućava „ispumpavanje“pacijenta, izvlačenje iz zagrljaja smrti. Moderna medicina već je naučila kako vratiti osobu iz "drugog svijeta" nakon što je nekoliko sati proveo "tamo", recimo, ležanje u snijegu ili gušenje.
Istina, ponekad liječnici moraju namjerno dovesti pacijenta u stanje kliničke smrti da bi izveli vrlo složene operacije; u tu se svrhu koristi anestezija i zaustavlja se bolesnikovo srce. Tako su, na primjer, nedavno, primjenom slične tehnike, kirurzi počeli operirati pacijente koji su pretrpjeli teške ozljede, držeći ih između života i smrti do kraja kirurške intervencije.
Dakle, klinička smrt je vjerojatno jedina vrsta duhovnog iskustva koja se može temeljito istražiti uz pomoć znanosti i tako testirati tvrdnje starih, koji su tvrdili da je čovjek više od tijela; moći će se steći dublje razumijevanje djela svijesti - jedna od najvećih misterija našeg svijeta, pa čak ni najiskreniji materijalisti to neće poreći.
… I tako, prošlog ljeta našao sam se u Newport Beachu u Kaliforniji, na godišnjoj konferenciji Međunarodnog udruženja za proučavanje kliničke smrti (IANDS), koja je 1981. postala neovisna organizacija. Željela sam znati, iz kojih razloga osoba počinje tvrditi da je "u sljedećem svijetu"? Zašto su opisi stanja kliničke smrti kod različitih pacijenata toliko slični? Može li znanost nekako to objasniti?
Konferencija je održana u toploj i prijateljskoj atmosferi i, naime, podsjećala je na susret starih prijatelja. Mnogi se članovi poznaju tijekom godina. Svaki od njih nosio je vrpcu jedne ili druge boje s riječima "Govornik", "Sudionik rasprave", "Volonter". Bilo je i onih koji su na vrpci pisali "Nanesena klinička smrt." Program konferencije predviđao je sastanke i seminare o širokom rasponu pitanja, na primjer: "Proučavanje kliničke smrti u okviru neuroznanosti", "Sakralna geometrija plesa: vrtlog koji otvara put božanskom", "Zajedničke uspomene iz prošlog života".
Otvarajući raspravu, predsjednica IANDS-a Diane Corcoran jasno se obraćala prvim pridošlicama na konferenciji. Prvo, govorila je o brojnim uvjetima pod kojima osoba ulazi u stanje kliničke smrti - srčani udar, nesreća na vodi, električni udar, neizlječive bolesti, posttraumatska patologija. Nakon toga, Corcoran je nabrojao karakteristične karakteristike kliničke smrti.
Ona se osvrnula na Brucea Greysona, jednog od onih liječnika koji je započeo ozbiljno istraživanje kliničke smrti i razvio je ljestvicu sa šesnaest točaka kako bi opisao iskustvo pacijenta u stanju blizu smrti.
To također uključuje takve, na primjer, karakteristike: osjećaj radosti, susret s duhovnim bićima, osjećaj odvojenosti od vlastitog tijela itd. Svakoj se točki dodjeljuje vlastita težina (0, 1, 2). Istodobno, maksimalna ocjena je 32 boda; stanje kliničke smrti odgovara 7 bodova i više. Prema jednom znanstvenom istraživanju, pacijenti koji su doživjeli kliničku smrt imaju prosječnu ocjenu 15.
Bez obzira na to, dugoročne posljedice kliničke smrti jednako su važan pokazatelj, naglasio je Corcoran. Prema njenim riječima, mnogi ljudi čak i nakon nekoliko godina uopće ne shvaćaju da su bili u ovom stanju. I pacijenti to počinju shvaćati tek nakon što obrate pažnju na njegove posljedice, na primjer, poput: povećane osjetljivosti na svjetlost, zvukove i određene kemikalije; povećana, ponekad prekomjerna pažnja i velikodušnost; nemogućnost pravilnog upravljanja svojim vremenom i financijama; iskazivanje bezuvjetne ljubavi u odnosu s obitelji i prijateljima; i čudne učinke na električnu opremu. Tako se, na primjer, sjeća Corcoran, na jednoj od konferencija na kojoj se okupilo četristo ljudi koji su bili u stanju kliničke smrti, računalni sustav u hotelu u kojem se konferencija održavala,iznenada iz reda.
Sam Corcoran imao je dvije značke. Jedna ima napisano njeno ime i prezime; na značku su obojene vrpce s riječima „star 35 godina“, „pitaj me“, „tu sam da služim“(rekla je sljedeće o dodavanju vrpcama: „Sve je počelo kao šala, ali postalo je tradicija“).
Druga značka glasi „Pukovniče“, jer je tijekom svoje duge karijere obnašala više visokih položaja u korpusu vojnih sestara; pored toga, Corcoran ima doktorat iz sestrinstva. Kliničku smrt prvi je put doživjela 1969. godine, kad je radila kao pomoćna sestra u najvećoj američkoj vojnoj bazi Long Binh u Vijetnamu.
"Nitko nikada nije govorio o kliničkoj smrti, sve dok mi jedan mladić nije o tome rekao", rekao mi je Corcoran tijekom doručka. "Međutim, u to vrijeme nisam imao pojma što mi pokušava tako emocionalno objasniti." Od tada, ona pokušava skrenuti pozornost liječnika na kliničku smrt, tako da ovaj fenomen i dalje shvataju ozbiljnije.
"Činjenica je da većina liječnika ne pridaje veliku važnost fenomenu smrti i procesu odlaska neke osobe iz života", kaže Diana. "Stoga, čim počnete govoriti o tome kako duša napušta tijelo i počne vidjeti i čuti sve što se događa pored nje, tada vam u odgovoru kažu da su, kažu, svi ti slučajevi izvan nadležnosti liječnika."
I u novije vrijeme, Diana Corcoran s poteškoćama se našla među ratnim veteranima koji su se borili u Iraku i Afganistanu, onima koji su bili u stanju kliničke smrti i spremni su o tome pričati. „Tijekom svoje službe u redovima oružanih snaga, bio sam potpuno uvjeren da je to pitanje čisto medicinsko. Rekao sam [doktorima] da će se morati naviknuti na tu ideju, jer postoji mnogo pacijenata koji su bili u kliničkoj smrti, a za njihovo daljnje liječenje te su informacije jednostavno potrebne."
Pismeni dokazi o kliničkoj smrti ili stanju sličnom njemu pojavljuju se, prema nekim znanstvenicima, već u srednjem vijeku, a prema drugima, još u doba antike. U novije vrijeme, medicinski časopis Resuscitation objavio je da je kliničku smrt prvi put opisao u osamnaestom stoljeću francuski vojni liječnik.
Međutim, u naše vrijeme ozbiljan interes za proučavanje kliničke smrti pojavio se tek 1975. nakon što je Raymond A. Moody, Jr., objavio svoju čuvenu knjigu Život nakon života, koja pruža dokaze pedeset ljudi.
Nakon pojave Moodyjeve knjige, kao iz kornekopije, bujala je poplava drugih dokaza; o njima se počelo razgovarati svugdje - i u TV emisijama i u tisku. Čak se pojavila i mala zajednica istomišljenika koja ujedinjuje psihijatre, psihologe, kardiologe i druge specijaliste.
Svi su se složili s Moodyjem, koji je tvrdio da svijest (koju možete nazvati riječju "duša" ili "duh") može postojati u nekom nematerijalnom obliku odvojeno od mozga, ali u međusobnoj povezanosti s njim, o čemu svjedoči fenomen kliničke smrti. Vodeći članovi ove zajednice učenjaka dugo su radili na prestižnim sveučilištima i bolnicama. Oni pažljivo pregledavaju knjige jednih drugih i raspravljaju o suštini duhovnosti i prirodi svijesti.
Možda je najbolja recenzija antologija, Priručnik iskustava gotovo smrti: Trideset godina istrage, objavljena 2009. godine. Njeni autori tvrde da se do 2005. godine pojavilo oko 600 znanstvenih članaka koji su se temeljili na svjedočenjima gotovo 3.500 ljudi koji su izvijestili da su u stanju kinetičke smrti.
Mnogi su radovi objavljeni u časopisu Studije blizu smrti, časopisu koji govori za IANDS i koji je s ponosom promatran od strane udruge. Mnogo drugih dokaza pojavljuje se u drugim prestižnim medicinskim publikacijama. Tako je od veljače u bazi podataka PubMed, koju održava Nacionalna medicinska knjižnica (i koja, međutim, ne indeksira časopis IANDS), bilo samo 240 znanstvenih članaka o kliničkoj smrti.
Imajte na umu da je većina djela o kliničkoj smrti retrospektivna, odnosno ovdje mislimo na činjenicu da se znanstvenici oslanjaju na svjedočanstvo ljudi koji su u prošlosti bili u takvom stanju. S znanstvenog stajališta, ovdje postoje određene poteškoće. A budući da su sami pacijenti preuzeli inicijativu i ponudili vlastita sjećanja, njihovo se svjedočenje teško može smatrati reprezentativnim.
Također se može ispostaviti da ljudi za koje se stanje kliničke smrti čini negativno obojenim, popraćeno fobijama i strahovima, ne žure o tome, za razliku od onih čija su sjećanja na ovo stanje bila obojena pozitivno. (Jedan argument za činjenicu da klinička smrt uopće nije halucinacija koju iskusi blijedi um, jest da mnogi iskazi sadrže slične detalje.
Važno je napomenuti da negativno obojena sjećanja čine 23% svih [više od desetak] svjedočenja pacijenata. Stručnjaci posvećuju mnogo manje pozornosti tim slučajevima, a u knjigama se, izgleda, takvi slučajevi uopće ne razmatraju.) Budući da su mnoge potvrde o kliničkoj smrti zabilježene u pisanom obliku tek nekoliko godina nakon njenog nastanka, one same mogu biti upitne. I, što je najvažnije, kao rezultat post-faktografskih studija nemoguće je dobiti pouzdane podatke o tome što se točno dogodilo s pacijentovim tijelom i mozgom u trenutku kada se njegova duša "odvojila od tijela".
Objavljeno je desetak obećavajućih radova, a tek posljednjih godina nekoliko studija istovremeno. U njima su znanstvenici pokušali što brže ispitati svakog pacijenta koji je bio u stanju kliničke smrti (na primjer, na intenzivnoj njezi nakon zatajenja srca). Pacijentima su postavljena pitanja kako su se osjećali u trenutku kad su ih liječnici pokušali izvući iz kome.
Ako su izvijestili o nečemu neobičnom, tada su znanstvenici počeli pažljivo proučavati svoju povijest bolesti, kao i intervjuirati liječnike, pokušavajući objasniti njihovu "viziju" i pokazati da je pacijentov mozak doista neko vrijeme bio nepovezan. Tako je ukupno ispitano nešto manje od tristo ljudi.
Drugi dio.
Treći dio.