U analima ga zovu "gadni bog". Njegovo ime također ukazuje na to. Istodobno, bio je zaštitnik napretka, bogatstva, što je tradicionalno bilo povezano s brojem stoke. Kako napominje B. A. Rybakov, sve do srednjeg vijeka u Rusiji riječ "stoka" značila je i domaće životinje i imovinu; "Filandering je bio sinonim za pohlepu. Stočar se zvao financijski dužnosnik, posrednik između gradonačelnika i poglavara, a" kaubojka "je bila riznica.
Može se činiti čudnim kada je kijevski knez Vladimir želio ideološki ujediniti svoje podanike, naredio da se idoli Peruna, Korsa, Dazhboga, Striboga, Simargla i Makoshija postave u glavni grad, ali iz nekog razloga u taj red nije uključio Belesa. Kako možete objasniti ovu "zaboravnost"? Je li zaista u ovo doba (980.) počeo zauzimati sporedno mjesto u slavenskom panteonu?
907. godine, prema kroničaru, u Bizantu je bilo ruskih „klyashassi“. oružjem i Perunom svojim bogom, a Kosa bogami stoke. " Isto se ponovilo 971. godine: "Da, imamo zakletvu od Boga, vjerujemo u njega i iz Peruna i iz Volosa zvijeri Božje." Naravno, tijekom nekoliko godina javna se svijest u tom vremenu nije mogla tako dramatično promijeniti da je bog koji je prije stajao pored Peruna bio zaboravljen.
Objašnjenje koje je ponudio Rybakov čini se prilično uvjerljivim: „Jedini prihvatljivi zaključak o razlici između Peruna i Volosa prema ovim izvodima iz ugovora s Grcima jest onaj u ruskim veleposlanstvima 907. I 971. bili su poput ratnika koji se zaklinju groznim Perunom, poput trgovaca koji su položili zakletvu svom bogu bogatstva Volosu. Nema sumnje u protivljenje dvaju bogova."
To je tako, ali iz nekog razloga se spominju dva boga, a ne jedan, pogotovo jer knez Vladimir nije smatrao potrebnim odati počast Velesu, iako je izdvojio manje značajna božanstva. Navodno je u to vrijeme već postojala značajna razdvojenost između kneževskog dvora, vigilanata (među kojima je bilo mnogo varaških plaćenika, čiji su zaštitnici bili, možda, među idolima instaliranim na vrhu brda) od drugih ljudi, uključujući trgovce. Narod je poštovao uglavnom Velesa; njegov idol stajao je u donjem dijelu Kijeva i već se tim položajem, u određenoj mjeri, suprotstavio ratobornom Perunu i njegovim "odredima" bogova.
Takva zemljopisna razdvojenost dvaju bogova odražavala je drugu razliku: Perun je kraljevao gore, na nebesima, dok je Veles ostao čisto zemaljsko i čak djelomično podzemno božanstvo: uostalom, životinje su mu žrtvovane za vrijeme pogrebnog obreda. U mitologiji baltičkih plemena Velo se pretvorio u boga kraljevstva mrtvih.
Promotivni video:
Litvansko božanstvo Velnias također se može nazvati "stoka", a prikazan je čak s rogovima i kopitima. Ali za razliku od Velesa, Velnyas je predstavljen kao štetno stvorenje, krade stada Perkunasima, koji ih je prisiljen iznova otjerati od njega. Čini se da je sve ovdje naopako, okrenuto naglavačke. Postavlja se pitanje: gdje bi se moglo pojaviti stado ratničkog Perkunasa (Peruna)? Navodno su zarobljeni kao plijen ili prisvojeni kada je taj bog počeo vladati kao princ. Tako Velnyas (Veles) mora otjerati odabrana stada natrag, za što ga vrhovni vladar kažnjava.
Moguće je da je kršćanstvo imalo ulogu u davanju Velesovih obilježja "negativnog junaka" suprotstavljenog blistavom nebeskom Perunu. Kristu se u Evanđelju protivi Veliar - demon nepostojanja i uništenja (Litvanci su Velniju nazivali i Velinasom). Međutim, među istočnim Slavenima takva usporedba nije bila popularna, a Veles je ostao u narodnim vjerovanjima zaštitnik goveda, što znači da je on bio simbol blagostanja, prosperitetnog života i blagostanja.
Zanimljiva i plodna hipoteza koja povezuje kult Veles-Volosa s poštovanjem šumskog krznenog divovskog medvjeda. Imajmo na umu da "medvjed" nije pravo ime zvijeri, već njegovo okarakteriziranje kao "znanje meda"; nazvali su ga i "gospodarom", a također, očito, "dlakom" (dlakavom, dlakavom), povezujući s njegovom mutnom kožom ideju o moći životinja i moći nad životinjama.
"Sljedeća evolucija Volosove slike zacrtana je", piše BA Rybakov, "u početku je u lovačkom neolitskom društvu (kada je medvjeđi kult već djelomice gurnuo stranu loza u rođenju), Volos je mogao biti gospodar šume, božanstvo lovnog plijena, djelujući u obliku medvjeda. Moguće je da je njegovo ime bilo samo alegorija uobičajene imenice, prouzrokovana tabuom na pravom imenu …"
Doista, primitivni lovci nisu nazivali obožavanog medvjeda imenom, kako ga ne bi uznemiravali, već su radije nagovještavali njega i zato je Volos bio sasvim prikladan za to (a Veles aludira na velikog boga šume, ako se samo takav pogodak može shvatiti ozbiljno).
"Budući da se stočarstvo razvilo iz lova, iz hvatanja i uzgoja divljih mladih životinja, tada bi se u prelasku na stočarstvo vlasnik šume i gospodar šumske životinje mogao ponovo procijeniti u zaštitnika domaćih životinja, postao je" stočni bog "u doslovnom smislu te riječi", piše Rybakov.
Pretpostavlja se da su Magi, poganske čarobnjake i čarobnjaci, također u početku bili percipirani kao "dlakavi", dlakavi, jer su izvodili šamanske rituale, stavljali na medvjeđu kožu ili masku, kao da se pretvaraju u Volosa. Popularnost mudraca među ljudima mogla bi postati dodatni poticaj za očuvanje Volos-Beles kulta.
S prihvaćanjem i širenjem kršćanstva, suglasnost imena poganskog boga i svetog Blasija Sebastijskog dovela je do toga da su se na mjestima hramova u kojima se klanjao Veles počele podizati crkve svetog Blazija, koji su se, u skladu s drevnom tradicijom, danas smatrali zaštitnikom stočarstva.
Dan ovog sveca (24. veljače) zvao se praznikom "krava" ili "vola"; stoku su zalijevali krštenom vodom i hranili kruhom govoreći: "Sveti Blaise, daj sreću glatkim junicama, debelim bikovima."
U Pologu Igorovog domaćina pripovjedač Boyan imenovan je unukom Ve-les. Možda je Veles-Volos bio cijenjen u Rusiji kao božanstvo koje čuva legende daleke antike, zaštitnika mudraca i čarobnjaka koji imaju ne samo znanje, već i pjesnički dar.