Znate - ali što? Kad dođete do dna, počinjete shvaćati da ste kamo god krenuli već tamo. Koji god posao da završite, vi ste ga završili. Sve što trenutno mislite, upravo je ono što mislite. Što god da vam se dogodi, to se i dogodilo. I tada se postavlja važno pitanje: što s tim učiniti? Drugim riječima: što je sljedeće?
Sviđalo vam se to ili ne, ali sadašnji trenutak je sve ono s čime se osoba zapravo susreće. A mi smo toliko neoprezni: živimo svoj život kao da smo potpuno zaboravili da smo upravo ovdje - tu gdje jesmo - i da smo zauzeti samo onim što radimo. Svakog trenutka nađemo se na razmeđi tih "ovdje" i "sada". Ali čim oblak zaborava obavije naš današnji trenutak, mi smo već izgubljeni. I opet se postavlja pitanje: što dalje?
Izgovarajući „izgubljeno“, mislio sam na to da svaki trenutak kad izgubimo kontakt sa sobom i sa čitavim nizom svojih mogućnosti, bezumno zaglavimo u kolotečini uobičajenih radnji i ponizno „gledamo“, „mislimo“, „radimo“. U trenu prekinemo sve veze s onim najdubljim u sebi što nam može pružiti veliku radost kreativnosti, znanja i razvoja. Ako smo neoprezni, ovi će se magloviti trenuci zaustaviti i sakriti od nas sam život.
Da bismo dodirnuli sadašnjost, gdje god se nalazili, trebali bismo obustaviti svoje osjetilno iskustvo dok sadašnjost ne uđe u naš život. Samo doista osjetivši ga, uvidjevši ga u cijelosti i spoznavši, dublje ćemo ga spoznati i razumjeti. A onda ćemo shvatiti značenje sadašnjosti, uzeti ga u sebe i krenuti dalje. Ali iz nekog smo razloga češće zabrinuti za prošlost - što je prošlo ili budućnost koja još nije došla. Svi tražimo obećanu zemlju, nadajući se da će tamo život biti bolji i sretniji, kao u našim snovima ili kakav je bio u prošlosti. Zapravo, rijetko, ako ikad priznamo da u sebi težimo tome. Štoviše, u najboljem slučaju samo djelomično razumijemo što radimo u ovom životu i što radimo s njim; kako naše akcije utječu, i na suptilnijoj razini i mislima, na sve što je našim očima vidljivo i nevidljivo, na sve što smo učinili, a što nismo učinili.
Na primjer, često nesvjesno padamo u drsko uvjerenje da je sve što nam padne na pamet - naši prolazni sudovi i mišljenja - bit „istinskog“znanja o onome što se događa „tamo“- „vani“, „oko nas“i "Ovdje" je u našim dušama. Kako griješimo!
I kako skupo plaćamo svoju neopravdanu aroganciju, svo svoje gotovo svjesno zanemarivanje šarma sadašnjosti, čiji trenuci tiho zasjenjuju naš život, a mi to ni ne znamo. Možda smo jednostavno nemoćni išta poduzeti? Ali tada nećete doći tamo gdje doista jeste, nećete stupiti u kontakt sa čitavim nizom svojih mogućnosti. Pokušavamo se obraniti vlastitom fikcijom, uvjeravajući se da navodno znamo tko smo, gdje smo, kamo idemo, znamo što nam se događa. I njih same okupljaju okovi prosudbi, maštarija i usmjereni su ponajviše prema prošlosti ili budućnosti: prema onome za čime žudimo ili prema onome za čim trčimo i čega se bojimo. Sve se to neprestano gomila ispred nas, skrivajući nam put i samo tlo pod nogama.
Neznanje da osoba živi u zatočeništvu snova, budisti nazivaju neznanjem ili jednostavno glupošću. Dodir vlastitog neznanja nazivaju cjelovitošću svjesnosti. Potpunost svjesnosti drevna je budistička praksa koja je izravno povezana s našim svakodnevnim životom. Ona se ne izražava u obraćenju na budizam, već u buđenju i životu u skladu sa sobom i svijetom.
Cjelovitost svjesnosti pretpostavlja proučavanje ljudske prirode, stjecanje svjetonazora i mjesta osobe u ovom svijetu, kao i sposobnost uvažavanja punine svakog proživljenog trenutka. Više od svega pretpostavlja sudjelovanje.
Promotivni video:
S gledišta budizma, uobičajeno budno stanje svijesti smatra se vrlo ograničenim i ograničavajućim. To više sliči na nastavak spavanja nego na budnost. Meditacija nam pomaže da se riješimo ovog sna, uobičajenog i nesvjesnog, a time nam omogućava da živimo u kontaktu sa čitavim nizom mogućnosti kojih smo svjesni, a kojih nismo svjesni. Mudraci, jogiji i učitelji zen-budizma, u procesu milenija znanja, iznijeli su nešto vrlo korisno, uključujući i kulturu suvremenog Zapada, uravnotežujući tendencije naše civilizacije: osvajati prirodu i kontrolirati je, potpuno zanemarujući činjenicu da je čovjek njezin sastavni dio. Općenito iskustvo ovih učenja sugerira da, istražujući dubine žive prirode i, posebno, prirode vlastite duše, pomoću skrupuloznog i neprestanog samopromatranja,naučit ćemo živjeti mirnije, skladnije i mudrije. Čini svjetonazor koji nije karakterističan za uskost materijalizma koji prevladava na Zapadu. Ali taj se svjetonazor ne može nazvati ni čisto orijentalnim ni mističnim. Thoreau, koji je živio u Novoj Engleskoj, vidio je isto ograničenje uobičajenog stanja ljudskog uma već 1846. godine i strastveno je pisao o njegovim tužnim posljedicama.
Pažljivost se smatrala srcem budističke meditacije. Lako je razumjeti njegovu bit. Snaga metode leži u treningu i primjeni. Svjesnost je posebna vrsta namjernog fokusiranja na sadašnji trenutak bez pokušaja da to nekako cijenimo. Ovakva pažnja razvija budnost, jasnoću i stvaran osjećaj sadašnjosti. Pretvara nas da se suočavamo sa procvatom života. Ako propustite ove trenutke, neće vam nedostajati samo ono najvrijednije u vašem životu, već nećete moći shvatiti sve bogatstvo i niz mogućnosti za svoj rast i preobrazbu. Oslabljena svijest o sadašnjosti neizbježno će uzrokovati i druge probleme čiji su uzroci ukorijenjeni u nesvjesnim i nepromišljenim postupcima i ponašanjima, a koji su često uzrokovani duboko ukorijenjenim strahovima i osjećajima opasnosti. Ti problemi, ako na njih ne obratite pažnju,postupno se množite, a kao rezultat, pojavit će se osjećaj slijepe ulice i izgubljenosti. S vremenom osoba gubi samopouzdanje da je sposobna obnoviti snagu za puniji i sretniji život, sposobna se riješiti bolesti.
Punina svjesnosti nudi jednostavan, ali učinkovit izlaz iz trenutne slijepe ulice u zagrljaj mudrosti i životne energije. Daje nam sposobnost da samostalno biramo u kojem se smjeru krećemo i kako ćemo živjeti, uključujući obiteljske odnose, odnos prema poslu, prema svijetu oko sebe i planetu u cjelini i, što je najvažnije, prema sebi kao pojedincu.
Ovaj put ukorijenjen je u budizmu, taoizmu i jogi, a može se pratiti u djelima mislilaca poput Emersona, Thoreaua i Whitmana, kao i u mudrosti američkog naroda. Ključ za to je sposobnost cijeniti ljepotu sadašnjosti i razviti usku vezu s ovim trenutkom, neprestano mu se obraćajući s dužnom pažnjom i uvidom. To je upravo suprotno od uzimanja života zdravo za gotovo.
Navika zanemarivanja sadašnjosti radi budućih trenutaka dovodi samo do depresivne svijesti o nemogućnosti oslobađanja od mreže života. Ovdje je nedostatak buđenja i nerazumijevanje vlastite duše i stupanj njihova utjecaja na naše osjećaje i postupke. To oštro ograničava naše razumijevanje što znači biti čovjek, koja veza postoji između nas i svijeta oko nas. Religija tradicionalno podupire ovu vrstu temeljnih istraživanja u okviru duhovnosti, međutim, punina svijesti praktički nije povezana s religijom, osim u najdubljem značenju, koje nastoji otkriti iskonsku tajnu bića i prepoznati postojanje vitalne veze sa svime što postoji.
Kad se odlučimo otvoriti i ne biti žrtvom vlastitih sklonosti i nesklonosti, mišljenja i predrasuda, projekcija i očekivanja, pred nama se otvaraju nove prilike i mi imamo priliku osloboditi se luđačke košulje nesvjesnog. Pažljivost volim nazivati umijećem pametnog življenja. Za prakticiranje ove umjetnosti nije potrebno postati budist ili jogi. Svatko tko je čuo za budizam zna da je njegova bit biti svoj i ne pokušavati postati nešto drugo nego što ste već postali. Bit budizma je dotaknuti vlastite dubine, cilj je potpuno ih otkriti. Cilj mu je probuditi se iz sna, omogućujući da se stvari vide onakve kakve jesu. U početku se samo onaj koji se probudio da shvati vlastitu bit zove Buda.
Dakle, punina svijesti ne proturječi nikakvim vjerovanjima i tradicijama - vjerskim ili, ako želite, znanstvenim. Ona vam ništa ne nameće, a najmanje neki novi sustav religije ili ideologije. Ovo je samo praktični način da se iskusi bliži kontakt sa punoćom bića kroz sustavno samopromatranje, samospoznaju i svjesne akcije. U njemu nema beživotnosti, rasuđivanja ili neosjetljivosti. Po svojoj prirodi, punoća svjesnosti je nježna, zahvalna i njegujuća. Njeno drugo ime je srdačnost.
Jedan je učenik jednom rekao: "Dok sam bio budist, moja obitelj i prijatelji jednostavno su poludjeli, ali sada kad sam postao Buda, to više nikoga ne rastužuje."
