Izjava o neovisnosti SAD-a iz 1776. godine izvrstan je dokument, ne samo zbog povijesne uloge, već i zbog riječi na samom početku koje proglašavaju neotuđivim ljudskim pravima, „koja uključuju život, slobodu i potragu za srećom“. Obratite pažnju, međutim, na škakljivu pravnu suptilnost - ne radi se o sreći, već upravo potrazi za njom. Ponekad zamišljam da je autor ovih redaka, Thomas Jefferson, sjedio u svom uredu jedne kasne junske večeri. Umoči olovku u tintu i, ulazeći u život i slobodu na popis, treći put podiže ruku želeći ljudima dati pravo na sreću, ali tada olovka treperi i ovaj pravni filozof pribjegava pažljivijoj i preciznijoj formulaciji. U njoj, u ovom "traganju za srećom", leži mudro, ali tužno promatranje ljudskog života,gdje sreća obično nije postojeća stvarnost, već bilo potencijalno iščekivani objekt težnje u budućnosti, ili nešto što nam je navodno bilo dostupno u prošlosti (ali to je u stvari isti proizvod mašte kao i buduća sreća). Iznenađujuća je stvar što se čak i Amerikanci, najdosadniji optimisti u jednoj od najoptimističnijih epoha povijesti, prosvjetiteljstvu, čak nisu ni usudili otići tako daleko da bi to ispravno nazvali.čak se nisu usudili ići tako daleko da bi to nazvali pravom.čak se nisu usudili ići tako daleko da bi to nazvali pravom.
Ovo ljupko pojašnjenje, ispravno ukazuje na problematičnost sreće, istodobno se temelji na prevladavajućem iluzornom shvaćanju da se sreća mora dobiti, da je to neka vrsta stjecanja, pozitivnog priraštaja dobivenog izvana. U prethodnom pismu pokušao sam pokazati da nas postizanje željenog, suprotno općem uvjerenju, ne čini sretnima i ne zamjećuje dobro u sebi. Pažljivo i iskreno analizirajući vlastitu prošlost, neminovno primjećujemo da se naše subjektivno iskustvo najugodnijih razdoblja vlastitog postojanja vrlo malo razlikovalo od našeg svakodnevnog svjetonazora. Naš mozak i naše mašte razvili su se na takav način da u svrhu efikasnije motiviranja povezujemo posjedovanje onoga što želimo sa stostruko većim osjećajem zadovoljstva i sreće.nego što nam to zapravo može dati. Ako bismo mogli nepristrano zamisliti promjenu u našoj državi nakon provedbe ovog ili onog cilja ili skupine ciljeva, otkrili bismo da je ta promjena tako nestabilno mala (i uglavnom je povezana s istom samoobmanom, samoprogramiranjem za dugo očekivanu radost), što učiniti za to svaki je napor potpuno besmislen.
Zato nas priroda sprječava da vidimo oštru istinu - to loše utječe na instinkte reprodukcije i dominacije, jednom riječju, snižava moral i radnu disciplinu vojnika na evolucijskom frontu. Da bismo učinkovito provodili i prirodne i sociokulturne algoritme, ne trebamo biti sretni, čak je štetno i nepoželjno, zbog čega se društvo i priroda jednako suprotstavljaju našem blagostanju. Međutim, ne samo da ne znamo analizirati vlastite i tuđe životne priče i iz njih izvlačiti zaključke, već iz istih biosocijalnih razloga brzo zaboravimo svako novo razočarenje i krenemo prema novim visinama s dušom koja nije opterećena znanjem. Na tom putu nas podržava popularna kultura i propaganda - gotovo svi njihovi proizvodi sadrže čaroliju: naprijed, postizanje, nikad ne odustajte i nikad ne mislite,je li to uopće potrebno.
Ali ako nas ne čini ono što želimo čini nas sretnima, također smo nesretni ne zbog nedostatka onoga što želimo, već zbog vlastite patnje zbog njegove odsutnosti, jer u članku "Patnja ima samo jedan razlog?" Ja sam to nazvao egzistencijalnim disonancom. Nastoji da svaki trenutak sadašnjosti stegne uhvatu budućnosti i prošlosti. Ili se žalimo zbog toga što stvari nisu tako dobre kao što su bile u imaginarnoj prošlosti ili smatramo da stvari još uvijek nisu tako dobre kao što bi mogle biti u imaginarnoj budućnosti. Konstantno uspoređujemo što je s našim maštarijama o tome kako bi trebalo biti, dok se okrutno obmanjujemo zbog euforije koja nas očekuje da ispunimo svoje snove. Pelevin to lijepo ilustrira sljedećim riječima (Intervju 2005):
Ljudska svijest je poput neba koje je čitav naš život prekriveno debelim slojem cirrusnih oblaka patnje - oni su naša svakodnevna pozadina egzistencijalne disonance, patnja je vječna, uobičajena, normalna i stoga podnošljiva. S vremena na vrijeme na njemu se pojave grmljavinske pljuskovi i udare munje - takva su razdoblja jake tuge i očaja. S vremena na vrijeme između oblaka probijaju se sunčeve zrake i plava boja - ovo su trenuci sreće i radosti. Ono što ova alegorija kaže jest da pronalazak sreće ne zahtijeva nikakva postignuća i stjecanja, naprotiv, zahtijeva operaciju oduzimanja. Čim oblaci nestanu, nebo će zasjati svojstvenom dubokom i radosnom plavetnilom. Vrijedno je prestati da zamućuje vodu u posudi, a ona će se, nastanivši, pročistiti i moći će pustiti svjetlost, svjetlost koju ne treba tražiti, jer je ona uvijek tu,on se samo ne treba miješati. Taj zadatak uopće nije tako titan kao što bi se mogao činiti ako uzmemo u obzir da konstantnu oblačnost naše unutarnje klime stvara um iz praznine, i iako se to događa s istim automatizmom kao i disanje, mi smo u stanju snagom volje prekinuti prvi proces. drugi. Ali ako jedva uspijevamo bez disanja, tada će nam namjerno i svjesno spuštanje snage generatora patnje usijane u naš mozak po prirodi i kulturi. Ali ako jedva uspijevamo bez disanja, tada će nam namjerno i svjesno spuštanje snage generatora patnje usijane u naš mozak po prirodi i kulturi. Ali ako jedva uspijevamo bez disanja, tada će nam namjerno i svjesno spuštanje snage generatora patnje usijane u naš mozak po prirodi i kulturi.
Ako krenete u potragu za sretnim ljudima, onda biste ih trebali tražiti više u samostanima nego u skupocitim dvorcima, visokim postovima ili akademijama znanosti. Kao što je Bertrand Russell napisao, "iz razgovora s punditom, svaki put izvlačim zaključak da nam sreća nije dana, ali kad razgovaram s vrtlarom, uvjeren sam u suprotno." Vrtlari i monasi, posebno budistički, obično su sretniji od svoje „uspješnije“braće i sestara, ali nikako jer imaju puno radosti i žive živopisne, ispunjavajuće živote. Upravo suprotno, s manje, mogu dobiti više. Njihovo unutarnje nepce je čistije, a kao što sada znamo, suprotno lažnim dokazima, nije operacija zbrajanja, već operacija oduzimanja koja je uglavnom odgovorna za naše dobro.
Podlažući iskušenju vulgarnim matematičkim metaforama, osamdeset posto sreće je sloboda od patnje stvorene egzistencijalnom disonancom, stoga je ne treba postići, prije svega, ne treba je spriječiti da se manifestira. Što se tiče preostalih 20%, oni se sastoje od stotina malih i velikih radosti i postoje mnoge individualne razlike, ali zadržane su na dva stupa istinskog ljudskog postojanja - o kreativnosti i ljubavi. Oboje daju životnu smislenost i djelomično prevladavaju našu usamljenost, bez koje se naše unutarnje nebo, ma koliko bilo čisto od patnje, često čini prazno i hladno.
Promotivni video:
© Oleg Tsendrovsky